Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail?
Article 37, 1989
Il est écrit dans le Midrash Tanchouma (p 318b) : « Voici, je place devant vous. Il est écrit : ‘De la bouche du supérieur, le mal et le bien ne sortiront pas.’ Moïse, lui aussi, a placé devant eux deux voies : la bonne et la mauvaise, le chemin de la vie et le chemin de la mort, une bénédiction et une malédiction. Il existe une histoire à propos d’un vieil homme qui était assis au bord de la route devant deux routes : l’une, dont le début est des épines et sa fin est une plaine, et l’autre dont le début est une plaine et sa fin est des épines. Il était assis au croisement et avertissait les passants en leur disant : ‘Même si vous voyez que celui-ci commence par des épines, prenez-le, car sa fin est une plaine.’ Quiconque était sage l’écoutait et l’empruntait. Il faisait des efforts, mais il va en paix et vient en paix. Mais ceux qui ne l’avaient pas écouté, ont marché et ont échoué à la fin. Choisissez donc la vie ; toi et ta descendance. »
Pour comprendre cela dans le travail, c’est-à-dire dans le travail d’observation de la Torah et des Mitsvot [commandements/bonnes actions], nous devons distinguer deux manières : 1) Lo Lishma [pas en son nom], 2) Lishma [en son nom].
Nous savons que dans le travail, nous devons distinguer le but de la création de la correction de la création. Le but de la création est que l’homme atteigne la plénitude, c’est-à-dire qu’il soit récompensé de la joie et du plaisir que le Créateur souhaite donner aux créatures. C’est ce qu’on appelle « son désir de faire du bien à Ses créatures ». Pour cette raison, toutes les créatures aspirent seulement à recevoir le délice et le plaisir.
Par conséquent, chaque jour, une personne aspire à nouveau à recevoir du délice et du plaisir, et ne se contente pas de ce qu’elle avait dans le passé. Mais, chaque jour, une personne recommence à recevoir de la joie et du plaisir. Cela signifie que chaque jour, une personne doit recevoir du plaisir et du plaisir. Certaines personnes reçoivent maintenant du plaisir de ce qui leur a procuré du délice et du plaisir dans le passé. Cependant, si elles ne peuvent pas recevoir de plaisir du passé maintenant, cela ne veut pas dire qu’elle apprécie le passé maintenant. Autrement dit, une personne doit ressentir du plaisir tous les jours. Une personne peut ressentir du plaisir même de ce qu’elle a gagné hier, ou elle peut ressentir du plaisir aujourd’hui parce qu’hier elle a été respectée, et ainsi de suite.
Il s’avère que « Son désir de faire du bien à Ses créatures » doit signifier qu’une personne ressentira chaque jour à nouveau qu’elle reçoit du plaisir. Mais uniquement de ce qu’elle a reçu du plaisir au présent à la fois du passé et du futur. En ressentant du plaisir, si elle se réjouit au présent, cela est considéré comme avoir du plaisir.
Pour cette raison, à la fois dans la vie quotidienne et la spiritualité, une personne doit sentir qu’elle aime la vie maintenant, quel que soit le passé ou l’avenir. Même avec le plus grand délice et plaisir, si elle ne ressent pas le délice et le plaisir au présent, elle pourrait mourir à cause des souffrances ressenties maintenant, au présent parce qu’elle n’a rien à apprécier.
Mais cela dépend du niveau de souffrance que l’homme ressent maintenant, et en cela, c’est-à-dire la souffrance est différente selon les personnes. Pourtant, tout le monde doit ressentir du plaisir au présent. Mais comme dans la vie, par exemple manger, boire et dormir, certaines personnes ont besoin de manger beaucoup, de boire beaucoup et de dormir beaucoup, etc.
De même, en ressentant du plaisir, il existe des différences entre les personnes dans la quantité de besoin de ressentir du plaisir. Certaines personnes ont besoin d’en ressentir beaucoup, et d’autres peuvent se contenter de peu. Mais elles sont pareilles en ce sens qu’elles ont toutes besoin de ressentir du plaisir au présent. Si elles ne peuvent pas se procurer du plaisir au présent à partir de ce qu’elles avaient dans le passé, et si elles ne peuvent pas se représenter un plaisir dans le futur qui brillera au présent, elles ne peuvent pas exister dans le monde. Cela vient du fait que la volonté du Créateur dans le but de la création était Sa volonté de faire du bien à Ses créatures.
Pour cette raison, chaque jour, nous avons cent (100) bénédictions à bénir, comme nos sages l’ont dit (Minchot 43), « l’homme doit bénir cent (100) bénédictions chaque jour. De même, chaque jour, il doit dire quatre (4) fois Shema [texte qui est lu quatre fois par jour] : ‘Shema des sacrifices, ‘Shema du Faiseur de Lumière’, ‘Shema du Soir’ et ‘Shema au chevet’, ainsi que de prier trois (3) fois par jour. »
Cela montre qu’en spiritualité nous devons attirer une lumière particulière à chaque fois, qui se rapporte au travail que l’on fait. La raison en est que les créatures sont incapables de recevoir le délice et le plaisir que le Créateur a pensé donner aux créatures en une seule fois, en raison de la correction qui a eu lieu, qui est appelée Tsimtsoum [restriction], pour que les créatures reçoivent le délice et le plaisir dans des récipients de don et non dans des récipients de réception pour recevoir, ainsi selon le travail des créatures, de là l’abondance s’étend en bas, aux créatures.
Il s’avère donc que lorsqu’une personne commence le travail, puisque par nature elle ne comprend pas que cela vaut la peine de bouger à moins que ce ne soit dans son propre intérêt, Maïmonide dit qu’il faut commencer par observer la Torah et les Mitsvot afin de recevoir une récompense, puisqu’une personne ne peut pas comprendre autrement. Mais par la suite, on montre à une personne qu’elle doit faire toutes ses actions afin de donner.
Puisque le corps ne peut pas accepter ce chemin, la personne commence à demander : « pourquoi ne puis-je pas travailler comme tout le monde, dont tout l’effort est dans les actes, et qui n’a pas de travail sur l’intention de donner ? Mais quand on me dit que je dois marcher sur le chemin du don, mon travail est double. C’est-à-dire que j’ai un travail d’observation de la Torah et des Mitsvot dans la pratique, ainsi qu’un travail sur l’intention de donner. Il s’avère que j’ai deux fois plus de travail que tout le monde. Alors, son corps crie, « Qu’est-ce que tu attends de moi ?! »
Cela signifie que le corps demande : « pourquoi est-ce que je mérite une telle punition, plus que les autres, dans la mesure où j’ai un travail supplémentaire que le grand public ne fait pas ? » Pour cette raison, dit le corps, « je ne te laisserai pas travailler même en actes. Même si tu ne peux pas avoir l’intention de donner, je ne m’y intéresse pas. Par conséquent, je m’opposerai à tes actions parce que tu ne veux pas travailler pour toi-même. »
Il s’avère que si une personne veut marcher sur le chemin de la vérité, elle doit faire trois discernements dans son travail : 1) travailler à observer la Torah et les Mitsvot par des actes 2) travailler sur l’intention, c’est-à-dire qu’elle ne veut aucune récompense pour avoir observé la Torah et les Mitsvot, mais ne travaille pas pour recevoir une récompense. 3) lorsqu’une personne veut travailler, c’est-à-dire observer la Torah et les Mitsvot sans contrepartie, son travail est double : par des actes, c’est-à-dire qu’elle rencontre une grande résistance à l’observation de la Torah et des Mitsvot, voire l’acte en lui-même, puisque le corps s’oppose à observer la Torah et les Mitsvot sans aucune récompense. Il s’avère que même si l’homme ne peut toujours pas avoir l’intention de donner pendant le travail, puisque le corps s’oppose à ces intentions, il y a aussi une résistance à l’acte lui-même, même sans l’intention. Le corps demande : « qu’est-ce que tu fais ?! Tu dis que tu ne veux aucun salaire pour ton travail dans l’observation de la Torah et des Mitsvot. Il s’avère qu’il a non seulement un travail sur l’intention, ce qui n’arrive pas dans le travail du grand public, mais il a aussi un double travail dans l’acte, car il est plus difficile d’observer la Torah et les Mitsvot dans la pratique.
A l’inverse, les corps de ceux qui travaillent comme le grand public ne résistent pas tant que ça au travail en pratique, puisque là, le corps ne peut pas demander : « quel est ce travail pour vous ? parce qu’il obtient des réponses immédiates, quand il lui dit qu’il croit en la récompense et en la punition donc il ne travaille pas pour rien, mais il sera récompensé pour son effort.
Mais ceux qui veulent travailler sur le chemin de la vérité, c’est-à-dire afin de donner sans réserve, même si la récompense et la punition s’appliquent également à eux, ce qui signifie qu’eux aussi croient en la récompense et la punition comme les gens qui travaillent comme le grand public, pourtant, leur récompense et leur punition ne sont pas comme la leur. La récompense et la punition du grand public sont dans leur propre intérêt. Autrement dit, ils croient que s’ils observent la Torah et les Mitsvot, ils recevront une récompense pour eux-mêmes. Et s’ils ne le font pas, ils seront punis et perdront également la récompense de leur travail.
Alors que ceux qui travaillent en tant qu’individu, leur récompense est que le Créateur leur donne le privilège de travailler uniquement pour le Créateur et non dans leur propre intérêt. Tout leur plaisir est de pouvoir apporter du contentement au Créateur, et la punition est de rester sous l’emprise du désir de recevoir pour soi. C’est toute leur punition.
Ils croient en ce que nos sages ont dit, que le Créateur a dit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice » ; c’est-à-dire qu’ils apprennent afin de recevoir une récompense, c’est-à-dire qu’ils sortiront de l’emprise du mauvais penchant, qui est le désir de recevoir uniquement pour eux-mêmes, et pourront travailler uniquement pour le Créateur. Bien évidemment, avec une telle intention, le corps, qui est le désir de recevoir pour soi, doit résister à se donner des forces à l’homme qui pourra le déraciner au monde.
C’est comme nos sages l’ont dit à propos du roi David à propos du verset : « Et mon cœur est déchiré en moi. » Nos sages ont dit que David a tué le mauvais penchant en jeûnant. Naturellement, même pour l’acte - lorsqu’une personne ne peut toujours pas avoir l’intention de donner - le corps résiste immédiatement et ne la laisse pas faire un seul mouvement, puisque le corps sait qu’elle veut utiliser ces actions pour le tuer, comme pour le roi David.
Il s’avère que même lorsque les actions sont sans intention, le corps montre déjà une grande résistance. Le seul conseil est que dans tout ce qu’il veut faire, il a besoin de l’aide du Créateur. C’est-à-dire que pour chaque petite chose qu’une personne veut faire sur le chemin individuel, elle doit demander au Créateur de l’aider pour la faire. Pourtant, il faut savoir que devoir demander au Créateur chaque chose qu’elle veut faire parce que cela lui est difficile, est une grande correction par laquelle elle obtient le besoin de toujours prier le Créateur. En d’autres termes, une personne sait pour quoi prier. Sinon, il se peut qu’une personne n’ait pas besoin de l’aide du Créateur. Par conséquent, une personne gagne en ce qu’elle a toujours un lien avec Créateur en ayant besoin de Lui. Sinon, une personne pourrait faire les meilleures actions, mais ces dernières ne l’obligeront pas à se souvenir du Créateur tout en accomplissant l’acte, même si elle fait de bonnes actions. Cela peut être parce qu’elle a été élevée de cette façon, et cela peut aussi être qu’elle ne se souvient pas de qui lui a ordonné de le faire, mais le fait simplement par habitude.
Inversement, lorsqu’il lui est difficile d’accomplir ces actions, elle doit alors demander au Créateur de l’aider. Il s’avère que pendant l’acte, elle se souvient du Créateur parce qu’elle lui demande de l’aide pour faire l’acte. C’est un grand gain quand une personne être attentive au fait qu’elle se souvient que Créateur existe dans le monde et que nous devons Le servir.
D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé, Qu’est-ce qu’une route dont le début est des épines et la fin est une plaine, dans le travail ? Le fait est qu’il y a deux manières de servir le Créateur : 1) dans son propre intérêt, 2) pour le Créateur.
Le chemin de dans son propre intérêt est appelé « dont le début est une plaine », puisque le corps ne s’y oppose pas, parce que le corps croit en la récompense et en la punition, il accepte donc de travailler bien qu’il fasse des efforts dans ce travail. Néanmoins quand il regarde la récompense, ce travail est considéré comme « dont le début est une plaine », ce qui signifie que le corps comprend que cette voie est acceptable parce que c’est dans son propre intérêt.
Mais « sa fin est des épines ». C’est-à-dire qu’à la fin, il voit qu’il ne peut pas ressentir Sa Providence comme le bien qui fait le bien, comme il est écrit (« Introduction au Livre du Zohar », Point 138), « Tant que les receveurs n’ont pas été complétés pour qu’ils puissent recevoir toute Sa bonté, qu’Il a pensée pour nous dans la pensée de la création, la conduite doit être sous la forme du bien et du mal, de la récompense et de la punition. C’est parce que nos récipients de réception sont toujours sales d’auto-réception… Puisque nous nous servons des récipients de réception à l’inverse de ce pourquoi nous avons été créés, nous ressentons nécessairement le mal dans les opérations de la Providence à notre égard. »
Ainsi, « sa fin est des épines ». « Épines » signifie que cela le fait souffrir, c’est-à-dire qu’après tout le travail que l’homme a investi dans la Torah et les Mitsvot, il ne sent toujours pas Sa Providence comme bonne et faisant le bien.
Cela lui cause la question de la récompense et de la punition dans son travail. C’est-à-dire, le fait que Sa providence est sous la forme du bien et du mal, de là s’étend la récompense et la punition, comme il est écrit là dans le Soulam [commentaire du Baal HaSoulam du Zohar], « C’est pourquoi lorsque l’homme se sent mal, dans la même mesure est sur lui la dénégation de la providence Divine, et l’Opérateur supérieur disparaît de lui, et c’est la plus grande punition qui soit au monde. En effet, la sensation du bien et du mal par rapport à Sa providence, amène avec elle la sensation de la récompense et de la punition, car celui qui s’efforce de ne pas se séparer de la foi en Lui est récompensé même quand il goûte le mal dans la providence. Et s’il ne fait pas d’effort, il aura une punition, car il est séparé de la foi en Lui. »
D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre ce que nous avons demandé, Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est une plaine et dont la fin est des épines dans le travail ? Cela signifie que la façon dont le grand public travaille, afin de recevoir une récompense, « son début est une plaine », c’est-à-dire que le corps ne résiste pas parce qu’on lui dit : « tu dois croire en la récompense et en la punition dans ton propre intérêt. »
Cela signifie que s’il observe la Torah et les Mitsvot, l’intérêt personnel gagnera. Et s’il n’observe pas, l’intérêt personnel perdra. Une personne peut comprendre cela parce que c’est le Kli [récipient] inhérent à l’homme, appelé « désir de recevoir pour soi-même ».
Mais « sa fin est des épines », c’est-à-dire qu’en fin de compte, il n’atteint pas la plénitude, la récompense de voir que Sa Providence est le bien qui fait le bien. Mais, il est placé sous la providence du bien et du mal. Il s’avère que même si « Lui seul fait et fera toutes les actions », cela est néanmoins caché à ceux qui sentent le bien et le mal, car au moment du « mal », la Sitra Akhra [l’autre côté] reçoit la force de dissimuler Sa providence et Sa foi, comme écrit dans le Soulam. Ainsi, ils « mourront sans sagesse ». C’est ce qu’on appelle « sa fin est des épines ».
Et le chemin « dont le début est les épines et la fin est une plaine » signifie que ceux qui veulent emprunter le chemin de la vérité et atteindre le degré de faire plaisir au Créateur, son début est des épines, car lorsqu’une personne veut travailler uniquement pour le Créateur et non pour elle-même, le corps s’oppose à tout ce qu’il fait, et chaque fois, elle doit vaincre à nouveau, et chaque fois qu’elle se dépasse et que le corps résiste, elle le pique et le fait souffrir comme avec des épines.
Il s’avère que l’homme avance comme s’il marchait sur des épines, et à chaque fois, il veut fuir la bataille. Mais « quiconque est sage, l’écoute », c’est-à-dire que celui qui a foi en les sages l’écoute. « Il le prend. Il fait des efforts, mais il va en paix et vient en paix », comme il est écrit : « Car Ses voies sont des voies agréables et tous Ses sentiers sont en paix », car ensuite, lorsqu’il est récompensé des récipients de don, il marche dans la plaine.
C’est comme il est écrit : « Dieu agrée-t-il les voies d’un homme, il lui concilie même la faveur de ses ennemis », car alors il est récompensé du délice et du plaisir présents dans la pensée de la création, qui est de faire du bien à Ses créatures. Lorsqu’ils sont récompensés des Kélim de don, il est écrit dans le Soulam : « Alors sera révélée Sa providence personnelle dans tout le monde… car maintenant, après que le mal et la punition se soient transformés en bien et mérites, il sera possible d’atteindre leur Faiseur, car ils conviendront déjà au travail de Ses mains. A présent, ils Le loueront et Le béniront », comme il est écrit : « Choisis la vie ; toi et ta descendance. »