Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail ?
Article 35, 1989
Nos sages ont dit (Massekhet Nedarim 64) : « Tout homme sans fils est comme mort. » Le Zohar (Pinhas, point 92) écrit : « Un homme sans fils est appelé stérile, et sa femme est appelée « stérile ». De même, la Torah sans Mitsvot est appelée « stérile ». Pour cette raison, nous apprenons que ce n’est pas l’étude qui est la plus importante, mais l’acte ». Dans le Zohar (point 91), il est dit : « car a Torah est appelée un arbre », car il est écrit : C’est un arbre de vie pour ceux qui le tiennent. » De plus, l’homme est un arbre, car il est écrit : « Car l’homme est l’arbre des champs », et les Mitsvot de la Torah sont comme des fruits. » En d’autres termes, puisque la Torah et l’homme sont appelés « arbre », de même qu’un arbre qui ne fait pas de fruits ressemble à un homme stérile qui n’engendre rien, de même l’homme et la Torah sont appelés « stériles » s’ils n’ont pas de fils.
Nous devrions comprendre cela. Nous pouvons comprendre qu’un homme et un arbre qui ne font pas de fruits sont appelés « stériles ». Mais si un homme apprend la Torah mais n’observe pas les Mitsvot de la Torah, pourquoi la Torah est-elle appelée « stérile » ? Pourquoi est-ce la faute de la Torah si un homme ne veut pas observer les Mitsvot de la Torah ? À cet égard, il fait référence à ce que disaient nos sages : « l’étude qui mène à l’action est grande. » Cela signifie que la Torah doit conduire à l’action, et si ce n’est pas le cas, c’est comme si la Torah était responsable de ne pas conduire à l’action. Ainsi, tout se passe comme si la faute n’en incombait pas à l’homme, mais à la Torah. Est-ce possible ?
Pour comprendre ce qui précède, nous devons d’abord comprendre toute la question de la Torah et des Mitsvot que le Créateur nous a données et pour lesquelles nous Le bénissons pour ce cadeau, comme nous disons : « Qui nous a choisis parmi tous les peuples et nous a donné nous sa Torah. » Nous comprenons la question de la Torah de deux manières, comme il est écrit dans le Zohar (Introduction du livre du Zohar, « Explication générale des quatorze commandements et comment ils se divisent en sept jours de la création ») : « Les Mitsvot dans la Torah sont appelés Pekoudin [dépôts], ainsi que 613 Etim [conseils]. La différence entre eux est que dans toutes choses il y a Panim [devant/face] et Akhor [derrière/dos]. La préparation à quelque chose s’appelle Akhor, et l’atteinte de celle-ci s’appelle Panim. De même, dans la Torah et les Mitsvot, il y a « Nous ferons » et « Nous écouterons ». Lorsque l’homme observe la Torah et les Mitsvot en tant que « faisant Sa parole », avant d’être récompensés d’écouter, les Mitsvot sont appelées « 613 Etim » et sont considérés comme Akhor. Lorsqu’elles sont récompensées d’« écouter la voix de Sa parole », les 613 Mitzvot deviennent Pekoudin, du mot Pikadon [dépôt]. Il en est ainsi parce qu’il y a 613 Mitsvot, et dans chaque Mitsva [singulier de Mitsvot], la lumière d’un degré unique est déposée, et ce sont les Panim des Mitsvot. »
Pourtant, nous devons connaître et comprendre la question de la Torah et des Mitsvot en général, comment « faire » la concerne et quelle est la signification d’« écouter ». Autrement dit, si l’écoute est le plus important, dans quel but l’homme doit-il commencer l’ordre du travail en tant que « faisant Sa parole », qui est appelé Akhor ? Pourquoi ne commençons-nous pas tout de suite par Panim, appelé Pekoudin ? Il semble que ce travail soit inutile.
Nous savons que nous sommes confrontés à deux choses : le but de la création et la correction de la création. Le but de la création est que Son désir est de faire du bien à Ses créatures, ce qui signifie que les créatures recevront de Lui délices et plaisir. C’est pour cette raison qu’Il a créé chez les créatures le désir de recevoir du plaisir. Afin de calmer le désir qui existe chez les créatures, ce Kli [récipient], à savoir le désir de recevoir de la joie et du plaisir, vient du Créateur parce qu’Il l’a créé pour Son dessein, car sans aspirer à quelque chose, il est impossible d’en profiter. Nous savons que tout le plaisir d’une chose ne peut être reçu que selon le grand désir qu’elle suscite. C’est l’ampleur du plaisir, et peu importe ce qu’un homme veut, mais le grand désir pour quelque chose le rend important. Par conséquent, ce Kli qui vient du Créateur est complet. Autrement dit, chaque fois qu’un homme voit qu’il peut tirer du plaisir de quelque chose, il fait immédiatement tout ce qu’il peut pour l’obtenir. Mais le Kli que les créatures doivent faire est en disparité de forme par rapport au Kli du Créateur, et cela est très difficile à faire car cela contredit la qualité du Kli que le Créateur a fait. Un homme ne peut pas faire ce Kli, comme l’ont dit nos sages : « le penchant de l’homme augmente chaque jour, et sans l’aide du Créateur, il n’y arriverait pas. »
Une question se pose : si un homme ne peut pas vaincre, que doit-il faire si seul le Créateur peut lui donner la victoire sur le mauvais penchant ? La réponse est qu’un homme doit commencer à se dépasser, ce qui signifie qu’il doit voir qu’il a le désir de vaincre le mauvais penchant. Si un homme n’a aucun désir de le vaincre, comment peut-il recevoir de l’aide ? L’aide signifie qu’un homme veut quelque chose qui est difficile à obtenir. Nous pouvons alors dire qu’on l’aide à obtenir ce qu’il désire. Mais quand un homme n’a aucun désir, comment pouvons-nous dire que nous l’aidons à obtenir quelque chose qui le fait souffrir ? « Aide » signifie qu’un homme reçoit de l’aide pour qu’il se réjouisse, et non pour qu’il souffre.
Pour cette raison, si un homme veut vraiment servir le Créateur Lishma [en son nom], ce qui est dans le but de donner sans réserve, il doit vouloir tout faire pour le Créateur. Lorsqu’un homme veut vraiment travailler pour le Créateur, le corps commence alors à montrer sa force, qu’il veut qu’un homme fasse tout précisément pour lui-même, et résiste de toutes ses forces à ce travail, lui présentant toutes les arguments des espions selon lesquels il a raison. Ensuite, si quelqu’un vient l’aider, cet homme sera heureux de cette aide et en sera très reconnaissant. Nous pouvons alors dire qu’il reçoit de l’aide d’en haut, comme le disaient nos sages : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Pourtant, si un homme n’a pas commencé ce travail, il lui manque deux choses :
1) Il pense qu’il n’a pas besoin d’aide, qu’il peut certainement le faire s’il le veut, qu’il est un homme. Il n’a donc pas besoin d’aide. Il en résulte qu’il n’a pas de Kli pour la lumière.
2) S’il n’a pas fait d’efforts pour atteindre l’état de « Toutes tes actions seront pour le ciel », il ne veut absolument pas recevoir la force de travailler non pas pour lui-même mais pour le ciel, le Créateur. A la place, il veut travailler pour lui-même. S’il entend dire qu’en observant la Torah et les Mitsvot, il n’aura rien pour lui-même, il considère cela comme une malédiction et non comme une bénédiction.
C’est pour cette raison qu’il doit commencer ce travail par lui-même. Puis, peu à peu, il acquiert le désir qu’il est préférable de travailler pour le Créateur, et l’ordre des montées et des descentes commence pour lui. Autrement dit, parfois il voit que cela vaut la peine de travailler pour le Créateur, et parfois il capitule devant l’argument du corps, qui demande : « Quel est ce travail pour vous ? » Travailler pour le Créateur. Par les ascensions et les descentes, il commence à comprendre l’avantage de travailler pour donner sans réserve, et ce qu’il perd s’il ne peut sortir de l’amour-propre.
Lorsqu’un homme surmonte et ne fuit pas la bataille, mais se dépasse et augmente sa prière pour que le Créateur l’aide et lui donne l’aide nécessaire pour pouvoir sortir de la réception pour lui-même, alors il a besoin d’un grand dépassement pour croire que le Créateur l’aidera. C’est-à-dire que l’homme doit croire que tout ce qu’il voit, qu’il est plus difficile de sortir de l’emprise du désir de recevoir, et voit qu’à chaque fois, il commence à voir que son mal est pire que celui des autres, à ce moment-là, il doit dire que maintenant le Créateur l’aidera certainement parce que « Maintenant, j’ai appris la vérité, que sans l’aide du Créateur, c’est impossible. »
Toutes les actions qu’il envisageait de faire pour l’aider à sortir de l’emprise de la réception ne l’ont pas aidé. Au contraire, celui qui reçoit est devenu plus fort et fait preuve d’une plus grande résistance au travail visant à donner sans réserve. À ce moment-là, l’homme doit se dépasser et ne pas céder aux conseils des espions, mais surmonter au-dessus de la raison pour que le Créateur l’aide, comme nous l’ont promis nos sages : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Cependant, d’où l’homme peut recevoir la force de se dépasser pour croire en les sages ? Ceci uniquement par la force de la Torah. C’est comme l’ont dit nos sages : « Le Créateur a dit : ‘J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice.’ » Autrement dit, par la Torah, il reçoit la force de vaincre pendant la guerre, lorsqu’il doit acquérir des Kelim [récipients] de l’obscurité afin qu’il sache ensuite distinguer : « Comme la supériorité de la lumière sur l’obscurité. » Il s’avère que la Torah le soutient pendant le travail jusqu’à ce que le Créateur sache qu’il a des Kelim aptes à recevoir la lumière, puis il est récompensé des 613 Pekoudin.
Cependant, pendant le travail, alors qu’il a encore des espions, la Torah et les Mitsvot sont appelées 613 Etim, ce qui signifie 613 conseils pour être sauvé des espions. Par conséquent, lorsqu’un homme s’engage dans la Torah et les Mitsvot, il doit vouloir que la récompense qu’il souhaite pour son travail soit la force de lutter contre les espions.
Il s’avère qu’il souhaite que la Torah lui donne cette récompense. S’il ne reçoit pas cette force, alors la Torah est comme un arbre qui ne fait pas de fruits, ou comme un homme qui n’a pas de fils. En d’autres termes, la Torah ne lui a pas engendré de fils, qui sont les forces nécessaires pour lutter contre les espions. Lorsque la Torah lui donne cette force, on l’appelle « un arbre qui fait des fruits » et c’est comme un homme qui a des fils.
Nous comprendrons ainsi ce que nous avons demandé : Pourquoi l’homme est-il comme un arbre ? Cela signifie que les deux doivent donner leurs fruits. Et comme il faut donner à l’arbre ce dont il a besoin pour pouvoir produire des fruits, ce qu’on appelle « cultiver la terre », de même l’homme doit se donner les aliments dont il a besoin pour pouvoir atteindre le but, appelé 613 Pekoudin [dépôts], c’est-à-dire observer la Torah et les Mitsvot dans l’intention que la lumière qui s’y trouve le ramène vers le bien. Ainsi, nous avons besoin d’une action, qui consiste à transformer le désir de recevoir pour soi, qui est l’outil pour agir de l’homme, en récipients de don sans réserve. C’est ce qu’on appelle « transformer les récipients de réception en récipients de don ».
C’est ce que nous appelons « l’action ». Autrement dit, puisque l’homme est incapable d’accomplir cette action, alors, tout comme le Créateur nous a donné des récipients de réception, Il devrait nous donner des récipients de don. Cependant, « il n’y a pas de lumière sans Kli », comme dit plus haut, « il n’y a pas de satisfaction sans manque ». Pour cette raison, un homme doit travailler et faire toutes les tactiques à sa disposition afin d’atteindre ce besoin. Dans la mesure de son travail, il ressent le besoin que le Créateur l’aide en cela. À ce moment-là, le Créateur donne ces outils pour agir appelés « récipients de don sans réserve ». Cela se fait par la Torah et les Mitsvot, puisque « la lumière en elle le ramène vers le bien ».
C’est le sens de ce qui est écrit : « Ce pour quoi Dieu a créé ». Comme l’a dit le Baal HaSoulam, « créé » signifie quelque chose de nouveau, ex nihilo. Il s’agit du désir de recevoir, qui est quelque chose de nouveau car avant qu’Il ne le crée, il n’existait pas dans la réalité aucune notion de réception. Il s’ensuit que le Créateur a créé le désir de recevoir et que les créatures doivent le transformer en désir de donner sans réserve. C’est le sens de « faire », en faire un désir de donner.
Pourtant, nous ne pouvons pas changer l’ordre de la création, et si le Créateur l’a créé de telle manière que le désir de recevoir est ce qui opère, comment peut-il être modifié ? La réponse est que l’homme doit demander conseil comment y arriver. C’est ce qu’on appelle « faire ». Même si nous avons dit qu’un homme ne peut pas le faire, mais que le Créateur lui-même doit le faire, puisque nous ne pouvons pas changer l’ordre de création, il porte toujours le nom d’homme.
Nous pouvons comprendre cela à travers ce que le Baal HaSoulam dit à propos du verset « donnera la sagesse aux sages ». Il a demandé : « Il aurait fallu dire : donnera la sagesse aux imbéciles ». Il a répondu que « sage » est celui qui recherche la sagesse même s’il ne l’a pas encore, car un imbécile ne recherche pas la sagesse, comme il a été dit : l’imbécile ne désire pas la sagesse. » Pour cette raison, lorsqu’un homme applique des conseils et des tactiques pour obtenir des récipients de don, cela est appelé « faire », comme il a été dit, « faire ». Nous pouvons ainsi interpréter ce qui est écrit : « Ce n’est pas l’étude qui est le plus important, mais l’action ». Le Zohar apporte la preuve que s’il n’a pas de Mitsvot mais seulement de la Torah, il est appelé « stérile » et la Torah est appelée « stérile », puisque la Torah n’a pas de fruits, qui sont des Mitsvot, et que l’homme n’a pas de fils. Cela suggère ce que nos sages ont dit : « Tout homme sans fils est considéré comme mort ». Lorsque nous parlons de travail, cela signifie que celui qui n’a pas de Mitsvot est « stérile », comme le Zohar le compare à la Torah, lorsqu’il dit « arbre de vie ». De plus, « L’homme est un arbre des champs » signifie que la Torah étant appelée « stérile » s’il n’a pas de Mitsvot a été dite à propos de l’homme. Autrement dit, un homme doit savoir que pour lui, la Torah est stérile si la Torah qu’il apprend ne la mène pas aux Mitsvot. Le Zohar dit à ce sujet : « C’est pour cette raison que nous apprenons que ce n’est pas l’étude qui est le plus important, mais l’acte. » Par conséquent, si la Torah ne contient pas les Mitsvot de la Torah, la Torah est considérée comme stérile.
Par cela, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé : Pourquoi la Torah est-elle appelée « stérile » alors qu’un homme n’a pas de Mitsvot ? La Torah est qualifiée de « stérile » à son égard car « ce n’est pas l’étude qui est le plus important, mais l’acte ». C’est-à-dire depuis que le Créateur a dit : « J’ai créé le mauvais penchant ; J’ai créé la Torah comme une épice », cela signifie que pour qu’un homme puisse vaincre le mal en lui, il faut la lumière de la Torah. Ainsi, celui qui apprend la Torah mais n’a pas l’intention que la Torah lui apporte la lumière, afin qu’il puisse accomplir ses actions pour le Créateur, ce qui est contre le mauvais penchant, car le mal dans l’homme veut travailler justement dans son propre intérêt, et résiste de toutes ses forces au Créateur, et il ne peut être vaincu. Pour cette raison, le Créateur nous a donné le conseil de la force de la Torah, c’est-à-dire que la Torah doit nous donner la force, par la lumière qu’elle contient, qui le ramène vers le bien.
Cela signifie que la Torah transforme le mal chez un homme en bien, ce qui signifie que grâce à la Torah, il peut obtenir les récipients de don sans réserve. C’est ce qu’on appelle « l’action », comme il a été dit : « ce pour quoi Dieu a créé ». Il s’ensuit donc que si la Torah n’apporte pas l’aide qu’elle est censée apporter, on considère que la Torah est stérile pour cet homme. Et un homme qui reçoit la Torah sans l’aide qu’elle est censée donner, tant l’homme que la Torah sont appelés « stériles », ce qui signifie qu’ils n’engendrent rien.
Nous pouvons maintenant interpréter ce que nos sages ont dit (Nedarim 81) : « Pourquoi les disciples sages ne font pas que leur fils soient de sages disciples? Parce qu’ils ne bénissent pas d’abord la Torah. La raison en est très difficile à comprendre. Nous voyons que même de simples propriétaires fonciers disent la bénédiction de la Torah lorsqu’ils sont invités à la lecture de la Torah [lors du service du sabbat]. Eux aussi disent la bénédiction. Alors, comment se fait-il que les disciples sages ne bénissent pas d’abord la Torah ? D’après ce qui précède, nous devrions interpréter l’étude de la Torah et non pas chercher à savoir pourquoi ils apprennent avant l’étude de la Torah, c’est-à-dire ce qu’ils veulent accomplir en échange de leur engagement dans la Torah, puisque rien n’est fait sauf pour leur apporter une quelconque utilité.
La réponse est qu’ils n’ont pas d’abord béni la Torah. Autrement dit, ils n’avaient pas l’intention initiale que la Torah leur apporte une bénédiction, et la bénédiction signifie le don sans réserve. En d’autres termes, ils n’avaient pas l’intention que la Torah leur donne des Kelim de bénédiction, c’est-à-dire des récipients de don sans réserve. C’est pourquoi leur Torah ne peut pas donner naissance à des fils qui soient connus comme étant de sages disciples. Mais, la Torah qu’ils apprennent ne leur apporte pas les Mitsvot, qui sont des actes de don sans réserve ; mais ils restent stériles et leur Torah est stérile.
En d’autres termes, ces disciples sages qui étudient la Torah n’enfantent pas leurs fils, c’est-à-dire les actes appelés Mitsvot, dont il serait évident qu’ils viennent de disciples sages, c’est-à-dire qu’ils sont de bonnes actions, appelées « actes de don sans réserve » que la lumière de la Torah a enfantée. C’est ce qu’on appelle « il n’est pas dit que des disciples sages naîtront des enfants disciples sages », ce qui signifie qu’il n’est pas évident par leurs actions qu’ils sont nés de la lumière de la Torah, qui est appelée « disciple sage ». Autrement dit, ils apprennent la Torah et la lumière de la Torah doit produire des actions, ce qui signifie que toutes ses actions seront pour le Créateur et seront récompensées de Dvekout au Créateur, pour adhérer à la Vie des Vies. Pourquoi ne l’ont-ils pas ? C’est parce qu’« ils n’ont pas d’abord béni la Torah ». Autrement dit, avant d’apprendre la Torah, ils n’ont pas orienté leur esprit vers la lumière de la Torah pour leur apporter la Segoula [remède/pouvoir/qualité] qui les ramènera vers le bien. Par conséquent, nous pouvons comprendre ce que nos sages ont dit : « Tout homme sans fils est considéré comme mort », puisque les fils sont des Mitsvot, ce qui signifie que toutes les Mitsvot qu’il fait sont dans le but de les donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle Dvekout à la Vie des Vies. Naturellement, s’il n’a pas de récipients de don, il est séparé de la Vie des Vies et est donc comme mort, comme l’ont dit nos sages : « Les méchants dans leur vie sont appelés morts ».
Nous pouvons maintenant comprendre ce que nos sages ont dit à propos du verset : « Sion, que personne ne demande », ce qui signifie qu’une demande est nécessaire. Cela signifie que Sion est appelée Malkhout, le royaume des cieux. Cela signifie que toutes nos actions doivent être pour le Créateur et non pour lui-même, comme il est écrit : « Je me souviens de Dieu et je gémis quand je vois chaque ville construite sur ses ruines et la ville de Dieu est rabaissée aux fins fonds de l’enfer. »
C’est-à-dire que ce qui concerne son propre intérêt est bien, et chacun s’efforce d’y arriver dans sa totalité. Mais la « cité de Dieu », qui est le saint travail, servir le Créateur, ce travail est dans la bassesse.
Cela nécessite la lumière de la Torah. Autrement dit, celui qui apprend la Torah, avant d’étudier, doit exiger de la Torah qu’elle lui donne cette lumière afin qu’il puisse servir le Créateur.