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Rabash

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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail ?

Article 31, 1989

Il est écrit dans le Zohar (Houkat, point 2) : « Il y est écrit : ‘Mais Zot [Ceci] sans ajouter le Vav, est le statut de la Torah’, qui est Malkhout, appelé ‘statut’, et vient de ZA, qui est appelé « Torah », mais pas la Torah elle-même, qui est ZA, mais seulement le jugement de la Torah, le décret de la Torah, qui est Malkhout. À l’inverse, « Ceci est la Torah » vise à montrer que tout est dans une seule union, à inclure l’Assemblée d’Israël, qui est Malkhout, dans le Créateur, afin que tout soit un. »

Nous devrions comprendre pourquoi le Zohar appelle Malkhout par le nom de « statut ». C’est pourquoi Malkhout doit être seulement une loi, sans intelligence, comme l’a interprété Rachi : « ‘Ceci est le statut de la Torah’, puisque Satan et les nations du monde comptent sur Israël pour dire : ‘Quelle est cette Mitsva [commandement] et à quoi cela sert-elle ?’ C’est pourquoi il est écrit à ce sujet : ‘C’est un statut, un décret devant Moi ; vous n’avez aucune permission d’en douter.

Alors, quand est-ce une loi ? Seulement lorsque les nations du monde demandent : « Quelle est cette Mitsva » ? et nous devons y répondre. Quelle est la réponse ? Une loi, un décret. Cela implique que l’homme respecte la loi précisément lorsqu’il demande « Pourquoi ? » On peut alors dire qu’il observe la Mitsva à cause d’une loi. Sinon, rien ne prouve qu’il observe cette Mitsva car c’est une loi.

Nous devons également comprendre ceci : ne vaudrait-il pas mieux que cette Mitsva soit revêtue d’intelligence ? Autrement dit, il serait plus facile d’observer la Mitsva. Pourquoi le Créateur veut-il que cela soit une loi, ce qui rend plus difficile l’observation de la Mitsva ? Après tout, il existe une règle : « Le Créateur ne se plaint pas (diffame) de Ses créations » (Avoda Zara 3).

Nous devons comprendre pourquoi Il veut que cette Mitsva soit une loi. Lorsqu’on parle du travail, il faut voir deux choses : 1) la pratique, 2) l’intention. Dans la vie, nous voyons qu’une personne regarde principalement la récompense. Autrement dit, si une personne travaille pour un employeur qui lui donne du travail et lui dit : « Je veux que tu travailles pour moi, mais tu n’as pas l’intelligence nécessaire pour comprendre pourquoi j’ai besoin de ce travail. Tu penses peut-être que ce serait mieux pour moi si je n’avais pas besoin de t’ordonner de faire les choses que je te commande, mais je ne peux pas t’expliquer pourquoi j’ai besoin que tu fasses ces choses pour moi. En échange, dites-moi combien tu gagnes en travaillant pour d’autres personnes, avec qui tu comprends pourquoi tu travailles, et puisque je veux ce travail, je te paierai dix fois plus que ce que tu gagnerais avec d’autres.

Certes, beaucoup de gens se lanceraient dans un tel travail, car ils regardent tous la récompense et le salaire, puisqu’il paie dix fois plus. Par exemple, le salaire habituel est de 1 000 $ par mois et il paiera 10 000 $. Certes, avec un tel travail, il ne dira pas qu’ils travaillent au-dessus de la raison, que leur travail s’appelle « une loi », puisque c’est dans la raison que ce travail est préférable, car il est logique que la raison essentielle pour laquelle une personne travaille est son salaire. Par conséquent, celui qui paie plus doit y travailler. C’est ce qu’on appelle « dans la raison ».

Qu’est-ce que les créatures appellent « au-dessus de la raison » ? Lorsque l’homme doit travailler sans aucun salaire ni récompense, cela s’appelle « au-delà de la raison ». Il en est ainsi à cause du but de la création, qui est de faire du bien à Ses créations, c’est-à-dire que les créatures reçoivent des délices et du plaisir, ce qui est appelé « désir de recevoir pour soi-même ». Autrement dit, tout ce qu’il fera, sera pour la créature, car tel était son souhait. Pour cette raison, lorsqu’on dit à une personne qu’elle doit travailler sans récompense, cela est appelé « au-dessus de la raison », ce qui est contraire à l’intellect, c’est-à-dire au but de la création.

Alors, lorsqu’on dit à une personne qu’elle doit travailler pour donner sans réserve, la question du méchant se pose immédiatement : quel est ce travail pour vous, pour que vous ne vous souciiez pas de votre propre intérêt mais de celui du Créateur ? Il est clair qu’il faut apporter une réponse logique, puisqu’il avance un argument simple : « Tu vas aller contre la nature ! Mais qu’ont dit nos sages sur la réponse à donner ? « Émousser les dents », ce qui signifie qu’il n’y a pas de réponse à cette question, seulement une loi.

Quand nous voulons le vaincre et dire que cela vaut la peine de travailler pour le Roi, il devient plus intelligent et commence à poser la question du méchant Pharaon, qui dit : « Qui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix ? Il s’avère qu’il y a ici deux vrais arguments. Et selon ce que Baal HaSoulam a dit, ce n’est qu’un argument, sauf qu’il veut rester dans l’amour-propre, et raisonne donc comme un sage. Autrement dit : « En vérité, je suis un homme puissant, pas un homme ordinaire, incapable de vaincre. Cependant, je ne connais pas le Créateur. Si le Créateur m’était révélé et que je n’étais pas obligé de croire en Lui, je travaillerais immédiatement pour le Créateur.

Il s’avère qu’il est fier. C’est-à-dire qu’il veut rester dans l’amour de soi, et fait donc valoir l’argument du sage, selon lequel il n’est pas comme les autres personnes qui ne peuvent pas se dépasser, qui sont comme des petits enfants qui veulent ce qu’ils voient et n’ont aucune force pour se dépasser et voir si c’est bon pour eux ou pas. « Moi, par contre, je suis ce qu’on appelle « un homme » et je peux me contrôler. Mais si le Créateur veut que je travaille pour lui, Il ne doit pas se cacher pour que nous ne puissions pas le percevoir et devons seulement croire en sa Providence. Cela n’a pas de sens. »

Il s’avère qu’il habille l’amour de soi d’un vêtement d’orgueil. Autrement dit, son désir de recevoir pour lui-même le rend fier. En d’autres termes, tout ce qu’une personne dit et qu’elle ne veut pas croire, c’est en réalité qu’elle ne veut pas annuler son désir de recevoir pour elle-même.

Le Baal HaSoulam a dit à ce sujet que nous devons croire que ce chemin de foi au-dessus de la raison, ainsi que le fait que nous devons travailler pour Lui et non pour nous-mêmes, ne sont pas dus au fait que le Créateur veut toutes ces choses pour Lui-même. Mais, tout cela est en faveur de l’homme. En d’autres termes, le désir du Créateur de donner aux êtres créés délices et plaisir, et d’avoir dans ce délice complet, c’est-à-dire qu’ils n’éprouveront aucune honte en recevant le délice, Il nous a donné un conseil : Le servir. Grâce à cela, nous pourrons recevoir de la joie et du plaisir et ne sera pas désagréable de recevoir le plaisir. Pour cette raison, afin de ne pas éprouver de honte, on nous a donné autre chose, appelé « la foi au-dessus de la raison ». « Si la Providence se révélait », comme il le dit dans l’introduction, « il serait absolument impossible de faire quoi que ce soit pour le Créateur. Au contraire, tout devrait être pour soi-même », si le plaisir dans les Mitsvot [pluriel de Mitsva] se révélait davantage que dans les plaisirs physiques. Nous voyons combien il est difficile de renoncer aux plaisirs physiques et de dire : « Je ne recevrai le plaisir que lorsque mon intention sera pour le Créateur. Sinon, je ne veux pas recevoir ce plaisir.

Avec les saveurs de la Torah et des Mitsvot, nous devons croire ce que dit le ARI, à savoir qu’à cause de la rupture, des étincelles sacrées sont tombées dans les Klipot [coquilles/pelures]. Le Zohar l’appelle « fine lumière », ce qui signifie une petite illumination provenant de la Kedousha [la sainteté]. De là viennent tous les plaisirs du monde matériel.

Par cela, nous pouvons calculer que s’il est difficile de faire un choix entre les petits plaisirs et de dire qu’il fait attention à ne pas recevoir les plaisirs physiques uniquement pour le Créateur, cela signifie qu’il est prêt à renoncer à chaque plaisir qu’il reçoit s’il ne peut pas avoir l’intention en vue du Créateur, comme c’est difficile, cela l’est encore plus si les délices et les plaisirs enveloppés dans la Torah et les Mitsvot étaient révélés. Les créatures ne pourraient alors pas choisir de tout faire pour le Créateur, mais recevraient les délices et le plaisir pour elles-mêmes.

Par conséquent, pour que les créatures puissent se corriger, afin d’avoir Dvekout [adhésion] et l’équivalence de forme tout en recevant le délice et le plaisir, il y a eu le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation. Ensuite, si le délice dans la Torah et les Mitsvot n’est pas révélé et qu’une personne observe la Torah et les Mitsvot à cause de la foi, ce qui signifie qu’elle a choisi la Torah et les Mitsvot non pas parce qu’elle tire du plaisir de la Torah et des Mitsvot, puisque le délice et le plaisir ne sont toujours pas révélés, car avant qu’une personne ne corrige ses récipients de réception, tout ce qu’elle fait sera pour le Créateur et non pour elle-même – sur cette personne il y a encore une dissimulation et une occultation. À ce moment-là, il y a une place pour choisir, c’est-à-dire choisir et voir si elle travaille pour elle-même ou pour le Créateur. A l’inverse, si la récompense et le plaisir étaient révélés, les êtres créés seraient contraints de rester dans un état de réception pour eux-mêmes, puisqu’ils ne pourraient pas se retirer de la Torah et des Mitsvot à cause de la Providence ouverte. C’est comme il le dit (dans l’Introduction au Talmud des dix Sefirot, point 43) : « Supposons, par exemple, que Sa Providence soit révélée à Ses créatures, de sorte que quiconque mangerait une chose interdite étoufferait sur place et quiconque ferait une Mitsva y trouverait un plaisir merveilleux ressemblant aux meilleurs plaisirs de ce monde matériel. Qui donc serait assez sot pour penser goûter une chose interdite, en sachant qu’il y perdrait sa vie immédiatement, de même qu’il ne penserait pas à s’immoler ? De même, qui serait assez sot pour abandonner une Mitsva, sans la pratiquer promptement et au plus vite… » Il s’ensuit que cette question de foi et de travail pour donner sans réserve et non pour lui-même, sont en faveur de l’homme.

D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre la question que nous avons posée : Pourquoi l’ordre du travail nous a-t-il été donné avec la foi au-dessus de la raison ? Il est logique que si le Créateur nous confiait le travail de la Torah et des Mitsvot dans la raison et l’intellect, il serait plus facile d’accomplir le travail sacré, et le Créateur ne se plaint pas de ses créations, alors pourquoi a-t-il fait cela. ?

La réponse est que ce n’est que par la dissimulation et l’occultation qu’il est possible pour les êtres créés d’atteindre la plénitude, c’est-à-dire de recevoir le délice et le plaisir dans la plénitude, c’est-à-dire de ne pas ressentir de désagréments en recevant les plaisirs. Il s’avère donc que précisément lorsque nous pouvons aller avec notre cœur et notre esprit vers le Créateur, c’est précisément cette voie qui réussit le mieux, et ce n’est pas comme tout le monde le pense que si le Créateur nous donnait le travail en utilisant l’intellect, c’est-à-dire que la Providence serait apparente, à partir de là, les créatures atteindraient la plénitude. Nous pouvons dire à ce sujet, comme il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ».

D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé : Pourquoi Malkhout est-elle appelée un « statut », comme on l’appelle « le statut de la Torah » ? Le Zohar y dit que Malkhout est appelée « le statut de la Torah », et non la Torah elle-même, le décret de la Torah, qui est Malkhout, mais nous devons inclure Malkhout et la Torah dans une seule union.

Nous avons demandé : Pourquoi Malkhout est-elle appelée « statut » ? La réponse est que Malkhout est appelée le « royaume des cieux », qui est la foi, croire en le Créateur, qu’Il veille sur le monde en le guidant vers le bien et en faisant le bien.

Lorsqu’une personne commence à faire un examen de conscience, elle se rend compte qu’elle est pleine de défauts. Alors, comment le corps peut-il comprendre que c’est de la bonté ? Même s’il nous est donné la prière pour les mauvais états que nous ressentons, que ce soit dans la vie ou dans la spiritualité, mais après, c’est-à-dire après la prière, lorsqu’une personne a prié mais que sa prière n’a pas été exaucée, si elle voit qu’elle est dans une totale bassesse, que ce soit dans la vie ou dans la spiritualité, elle a alors besoin de se dépasser et de dire que le nom du Créateur est le Bien faisant le Bien.

C’est beaucoup de travail, car il n’a pas de réponses rationnelles aux questions que se pose le corps. Mais, il doit dire : « Je prends sur moi le fardeau du royaume des cieux au-dessus de la raison et je dis que tel est le décret du Créateur. » Nos sages ont dit à ce sujet : « Puisque les nations du monde comptent Israël en disant : « Quelle est cette Mitsva et quel est son goût ? » Que devons-nous répondre ? ‘J’ai mis un statut, un décret devant Moi, et il est interdit d’en douter.’ » C’est pourquoi le royaume des cieux est appelé une « statut ». Cependant, c’est la loi de la Torah et non la Torah elle-même. Autrement dit, pour être récompensé de la Torah, nous devons assumer les lois que la Torah nous a données. Autrement, il est impossible de recevoir la Torah. Lorsqu’une personne prend sur elle le royaume des cieux, elle est appelée « Israël », car par le royaume des cieux qu’une personne accepte au-dessus de la raison, elle sort de l’amour-propre, et alors elle est capable de recevoir la Torah.

Sinon, si l’homme n’est pas encore récompensé des récipients de don sans réserve, toute la Torah qu’il prendra ira à la Sitra Akhra [l’autre côté] et non à Kedousha. Autrement dit, cette lumière de la Torah, qui est le délice et le plaisir que les créatures doivent recevoir, ira aux Klipot. C’est pourquoi il y a eu le Tsimtsoum et la dissimulation, pour que tout entre dans la Kedousha. Par conséquent, précisément lorsqu’une personne est récompensée d’être Israël, lorsqu’elle a déjà été récompensée du royaume des cieux, à savoir que dans tout ce qu’elle fait, elle n’a pas d’autre pensée que d’accorder du contentement à son Créateur, alors on peut lui donner le Torah.

Il s’ensuit donc que dans le travail, l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres signifie qu’il est impossible d’apprendre la Torah tant que l’on est idolâtre lorsqu’on est encore plongé dans l’amour-propre. C’est-à-dire que la foi au-dessus de la raison, appelée « royaume des cieux », qui est un statut, est un moyen de sortir de l’amour-propre et d’être ainsi récompensé selon l’ordre du travail qui est donné lorsqu’une personne veut prendre sur elle le royaume des cieux dans l’esprit et le cœur. À ce moment, une personne est récompensée de la qualité « d’Israël », ce qui signifie que toutes ses actions sont uniquement pour le Créateur. C’est alors le moment où elle peut recevoir la Torah, et les Klipot ne peuvent pas sucer la Kedousha.

Nous pouvons ainsi interpréter ce que nos sages ont dit (Houlim 89) : « Le monde n’existe que pour celui qui se retient pendant une dispute. » Nous devrions comprendre pourquoi, si une personne ne se retient pas mais répond à l’autre lors d’une dispute, le monde ne peut donc pas exister. Dans le travail, cela signifie que le « monde » est la personne elle-même, comme il est écrit dans le Zohar : « Chaque personne est un petit monde en soi ». Par conséquent, cela signifie que lorsqu’un homme commence à se disputer avec le corps et veut obéir à ce que nos sages ont dit, « Il faut toujours énerver le bon penchant par rapport au mauvais penchant », et Rachi a interprété qu’il devrait faire la guerre contre lui, appelé « la guerre du penchant », c’est-à-dire lorsqu’un homme exige du corps qu’il fasse tout pour le Créateur, cela exaspère le mauvais penchant car il veut annuler complètement son autorité, et tout ce qu’un homme fait, il veut que tout soit exécuté en faveur du Créateur, à ce moment-là, le corps vient avec des arguments corrects, le corps présente des arguments rationnels.

Mais si un homme veut vivre, c’est-à-dire qu’il veut atteindre la plénitude complète et observer la volonté du Créateur, dont le désir est de faire du bien à Ses créations, c’est-à-dire être récompensée de la lumière de la Torah, qui est le délice et le plaisir dans la pensée de la création, il est alors interdit de répondre au corps avec des arguments rationnels, c’est-à-dire de dire qu’il va dans la raison, puisqu’il faut être dans la raison pour recevoir. Mais, il se retient pendant la dispute et lui dit : « intellectuellement parlant tu as raison, mais je vais au-dessus de la raison. »