Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail ?
Article 31, 1989
Il est écrit dans le Zohar (Houkat, point 2) : « Il y est écrit : ‘Mais Zot [Ceci] sans ajouter le Vav, est le statut de la Torah’, qui est Malkhout, appelé ‘statut’, et vient de ZA, qui est appelé « Torah », mais pas la Torah elle-même, qui est ZA, mais seulement le jugement de la Torah, le décret de la Torah, qui est Malkhout. À l’inverse, « Ceci est la Torah » vise à montrer que tout est dans une seule union, à inclure l’Assemblée d’Israël, qui est Malkhout, dans le Créateur, afin que tout soit un. »
Nous devrions comprendre pourquoi le Zohar appelle Malkhout par le nom de « statut ». C’est pourquoi Malkhout doit être seulement une loi, sans intelligence, comme l’a interprété Rachi : « ‘Ceci est le statut de la Torah’, puisque Satan et les nations du monde comptent sur Israël pour dire : ‘Quelle est cette Mitsva [commandement] et à quoi cela sert-elle ?’ C’est pourquoi il est écrit à ce sujet : ‘C’est un statut, un décret devant Moi ; vous n’avez aucune permission d’en douter.
Alors, quand est-ce une loi ? Seulement lorsque les nations du monde demandent : « Quelle est cette Mitsva » ? et nous devons y répondre. Quelle est la réponse ? Une loi, un décret. Cela implique que l’homme respecte la loi précisément lorsqu’il demande « Pourquoi ? » On peut alors dire qu’il observe la Mitsva à cause d’une loi. Sinon, rien ne prouve qu’il observe cette Mitsva car c’est une loi.
Nous devons également comprendre ceci : ne vaudrait-il pas mieux que cette Mitsva soit revêtue d’intelligence ? Autrement dit, il serait plus facile d’observer la Mitsva. Pourquoi le Créateur veut-il que cela soit une loi, ce qui rend plus difficile l’observation de la Mitsva ? Après tout, il existe une règle : « Le Créateur ne se plaint pas (diffame) de Ses créations » (Avoda Zara 3).
Nous devons comprendre pourquoi Il veut que cette Mitsva soit une loi. Lorsqu’on parle du travail, il faut voir deux choses : 1) la pratique, 2) l’intention. Dans la vie, nous voyons qu’une personne regarde principalement la récompense. Autrement dit, si une personne travaille pour un employeur qui lui donne du travail et lui dit : « Je veux que tu travailles pour moi, mais tu n’as pas l’intelligence nécessaire pour comprendre pourquoi j’ai besoin de ce travail. Tu penses peut-être que ce serait mieux pour moi si je n’avais pas besoin de t’ordonner de faire les choses que je te commande, mais je ne peux pas t’expliquer pourquoi j’ai besoin que tu fasses ces choses pour moi. En échange, dites-moi combien tu gagnes en travaillant pour d’autres personnes, avec qui tu comprends pourquoi tu travailles, et puisque je veux ce travail, je te paierai dix fois plus que ce que tu gagnerais avec d’autres.
Certes, beaucoup de gens se lanceraient dans un tel travail, car ils regardent tous la récompense et le salaire, puisqu’il paie dix fois plus. Par exemple, le salaire habituel est de 1 000 $ par mois et il paiera 10 000 $. Certes, avec un tel travail, il ne dira pas qu’ils travaillent au-dessus de la raison, que leur travail s’appelle « une loi », puisque c’est dans la raison que ce travail est préférable, car il est logique que la raison essentielle pour laquelle une personne travaille est son salaire. Par conséquent, celui qui paie plus doit y travailler. C’est ce qu’on appelle « dans la raison ».
Qu’est-ce que les créatures appellent « au-dessus de la raison » ? Lorsque l’homme doit travailler sans aucun salaire ni récompense, cela s’appelle « au-delà de la raison ». Il en est ainsi à cause du but de la création, qui est de faire du bien à Ses créations, c’est-à-dire que les créatures reçoivent des délices et du plaisir, ce qui est appelé « désir de recevoir pour soi-même ». Autrement dit, tout ce qu’il fera, sera pour la créature, car tel était son souhait. Pour cette raison, lorsqu’on dit à une personne qu’elle doit travailler sans récompense, cela est appelé « au-dessus de la raison », ce qui est contraire à l’intellect, c’est-à-dire au but de la création.
Alors, lorsqu’on dit à une personne qu’elle doit travailler pour donner sans réserve, la question du méchant se pose immédiatement : quel est ce travail pour vous, pour que vous ne vous souciiez pas de votre propre intérêt mais de celui du Créateur ? Il est clair qu’il faut apporter une réponse logique, puisqu’il avance un argument simple : « Tu vas aller contre la nature ! Mais qu’ont dit nos sages sur la réponse à donner ? « Émousser les dents », ce qui signifie qu’il n’y a pas de réponse à cette question, seulement une loi.
Quand nous voulons le vaincre et dire que cela vaut la peine de travailler pour le Roi, il devient plus intelligent et commence à poser la question du méchant Pharaon, qui dit : « Qui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix ? Il s’avère qu’il y a ici deux vrais arguments. Et selon ce que Baal HaSoulam a dit, ce n’est qu’un argument, sauf qu’il veut rester dans l’amour-propre, et raisonne donc comme un sage. Autrement dit : « En vérité, je suis un homme puissant, pas un homme ordinaire, incapable de vaincre. Cependant, je ne connais pas le Créateur. Si le Créateur m’était révélé et que je n’étais pas obligé de croire en Lui, je travaillerais immédiatement pour le Créateur.
Il s’avère qu’il est fier. C’est-à-dire qu’il veut rester dans l’amour de soi, et fait donc valoir l’argument du sage, selon lequel il n’est pas comme les autres personnes qui ne peuvent pas se dépasser, qui sont comme des petits enfants qui veulent ce qu’ils voient et n’ont aucune force pour se dépasser et voir si c’est bon pour eux ou pas. « Moi, par contre, je suis ce qu’on appelle « un homme » et je peux me contrôler. Mais si le Créateur veut que je travaille pour lui, Il ne doit pas se cacher pour que nous ne puissions pas le percevoir et devons seulement croire en sa Providence. Cela n’a pas de sens. »
Il s’avère qu’il habille l’amour de soi d’un vêtement d’orgueil. Autrement dit, son désir de recevoir pour lui-même le rend fier. En d’autres termes, tout ce qu’une personne dit et qu’elle ne veut pas croire, c’est en réalité qu’elle ne veut pas annuler son désir de recevoir pour elle-même.
Le Baal HaSoulam a dit à ce sujet que nous devons croire que ce chemin de foi au-dessus de la raison, ainsi que le fait que nous devons travailler pour Lui et non pour nous-mêmes, ne sont pas dus au fait que le Créateur veut toutes ces choses pour Lui-même. Mais, tout cela est en faveur de l’homme. En d’autres termes, le désir du Créateur de donner aux êtres créés délices et plaisir, et d’avoir dans ce délice complet, c’est-à-dire qu’ils n’éprouveront aucune honte en recevant le délice, Il nous a donné un conseil : Le servir. Grâce à cela, nous pourrons recevoir de la joie et du plaisir et ne sera pas désagréable de recevoir le plaisir. Pour cette raison, afin de ne pas éprouver de honte, on nous a donné autre chose, appelé « la foi au-dessus de la raison ». « Si la Providence se révélait », comme il le dit dans l’introduction, « il serait absolument impossible de faire quoi que ce soit pour le Créateur. Au contraire, tout devrait être pour soi-même », si le plaisir dans les Mitsvot [pluriel de Mitsva] se révélait davantage que dans les plaisirs physiques. Nous voyons combien il est difficile de renoncer aux plaisirs physiques et de dire : « Je ne recevrai le plaisir que lorsque mon intention sera pour le Créateur. Sinon, je ne veux pas recevoir ce plaisir.
Avec les saveurs de la Torah et des Mitsvot, nous devons croire ce que dit le ARI, à savoir qu’à cause de la rupture, des étincelles sacrées sont tombées dans les Klipot [coquilles/pelures]. Le Zohar l’appelle « fine lumière », ce qui signifie une petite illumination provenant de la Kedousha [la sainteté]. De là viennent tous les plaisirs du monde matériel.
Par cela, nous pouvons calculer que s’il est difficile de faire un choix entre les petits plaisirs et de dire qu’il fait attention à ne pas recevoir les plaisirs physiques uniquement pour le Créateur, cela signifie qu’il est prêt à renoncer à chaque plaisir qu’il reçoit s’il ne peut pas avoir l’intention en vue du Créateur, comme c’est difficile, cela l’est encore plus si les délices et les plaisirs enveloppés dans la Torah et les Mitsvot étaient révélés. Les créatures ne pourraient alors pas choisir de tout faire pour le Créateur, mais recevraient les délices et le plaisir pour elles-mêmes.
Par conséquent, pour que les créatures puissent se corriger, afin d’avoir Dvekout [adhésion] et l’équivalence de forme tout en recevant le délice et le plaisir, il y a eu le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation. Ensuite, si le délice dans la Torah et les Mitsvot n’est pas révélé et qu’une personne observe la Torah et les Mitsvot à cause de la foi, ce qui signifie qu’elle a choisi la Torah et les Mitsvot non pas parce qu’elle tire du plaisir de la Torah et des Mitsvot, puisque le délice et le plaisir ne sont toujours pas révélés, car avant qu’une personne ne corrige ses récipients de réception, tout ce qu’elle fait sera pour le Créateur et non pour elle-même – sur cette personne il y a encore une dissimulation et une occultation. À ce moment-là, il y a une place pour choisir, c’est-à-dire choisir et voir si elle travaille pour elle-même ou pour le Créateur. A l’inverse, si la récompense et le plaisir étaient révélés, les êtres créés seraient contraints de rester dans un état de réception pour eux-mêmes, puisqu’ils ne pourraient pas se retirer de la Torah et des Mitsvot à cause de la Providence ouverte. C’est comme il le dit (dans l’Introduction au Talmud des dix Sefirot, point 43) : « Supposons, par exemple, que Sa Providence soit révélée à Ses créatures, de sorte que quiconque mangerait une chose interdite étoufferait sur place et quiconque ferait une Mitsva y trouverait un plaisir merveilleux ressemblant aux meilleurs plaisirs de ce monde matériel. Qui donc serait assez sot pour penser goûter une chose interdite, en sachant qu’il y perdrait sa vie immédiatement, de même qu’il ne penserait pas à s’immoler ? De même, qui serait assez sot pour abandonner une Mitsva, sans la pratiquer promptement et au plus vite… » Il s’ensuit que cette question de foi et de travail pour donner sans réserve et non pour lui-même, sont en faveur de l’homme.
D’après ce qui précède, nous pouvons comprendre la question que nous avons posée : Pourquoi l’ordre du travail nous a-t-il été donné avec la foi au-dessus de la raison ? Il est logique que si le Créateur nous confiait le travail de la Torah et des Mitsvot dans la raison et l’intellect, il serait plus facile d’accomplir le travail sacré, et le Créateur ne se plaint pas de ses créations, alors pourquoi a-t-il fait cela. ?
La réponse est que ce n’est que par la dissimulation et l’occultation qu’il est possible pour les êtres créés d’atteindre la plénitude, c’est-à-dire de recevoir le délice et le plaisir dans la plénitude, c’est-à-dire de ne pas ressentir de désagréments en recevant les plaisirs. Il s’avère donc que précisément lorsque nous pouvons aller avec notre cœur et notre esprit vers le Créateur, c’est précisément cette voie qui réussit le mieux, et ce n’est pas comme tout le monde le pense que si le Créateur nous donnait le travail en utilisant l’intellect, c’est-à-dire que la Providence serait apparente, à partir de là, les créatures atteindraient la plénitude. Nous pouvons dire à ce sujet, comme il est écrit : « Car Mes pensées ne sont pas vos pensées ».
D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé : Pourquoi Malkhout est-elle appelée un « statut », comme on l’appelle « le statut de la Torah » ? Le Zohar y dit que Malkhout est appelée « le statut de la Torah », et non la Torah elle-même, le décret de la Torah, qui est Malkhout, mais nous devons inclure Malkhout et la Torah dans une seule union.
Nous avons demandé : Pourquoi Malkhout est-elle appelée « statut » ? La réponse est que Malkhout est appelée le « royaume des cieux », qui est la foi, croire en le Créateur, qu’Il veille sur le monde en le guidant vers le bien et en faisant le bien.
Lorsqu’une personne commence à faire un examen de conscience, elle se rend compte qu’elle est pleine de défauts. Alors, comment le corps peut-il comprendre que c’est de la bonté ? Même s’il nous est donné la prière pour les mauvais états que nous ressentons, que ce soit dans la vie ou dans la spiritualité, mais après, c’est-à-dire après la prière, lorsqu’une personne a prié mais que sa prière n’a pas été exaucée, si elle voit qu’elle est dans une totale bassesse, que ce soit dans la vie ou dans la spiritualité, elle a alors besoin de se dépasser et de dire que le nom du Créateur est le Bien faisant le Bien.
C’est beaucoup de travail, car il n’a pas de réponses rationnelles aux questions que se pose le corps. Mais, il doit dire : « Je prends sur moi le fardeau du royaume des cieux au-dessus de la raison et je dis que tel est le décret du Créateur. » Nos sages ont dit à ce sujet : « Puisque les nations du monde comptent Israël en disant : « Quelle est cette Mitsva et quel est son goût ? » Que devons-nous répondre ? ‘J’ai mis un statut, un décret devant Moi, et il est interdit d’en douter.’ » C’est pourquoi le royaume des cieux est appelé une « statut ». Cependant, c’est la loi de la Torah et non la Torah elle-même. Autrement dit, pour être récompensé de la Torah, nous devons assumer les lois que la Torah nous a données. Autrement, il est impossible de recevoir la Torah. Lorsqu’une personne prend sur elle le royaume des cieux, elle est appelée « Israël », car par le royaume des cieux qu’une personne accepte au-dessus de la raison, elle sort de l’amour-propre, et alors elle est capable de recevoir la Torah.
Sinon, si l’homme n’est pas encore récompensé des récipients de don sans réserve, toute la Torah qu’il prendra ira à la Sitra Akhra [l’autre côté] et non à Kedousha. Autrement dit, cette lumière de la Torah, qui est le délice et le plaisir que les créatures doivent recevoir, ira aux Klipot. C’est pourquoi il y a eu le Tsimtsoum et la dissimulation, pour que tout entre dans la Kedousha. Par conséquent, précisément lorsqu’une personne est récompensée d’être Israël, lorsqu’elle a déjà été récompensée du royaume des cieux, à savoir que dans tout ce qu’elle fait, elle n’a pas d’autre pensée que d’accorder du contentement à son Créateur, alors on peut lui donner le Torah.
Il s’ensuit donc que dans le travail, l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres signifie qu’il est impossible d’apprendre la Torah tant que l’on est idolâtre lorsqu’on est encore plongé dans l’amour-propre. C’est-à-dire que la foi au-dessus de la raison, appelée « royaume des cieux », qui est un statut, est un moyen de sortir de l’amour-propre et d’être ainsi récompensé selon l’ordre du travail qui est donné lorsqu’une personne veut prendre sur elle le royaume des cieux dans l’esprit et le cœur. À ce moment, une personne est récompensée de la qualité « d’Israël », ce qui signifie que toutes ses actions sont uniquement pour le Créateur. C’est alors le moment où elle peut recevoir la Torah, et les Klipot ne peuvent pas sucer la Kedousha.
Nous pouvons ainsi interpréter ce que nos sages ont dit (Houlim 89) : « Le monde n’existe que pour celui qui se retient pendant une dispute. » Nous devrions comprendre pourquoi, si une personne ne se retient pas mais répond à l’autre lors d’une dispute, le monde ne peut donc pas exister. Dans le travail, cela signifie que le « monde » est la personne elle-même, comme il est écrit dans le Zohar : « Chaque personne est un petit monde en soi ». Par conséquent, cela signifie que lorsqu’un homme commence à se disputer avec le corps et veut obéir à ce que nos sages ont dit, « Il faut toujours énerver le bon penchant par rapport au mauvais penchant », et Rachi a interprété qu’il devrait faire la guerre contre lui, appelé « la guerre du penchant », c’est-à-dire lorsqu’un homme exige du corps qu’il fasse tout pour le Créateur, cela exaspère le mauvais penchant car il veut annuler complètement son autorité, et tout ce qu’un homme fait, il veut que tout soit exécuté en faveur du Créateur, à ce moment-là, le corps vient avec des arguments corrects, le corps présente des arguments rationnels.
Mais si un homme veut vivre, c’est-à-dire qu’il veut atteindre la plénitude complète et observer la volonté du Créateur, dont le désir est de faire du bien à Ses créations, c’est-à-dire être récompensée de la lumière de la Torah, qui est le délice et le plaisir dans la pensée de la création, il est alors interdit de répondre au corps avec des arguments rationnels, c’est-à-dire de dire qu’il va dans la raison, puisqu’il faut être dans la raison pour recevoir. Mais, il se retient pendant la dispute et lui dit : « intellectuellement parlant tu as raison, mais je vais au-dessus de la raison. »