Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu’est-ce que « la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante » dans le travail ?
Article 24, 1989
Le Zohar (Nasso, point 10) dit : « la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante. » C’est-à-dire : « Pendant la journée, le Seigneur ordonnera sa miséricorde. » » Dans la Meguila (p. 15), il dit : « la bénédiction d’un laïc n’est jamais insignifiante ».
Nous devons comprendre ce que cela vient nous apprendre dans le travail du Créateur, c’est-à-dire lorsque nous apprenons au sein d’une seule personne, ce que signifie « laïc ». Tout d’abord, nous devons comprendre le sens général du terme « laïc ».
Dans Massekhet Meguila (p 12b), Rav Kahana a dit : « Il s’ensuit qu’un laïc saute en premier. » Cela signifie que le sens de « laïc » est dit péjorativement, qu’il s’agit d’une personne simple, qui aime néanmoins se montrer et paraître sage. Alors, comment interpréter « la bénédiction d’un laïc » dans le travail ? Nous devons également comprendre ce que dit le Zohar : «la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante. » Autrement dit : « Pendant la journée, le Seigneur commandera sa miséricorde. » Quel est le lien entre la bénédiction d’un laïc et sa miséricorde ?
Nous savons que le travail de l’homme est en deux lignes, appelées « deux écrits qui se contredisent jusqu’à ce que le troisième écrit vienne les départager ». C’est comme l’ont dit nos sages (Sota 47) : « La gauche repousse toujours, et la droite rapproche. »
Dans le travail, il faut interpréter « la droite rapproche ». Lorsqu’une personne avance dans le travail et veut se rapprocher du Créateur, et ne veut voir aucun manque en elle parce que maintenant elle veut s’engager dans des chants et des louanges au Créateur, et si elle voit un manque en elle, elle ne pourra pas remercier le Créateur de tout son cœur car l’homme a des manques et il veut que le Créateur les satisfasse. Il s’ensuit que maintenant il prie pour que le Créateur satisfasse ses manques. Ainsi, il y a déjà un défaut dans son remerciement. Autrement dit, au milieu de ses remerciements, il prétend que le Créateur ne lui a pas donné tout ce dont il a besoin. Par conséquent, lorsqu’il veut s’engager dans la plénitude pour que les remerciements qu’il dit au Créateur viennent du fond du cœur, il ne doit voir aucun manque en lui.
Cependant, nous devons comprendre comment une personne peut dire qu’elle n’a aucun manque, mais, elle remercie et loue le Créateur de Le servir, lorsqu’elle voit que son travail est rempli de manques. Comment peut-elle mentir quand elle constate son propre caractère incomplet dans la Torah et dans son travail ? La réponse est que lorsqu’elle fait un examen de conscience et voit sa petitesse, il est pire que le reste des gens en compétences et en qualités, et pourtant le Créateur lui a donné une pensée et un désir de faire quelque chose dans la Torah et les Mitsvot [commandements], et elle sait que ce petit service ne vaut rien et voit qu’il y a beaucoup de gens plus importants qu’elle, pourtant le Créateur ne leur a pas donné la pensée ou le désir de faire quelque chose dans la Kedousha [sainteté], et Il lui a donné un pensée et désir. Pour cela, l’homme remercie et loue le Créateur comme s’il avait reçu une fortune dans la vie. Quel genre d’humeur ces choses matérielles lui procurerait-il ? De cette représentation, il reçoit de la joie et du bonheur et cela lui donne satisfaction.
Cela lui permet d’avoir plus tard des oreilles pour entendre des choses auxquelles ses oreilles étaient auparavant bouchées. Maintenant, grâce à la joie, tous ses organes sont alertes et comprennent et pensent à tout, car la joie qui lui est venue par la joie de la Mitsva [singulier de Mitsvot] lui fait que dans la vie aussi, il sera maintenant une personne complètement différente. Tout cela lui est venu parce qu’il appréciait les choses de Kedousha.
Cependant, il faut croire que même s’il apprécie de toutes ses forces l’importance de la Kedousha, il n’est toujours pas parvenu à mesurer où se trouve la véritable importance, car personne ne peut évaluer la taille de l’importance de la Kedousha, et seuls ceux qui sont montés savent apprécier une question spirituelle.
Nos sages savaient quelle importance attribuer à la spiritualité, comme le disent nos sages (Berakhot 7) : « Rabbi Zira a dit : « La récompense de l’étude est de courir. » » Rachi a interprété que l’essentiel de la récompense des gens qui courent pour entendre une leçon d’un sage est de courir, car la plupart d’entre eux ne comprennent pas. Le MARSHA interprète que « Les sages n’ont pas besoin d’apprendre de nouvelles lois, car ils les connaissent déjà, comme il a été dit, que de toute façon, leur récompense est de courir », c’est-à-dire la récompense pour courir. Abaye a dit : ‘La récompense de la Torah est la congestion.’" Rachi a interprété : "Lors du Shabbat avant le pèlerinage, tout le monde se rassemble pour écouter les lois du pèlerinage." Le sens est que même s’il y a des gens qui ne comprennent pas les lois, ils sont quand même récompensés d’être serrés les uns contre les autres. Le MARSHA dit aussi à ce sujet : « Si celui qui écoute est un disciple sage et n’a pas besoin de cela, il a la récompense de se tenir serré. »
En conséquence, nous pouvons voir comment nos sages ont apprécié l’importance de la spiritualité, car ils ont dit : « Même si les gens ne comprennent pas ce que dit le sage, ils ont néanmoins même une récompense s’ils courent pour entendre les paroles du sage. » De plus, nous voyons que le MARSHA dit que même ceux qui sont eux-mêmes de sages disciples et connaissent les lois, s’ils viennent écouter les paroles du Rav, ils ont une récompense. Et certes, la récompense n’est donnée que pour un travail.
Il s’ensuit qu’un homme devrait être heureux d’avoir été récompensé de servir le Créateur. Même s’il vient au séminaire ou à la synagogue et n’apprend pas, il a la récompense d’avoir marché, ce qui signifie que cela rentre dans la définition de servir le Créateur. La preuve en est que ce travail est récompensé.
Il s’ensuit que lorsqu’une personne marche sur la ligne droite et veut s’engager dans un travail de chants et de louanges au Créateur, elle doit voir qu’elle est dans la plénitude. C’est-à-dire que l’homme doit apprécier sa bassesse et comment le Créateur lui a donné le désir et l’envie de marcher au moins jusqu’au séminaire, même s’il ne comprend rien, et de dire : « Je ne peux pas apprécier l’importance de ma chance que le Créateur m’a choisi pour au moins un certain service ». Il devrait être heureux comme s’il avait trouvé un trésor dans la vie, comme il serait heureux. Cette joie lui donne la force de croire en le Créateur, qu’il est bon et qu’il fait le bien.
Mais lorsqu’une personne commence à calculer combien elle a gagné en spiritualité grâce aux efforts qu’elle a déjà faits, et commence à voir qu’elle n’a pas progressé, même si ce qu’elle voit est vrai selon ce qu’elle a atteint, dans cet état, elle est séparée de la Kedousha [la sainteté] parce que dans cet état, elle calomnie Sa Providence et ne peut pas dire que la direction du Créateur est le bien faisant le bien. Il s’ensuit que, de ce fait, elle s’éloigne davantage de la Kedousha. Autrement dit, en fonction du manque qu’elle voit tout ce qui lui manque, et qu’il a prié le Créateur à plusieurs reprises mais que le Créateur ne lui a rien donné pour sa prière, il endommage immédiatement la croyance selon laquelle « Tu entends la prière de toute bouche. »
Il s’avère que dans cet état, il dit qu’il marche maintenant sur le chemin de la vérité et ne veut pas se mentir en pensant qu’il est quelqu’un possédant la plénitude, et il est certain que le chemin qu’il parcourt est vrai. Cependant, une personne ne peut pas se tracer un chemin, mais doit accepter le chemin que nos sages nous ont tracé.
À propos de ces sujets, le Baal HaSoulam a demandé ce que nous disons (dans « Tu nous as choisis ») : « Et nous a élevés sur toutes les langues ». Pourtant, il n’existe qu’une seule langue au monde, celle du mauvais penchant. Ainsi, il aurait dû dire : « Et nous a élevé sur toute langue ». Quelle est la signification de « toutes les langues » au pluriel ? Il a dit qu’il y a des anges saints et des anges impurs. C’est-à-dire que parfois le mauvais penchant nous empêche de faire quelque chose de bien à cause d’une force qui nous y incite et nous dit que nous n’avons pas besoin de nous engager dans la Torah et les Mitsvot, puisque nous n’en tirerons rien. Parfois, elle vient et nous dit : « tu ne devrais pas faire cela ; cela ne fera te généra avec ton engagement dans la Torah et les Mitsvot. Il s’ensuit qu’elle nous dit le contraire, qu’elle veut que nous nous engagions dans la Torah et les Mitsvot, c’est pourquoi elle nous conseille de ne pas faire ce que nous voulons faire, ou apprendre, ou penser, etc.
Il s’ensuit que lorsqu’une personne doit marcher sur la « ligne droite », le saint ange vient à elle et lui dit : « Regarde ta bassesse, vois comme il te manque de Torah et de foi, et tu n’observes pas non plus les Mitsvot. » Il le fait descendre en enfer et lui parle comme un saint ange.
Et que se passe-t-il ? En fin de compte, l’homme chute et ne peut penser à faire quoi que ce soit dans la Kedousha. Pour cette raison, lorsqu’il doit marcher sur la ligne droite, il doit lutter contre tous ceux qui s’opposent à l’intégralité de la droite et croire au-dessus de la raison que la Sitra Akhra [l’autre côté] lui parle habillée comme un saint ange. Cependant, l’homme doit ensuite passer de l’autre côté, appelé « ligne gauche », où une grande prudence est requise. Il doit être prêt, lorsqu’il voit son passé, qu’il est plein de défauts, à avoir la possibilité de prier pour les défauts. Dans le cas contraire, il est interdit de commencer le travail à gauche, comme il est écrit dans le Zohar qu’il est « interdit de lever les mains sans prière ni demande ». « Lever les mains » signifie qu’il regarde ses mains, c’est-à-dire quelle spiritualité il a déjà entre ses mains, s’il a un peu avancé ou non.
Il est interdit de regarder, sauf s’il est disposé à faire immédiatement une prière et une demande. Sinon, il tombera dans le désespoir, la tristesse et la mélancolie et devra fuir la bataille. Il s’avère que là où il aurait dû recevoir de la ligne gauche une place pour la prière, c’est la seule raison pour laquelle il doit passer à la ligne de gauche. Par conséquent, s’il ne peut pas être certain de pouvoir faire immédiatement une prière, il doit rester sur la ligne gauche jusqu’à ce qu’il soit certain qu’ainsi il aura la force de prier pour que le Créateur l’aide, et il croira que « L’Éternel entend la prière ».
Sinon, c’est interdit car dans cet état, il ne peut pas remercier ni prier le Créateur de le sortir de cet état. Lorsqu’une personne se trouve dans un état où elle commence à calomnier la Providence, elle perd immédiatement la force de prier parce que le corps ne croit pas que le Créateur « entend la prière de chaque bouche ». Il en résulte qu’elle reste les mains vides dans les deux cas. Pour cette raison, elle doit rester sur la ligne droite et ne pas entrer dans la ligne gauche.
C’est le sens de ce que disent nos sages (Yoma 16) : « Tout tournant que tu prends ne doit se faire qu’à droite. » Le sens de « tout » est « généralement ». Autrement dit, une personne doit généralement marcher sur la ligne droite. Il est permis de marcher sur la ligne de gauche seulement lorsqu’il est certain de pouvoir prier pour ses manques. Sinon, il doit rester à droite jusqu’à ce qu’il se sente prêt.
Par conséquent, si des pensées selon lesquelles il est coupable se réveillent en lui contre sa volonté, comment peut-il prononcer des paroles de Torah et une prière au Créateur alors que ses pensées lui disent : « Tu es sale ! Comment n’as-tu pas honte de t’engager dans les affaires de Kedousha ?! » À ce sujet, une personne (doit) dire qu’il est écrit : « Je suis l’Éternel, qui demeure avec eux dans leur Touma [impureté] ». Autrement dit, même si je suis dans la bassesse la plus vile possible, je crois toujours en ce qui est écrit, que le Créateur réside même dans la pire bassesse.
Cependant, Il n’est pas parmi les fiers, comme l’ont dit nos sages : « Quiconque est fier, le Créateur dit : ‘Moi et lui ne pouvons pas résider dans la même demeure.’ » Pour cette raison, lorsqu’une personne se sent entière, selon la ligne droite, quand elle apprécie sa bassesse et dit que néanmoins, le Créateur lui a donné une certaine prise sur la Kedousha, et que « certaine », comparé à la Kedousha qu’une personne devrait atteindre, ce « certaine » est appelé « laïc ».
Mais s’il dit selon sa bassesse : « Je remercie et loue le Créateur pour cela », nous pouvons dire à ce sujet ce qui est écrit : « Je suis l’Éternel, qui demeure avec eux dans leur Touma [impureté] ». Lorsqu’il en est heureux, il peut être récompensé de « la Shekhina [Divinité] n’est présente que dans la joie ».
Il s’ensuit que par cette bassesse, parce que le Créateur lui a donné une certaine prise sur la Kedousha, il peut gravir les échelons de sainteté s’il en retire seulement de la joie et l’apprécie. Alors, quelqu’un peut dire « Relève les pauvres de la poussière », « Il relèvera le pauvre des poubelles ». C’est-à-dire que lorsqu’une personne ressent sa bassesse, qu’elle est maigre, c’est-à-dire pauvre, comme le disent nos sages (Nedarim 41), « Abaye a dit : Dans notre tradition, il n’y a de pauvre qu’en connaissance », a été transmise par notre père, une coutume de nos ancêtres selon laquelle « il n’y a de pauvre qu’en connaissance ».
C’est pourquoi il dit qu’il est maigre, c’est-à-dire pauvre, car il n’a aucune connaissance de la Kedousha – il est appelé « pauvre et maigre ». Puis, s’il y a une quelconque prise sur la Kedousha, même s’il est pauvre, il dit : « Il relève les pauvres de la poussière ». C’est-à-dire qu’il dit une prière, car même s’il est pauvre, le Créateur l’a quand même relevé. « Il relève le pauvre des poubelles. » Bien qu’il se sente démuni, le Créateur l’a quand même relevé, et pour cela, il loue le Créateur. S’il y a une quelconque prise sur Kedousha, nous pouvons déjà louer et remercier le Créateur. Nous pouvons interpréter ce qui est écrit (Psaumes 97) : « Réjouissez-vous dans l’Éternel, justes, et rendez grâces à la mémoire de son saint nom. » Nous devrions interpréter que « justes » est celui qui dit que le Créateur est juste, puisque toute prise qu’il a sur Kedousha, il dit déjà : « L’Éternel est juste » en ce sens qu’il donne au pauvre et maigre comme lui, une prise sur la spiritualité. Ceux-là sont appelés « justes », comme il est écrit : « Qui est juste ? Celui qui justifie son Créateur ».
La mesure de sa prise sur la spiritualité est qu’il peut en dire : « Je suis content ». Le verset dit : « Et rendez grâces à la mémoire de Son saint nom », ce qui signifie qu’ils remercient « la mémoire de Son saint nom », le fait qu’ils se souviennent de Sa sainteté – pour cela ils remercient et louent. C’est le sens des mots : « Rendez grâce à la mémoire de son saint nom ». Autrement dit, s’ils se souviennent simplement du Saint Nom, pour cela seulement ils remercient déjà le Créateur, ce qui signifie que par le simple fait de se souvenir, ils se sont immédiatement réveillés pour remercier le Créateur.
Alors que celui qui a une certaine fierté et dit que « Le reste des gens, qui n’ont pas de cervelle, peuvent devenir des serviteurs du Créateur sans aucune intelligence ni raison, mais un homme comme moi, qui a un cerveau et qui n’est pas aussi stupide que d’autres personnes », dit « Si le Créateur veut que je travaille pour Lui, il doit me prendre en compte et me donner le goût de la Torah et de la prière. Sinon, je servirai comme je le comprends et non comme tu l’exiges. »
Il est écrit à ce propos : « L’Éternel est Roi, Il s’habille avec orgueil ». Autrement dit, le Créateur se comporte envers de telles personnes avec un vêtement d’orgueil et n’est pas impressionné par elles, et elles ne restent avec rien d’autre que leur orgueil. C’est pourquoi il est écrit : « L’Éternel est haut et l’humble verra ». Avec sa bassesse, un homme peut voir. Mais celui qui est haut, qui se considère supérieur aux autres, est appelé « Et est élevé de loin », ce qui signifie qu’il s’éloigne de Kedousha.
Nous pouvons maintenant comprendre ce que nous avons demandé : Qu’est-ce que « la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante » ? Cela signifie que lorsqu’une personne se sent laïque, qu’elle n’a qu’un léger contact avec Kedousha, appelée « laïc » par rapport à la plénitude qu’elle devrait atteindre, pourtant, quand elle bénit et remercie le Créateur, elle « n’est pas insignifiante ». Mais, une personne doit l’apprécier comme si elle avait reçu une fortune et remercier et bénir le Créateur comme si elle avait atteint la véritable plénitude.