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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu’est-ce que c’est : " Un homme ivre ne doit pas prier " dans le travail ?

Article 21, 1989

Nos sages ont dit (Irouvin 64) : « Un homme ivre ne doit pas prier. Et s’il prie, sa prière est une abomination. Cela signifie qu’il vaut mieux qu’il ne prie pas, car sa prière est une abomination ». Mais que signifie « abomination » ?

Nous trouvons également le mot « abomination » en relation avec l’inceste. En général, « abomination » signifie quelque chose de répugnant, comme il a été dit : « tu ne mangeras aucune abomination », « Viens et vois les mauvaises abominations qu’ils commettent ici », etc. Nous devrions comprendre cela dans le travail. Pourquoi vaut-il mieux qu’il ne prie pas s’il est ivre, puisque c’est répugnant ?

Le Zohar pose une question (Shmini, point 61) à propos du verset « Ne bois ni vin ni boisson alcoolisée » : « Rabbi Hiya ouvrit, ‘et le vin réjouit le cœur de l’homme.’ Il demande : Si le prêtre doit être heureux et avoir un visage lumineux plus que tout, pourquoi lui est-il interdit de boire du vin ? puisqu’il y a en lui de la joie et un visage lumineux. Cependant, au début, le vin est joie et sa fin est tristesse. Et le prêtre devrait toujours être heureux. De plus, le vin vient du côté des Lévites, puisque la Torah et le vin de la Torah sont du côté de Guevoura, tandis que du côté des prêtres [Cohen] est Hessed.

Il y est également écrit (point 66) : « Pour cette raison, lorsqu’un prêtre entre dans le Temple pour officier, il lui est interdit de boire du vin, car ses actions sont secrètes et le vin révèle des secrets. C’est pourquoi « il faut élever la voix », et élever la voix concerne les Lévites.

Nous devons comprendre ce qu’est un prêtre dans le travail, ce que signifie « le travail du prêtre est secret » dans le travail et ce qu’est un Lévite. Aussi, pourquoi les Lévites doivent élever la voix, à l’opposé des prêtres, et pourquoi le vin est joie au début et tristesse à la fin, c’est-à-dire quel est le « début » et quelle est la « fin » ? Premièrement, nous devons savoir ce qu’est le travail. Nous savons qu’il y a deux façons dans le travail du Créateur : 1) Lo Lishma [pas en son nom], 2) pas pour recevoir une récompense. Cela signifie qu’il croit en le Créateur, qu’Il ​​est le Roi du monde et, en fonction de sa foi en la grandeur du Créateur, il ressent que c’est un grand privilège de servir le Roi.

Mais avec quoi peut-il servir le Roi pour que cela plaise au Roi ? La réponse est que nous devons croire que le Créateur nous a ordonné par Moïse comment le servir : Il nous a donné la Torah et les Mitsvot [commandements], ainsi que la foi en les sages, pour observer tout ce que nos sages ont ajouté, qui s’appellent Mitzvot de Rabanan [commandements de nos grands sages]. De plus, Il nous a donné des coutumes à suivre, qu’ils nous ont donné à observer. En observant tout cela, c’est pour Lui apporter du contentement en observant la Torah et les Mitsvot, et tout notre plaisir est d’avoir ce grand honneur, et de cela nous tirons toute notre vie.

Autrement dit, puisqu’il est impossible de vivre sans délices ni plaisir, cela vient du but de la création qui était de faire du bien à Ses créations, un désir et une aspiration à recevoir du plaisir étaient donc implantés dans les créatures, ou bien l’homme ne peut pas vivre dans le monde. C’est pour cela que toutes les créatures, dès leur naissance, doivent recevoir du plaisir.

La seule différence entre petit et grand réside dans les vêtements. Autrement dit, le plaisir doit être se revêtir de quelque chose. Par conséquent, selon la maturité de chacun, les vêtements d’une personne changent en conséquence. Par exemple, un enfant aime jouer etc. ; lorsqu’il grandit, il change de vêtements.

De même, une personne commence à accomplir le travail sacré afin de tirer du plaisir de l’observation de la Torah et des Mitsvot. Il faut lui promettre une récompense en échange de son travail, comme pour le travail physique. Même si un homme tire un grand plaisir du repos, il y renonce néanmoins et va travailler parce que le travail lui apportera une récompense, c’est-à-dire des choses dont il profitera. Ce plaisir qu’il tire du travail lui vient de deux manières : 1) Le paiement, appelé « salaire ». Grâce au salaire, il pourra acheter des choses qui lui feront plaisir. 2) Certaines personnes travaillent non pas pour recevoir un salaire en échange de leur travail, mais pour le respect. C’est ce qui leur plaît et ce qui leur donne de l’énergie pour travailler.

Il en est de même dans le travail sacré. Certains travaillent pour recevoir une récompense ou du respect pour leur travail. Là aussi, il y a deux manières : 1) Les gens leur donneront de l’argent ou du respect. 2) Ils veulent que le Créateur leur donne de l’argent, du respect, etc., en échange de leur travail. Comme l’écrit le Zohar, ils veulent que le Créateur leur donne le monde à venir en échange de leur travail. Tout cela est appelé « afin de recevoir une récompense ».

Cependant, ceux qui veulent travailler uniquement pour donner sans réserve, dont la motivation est de servir le Roi, comme le dit le Zohar (« Introduction au Livre du Zohar », point 191), « La crainte, qui est la plus importante, c’est quand il craint son Maître parce qu’Il est grand et souverain, l’essence et la racine de tous les mondes, et que tout n’est rien comparé à Lui… Et il placera sa volonté à cet endroit, qui est appelé crainte ».

Ici, dans ce travail, commence le poids principal, car un homme doit se trouver une motivation non pas à partir de ce qui est généralement admis, et que le grand public peut comprendre, selon lequel il reçoit une récompense en échange de son travail. Autrement dit, le travail est dans la Torah et les Mitsvot, mais il reçoit la récompense pour autre chose, et c’est seulement de cela, qu’il espère recevoir la récompense, et qui l’oblige à travailler. C’est-à-dire qu’en fonction de la récompense qu’il espère recevoir, il vérifie son travail, c’est-à-dire les forces à investir dans le travail, en fonction de la récompense qu’il recevra. Mais ceux qui veulent travailler sans aucune récompense, mais pour apporter du contentement à leur Créateur, leur étalon de mesure est la grandeur du Créateur. Autrement dit, en fonction de la grandeur du Roi qu’a un homme, il a l’énergie nécessaire pour travailler. Il est écrit (« Introduction au Talmud des dix Sefirot », point 14), qu’il existe une foi partielle, où chacun a une certaine mesure de foi qui détermine les forces qu’il doit donner au service du Créateur.

C’est ce qu’il dit dans le Zohar à propos du verset : « Son mari est connu aux portes, chacun selon ce qu’il suppose dans son cœur. » Cela signifie que chaque personne a une mesure de grandeur du Créateur, et la grandeur du Créateur chez une personne est d’après son cœur. Autrement dit, il n’existe aucune mesure de la grandeur du Créateur pour que l’homme puisse avoir la véritable mesure de la grandeur du Créateur, comme il est écrit : « Sa grandeur est insondable. Une génération louera tes actions à une autre. Nous apprenons que la question « d’une génération à une autre » dans le travail concerne la même personne, ce qui signifie que chaque état est appelé une « génération ».

Ainsi, lors d’une ascension, une personne a une certaine idée de la grandeur du Créateur. Lors d’une descente, une personne a une idée différente de la grandeur du Créateur. C’est ce qu’on appelle « Une génération à une autre ». Cela signifie que par ces générations, c’est-à-dire par les ascensions et les descentes, lorsqu’une personne calcule combien elle apprécie Sa grandeur dans ces deux états, et qu’elle se renforce dans le travail, par cela elle est plus tard récompensée de « louera tes actions ». » Autrement dit, elle voit que même les descentes étaient pour le meilleur et non pour le pire.

Il en est ainsi parce qu’un homme ne peut évaluer quelque chose que par son contraire, comme il a été dit : « Comme la supériorité de la lumière sur l’obscurité », comme l’explique le Baal HaSoulam (Shamati, 34). Il s’ensuit que « d’une génération à une autre » signifie que des deux ensembles nous arrivons à « louera Tes actions ». Grâce à ces états, qui se répètent à chaque fois, et il peut y avoir plusieurs états, appelés « générations », chaque jour, à partir de toutes ces « nombreuses générations », nous atteignons la plénitude. A condition cependant de ne pas fuir la bataille en plein travail. Par conséquent, nous voyons que pour avoir de l’énergie pour travailler afin de donner et de ne recevoir aucune récompense, mais que le travail lui-même sera la récompense, nous devons croire en Lui, c’est-à-dire croire en Sa grandeur. Nous devons faire de grands efforts pour acquérir la foi en la grandeur du Créateur. Sans foi en la grandeur du Créateur, il n’y a pas de force pour travailler afin de donner. Autrement dit, précisément lorsque nous ressentons la grandeur du Créateur, une personne est prête à travailler sans aucune contrepartie.

Ainsi, le travail lui-même est la récompense, puisque servir un grand roi est plus précieux pour lui que n’importe quelle fortune au monde, comparé à ce service que le Créateur lui permet de venir et de Le servir. Par conséquent, nous devons concentrer toutes nos pensées sur la manière de ressentir la grandeur du Créateur, et alors tout suivra.

Nous savons que lorsque nous commençons le travail, nous devons commencer par la ligne droite, appelée « plénitude ». Autrement dit, une personne devrait essayer de croire au-dessus de la raison autant que possible et dire que même si elle ne peut rendre qu’un petit service en Kedousha [sainteté], elle devrait croire que cela est très important et qu’elle n’a pas l’intelligence pour apprécier l’importance de la question.

C’est comme l’ont dit nos sages : « Marche et ne fait rien, la récompense pour avoir marché est entre ses mains ». Cela signifie que l’homme doit apprécier même un tout petit contact avec la spiritualité, de quelque manière que ce soit. Le Créateur accepte tout et l’enregistre sur le compte de cette personne, et centime après centime s’accumule en une grande somme. C’est comme il est écrit dans l’essai du Baal HaSoulam, « L’ordre du travail », que nous devons adresser le travail au Créateur et croire qu’Il ​​accepte notre travail, et la façon dont cela fonctionne ne fait aucune différence. C’est-à-dire que le Créateur prend en considération chacun s’il fait quelque chose dans le travail, et peu importe l’intention qu’une personne a à ce moment-là, mais le Créateur prend tout en compte. Pour cette raison, l’homme aussi doit certainement penser à tout ce qui est quelque chose dans le travail du Créateur, et il doit tirer de tout plaisir et joie, dans la mesure où il a le privilège d’avoir un contact quelconque avec la spiritualité.

Un homme doit remercier beaucoup le Créateur de l’avoir récompensé de quelque chose de spirituel, comme il a été dit, que même s’il marche mais ne fait pas, la récompense pour avoir marché est dans sa main. Il faut donc remercier le Créateur de l’avoir au moins récompensé d’aller à la synagogue. Lorsqu’un homme remercie le Créateur pour cela, et ne dit pas simplement merci, mais qu’il devrait en être heureux, cela s’appelle « droite », la plénitude, et c’est la qualité de Hessed [miséricorde], la ligne droite.

En d’autres termes, il dit que le Créateur lui a fait miséricorde en lui permettant de faire quelque chose de spirituel. Cette qualité est appelée « prêtre » [Cohen], ce qui signifie qu’il accomplit le travail sacré.

Lorsqu’un homme marche sur la ligne droite, il peut être heureux, ce qu’on appelle « désirer la miséricorde ». Autrement dit, il est content de son sort, de ce qu’il a, et ne calomnie pas le Créateur. En d’autres termes, lorsqu’une personne est heureuse, il n’y a pas de place pour la calomnie puisque lorsqu’elle est heureuse, elle ne se plaint pas auprès du Créateur du fait qu’Il ​​ne la traite pas comme le Bien faisant le Bien. Dans cet état, une personne est « bénie ». Il est écrit dans l’article « La foi en son Rav [Maître] », que c’est à ce moment-là qu’une personne peut obtenir un degré élevé parce que « le béni adhère au béni ». Mais quand une personne calomnie, même si elle veut que le Créateur lui donne la spiritualité et non la matérialité, il n’y a toujours pas de différence entre elles. Mais, lorsque l’homme se plaint et est mécontent de sa situation et qu’il ne peut pas dire que le Créateur le traite comme le Bien faisant le bien, cela est déjà une calomnie, et l’interdiction de calomnier est connue de tous.

Par conséquent, lorsqu’un homme marche sur la ligne droite et que des pensées diffamatoires lui viennent, il doit les rejeter et dire qu’il est interdit d’écouter des calomnies. Il doit faire tout ce qu’il peut pour repousser et expulser de lui-même toutes les mauvaises pensées qui calomnient, même si lorsque ces pensées lui viennent, elles disent : « Nous ne sommes pas des pensées étrangères. Au contraire, nous voulons que tu te mentes, mais que tu constates que ton travail est incorrect et que tu le corriges. Ainsi, nous apportons de bonnes pensées à la personne. »

À ce moment-là, l’homme devrait dire : « Si tu dis cela en ma faveur, pourquoi ne viens-tu pas me voir alors que je suis sur la ligne gauche ? C’est-à-dire lorsqu’une personne fait un examen de conscience et qu’elle devrait marcher et non se tenir immobile. « Droit » signifie qu’il se contente de peu. Mais nous savons qu’il faut les deux, et pour me dire où je me trompe.

« Mais justement quand je veux marcher sur la ligne droite, vous venez à moi. Par conséquent, je ne veux pas vous écouter. C’est ce qu’on appelle « la complétude de la droite ». Cette qualité est toujours dans la plénitude, puisqu’il est content de son sort et ne s’intéresse à rien d’autre qu’à remercier beaucoup le Créateur. Cette qualité est celle du « prêtre » qui est toujours heureux.

Cependant, ce travail est caché, c’est-à-dire qu’il ne révèle pas sa totalité à l’extérieur. C’est ce qu’on appelle « Hassadim couverts [miséricorde] », ce qui signifie qu’il ne peut pas montrer son importance à l’extérieur parce qu’il n’a rien à montrer aux extérieurs, car ils lui demanderont immédiatement : « Qu’est-ce que tu regardes ? Nous voyons que tu es heureux et satisfait de ton sort, alors montre-nous ce que tu as, quels biens as-tu acquis en spiritualité et pour lesquels tu es heureux. Il leur répond : Je suis content de mon sort. Mais ils lui disent : Nous voyons que tu n’as rien de vrai dans la spiritualité, et pourtant tu es quand même heureux. Ainsi, tu te mens à toi-même. Et quelle est la vérité ? Il dit : Je vais au-dessus de la raison, je n’ai donc pas besoin de répondre aux questions que vous me posez dans la raison. »

Mais il faut savoir que « les extérieurs » ne signifient pas un autre corps. Au contraire, la personne elle-même a de nombreuses pensées, comme il est écrit dans le Zohar : « L’homme est un petit monde et comprend toutes les nations du monde ».

Nous allons maintenant expliquer ce qu’est un Lévite, pourquoi il élève la voix, contrairement à un prêtre, dont le travail est en secret, c’est-à-dire au-dessus de la raison. Puisqu’il y a là la plénitude, il peut toujours être heureux. Les Lévites sont « la gauche », qui est l’illumination de Hokhma, et Hokhma vient dans des récipients de réception. À l’inverse, Hassadim, qui sont les prêtres, viennent dans des récipients de don sans réserve.

Les récipients de réception nécessitent une surveillance constante afin qu’ils ne suivent pas les Kelim [récipients] qui s’engagent dans la réception. Leur surveillance est qu’ils attirent également Hassadim, et ces Hassadim gardent l’intention pour qu’elle soit afin de donner. C’est ce qu’on appelle « recevoir pour donner ». Dès qu’il suit l’acte, qui est de recevoir, il perd immédiatement son degré, puisqu’il est séparé de Kedousha.

Par conséquent, le travail des Lévites se fait à voix haute, ce qui signifie que l’illumination de Hokhma y brille, appelée « révéler Hassadim ». La révélation est appelée « élever la voix », puisqu’il est révélé à l’extérieur, dans des récipients de réception. C’est pourquoi il dit qu’au début cela apporte de la joie et que sa fin est la tristesse. Nous avons demandé : que sont le « début » et la « fin » ? « Début » signifie quand il s’est mêlé à Hassadim. A ce moment-là, il peut aussi utiliser Hokhma. Mais à la fin, lorsque ses Hassadim prennent fin, même s’il s’est mêlé à Hassadim, il reste avec le noyau, c’est-à-dire seulement avec Hokhma. A ce moment, il est impossible d’utiliser Hokhma sans Hassadim, et cela lui apporte de la tristesse car il a toujours besoin des vêtements de Hassadim, mais il ne les a pas.

Alors qu’un « prêtre », qui doit toujours être content, ne doit marcher que sur la ligne droite, qui est Hessed, car « il désire Hessed [miséricorde] », et il est content de son sort et n’a pas besoin de Gadlout [grandeur/ l’âge adulte]. Naturellement, il peut toujours être heureux.

Cela comme il est écrit (Talmud des dix Sefirot, partie 14). Il y est écrit qu’il y a deux discernements : 1) la bénédiction, 2) la liberté, qui est sculptée. Il y interprète dans Ohr Pnimi [Lumière intérieure] que « Hassadim couverts sont appelés « libres » », alors qu’il ne manque de rien parce qu’il n’a besoin de rien. C’est pour cette raison qu’il se sent libre, qu’il n’est pas asservi par quelque chose qu’il a besoin de recevoir. Il s’ensuit qu’il n’est esclave de rien.

Il en est précisément ainsi lorsqu’il est content de son sort, et c’est ce qu’on appelle un « prêtre », dont le travail est secret et il ne révèle pas à l’extérieur ce qu’il a. C’est-à-dire qu’il n’a pas besoin que ses biens soient révélés dehors, mais il croit au-dessus de la raison que tout ce qu’il possède est suffisant.

Cependant, les Lévites appartiennent à la gauche, c’est-à-dire Hokhma, qui est « le vin de la Torah ». La Torah devrait en fait être révélée, parce que la Torah devrait être avec la connaissance, car Daat [la connaissance] est appelée la « ligne médiane », qui décide entre la droite et la gauche, ce qui signifie qu’il ne prendra pas plus de Hokhma qu’il n’a de Hassadim. S’il veut recevoir plus de Hokhma que Hassadim, cela s’appelle « boire plus de vin qu’il ne le peut ». A ce moment-là, il est « ivre » et perd sa Daat, appelée la ligne médiane, qui vérifie qu’il n’y a pas plus de Hokhma que de Hassadim. Nous devrions interpréter par là ce que disent nos sages : « Un homme ivre ne doit pas prier. Et s’il prie, sa prière est une abomination ». Autrement dit, lorsqu’il perd Daat, qui est la ligne médiane, et qu’il prie pour avoir plus de Hokhma que de Hassadim, cela est appelé « abomination », car c’est répugnant parce qu’il prie le Créateur de lui donner Hokhma sans Hassadim, qui ira aux extérieurs et non à Kedousha.

Par conséquent, nous devrions interpréter ce que nos sages ont dit (VaYikra Rabbah 1 : 15) : « Tout disciple sage en qui il n’y a pas de Daat, une carcasse vaut mieux que lui. » Autrement dit, il reçoit plus de Hokhma que de Hassadim. Il s’avère qu’il n’y a pas en lui de ligne médiane, appelée Daat, qui décide entre la droite et la gauche. Comme il a été dit, « une carcasse vaut mieux que lui », ce qui signifie qu’il est répugnant puisqu’il n’y a pas de Daat en lui, et il est appelé un « ivrogne » qui « a bu plus de vin qu’il ne le devrait », c’est-à-dire plus que Hassadim. Lorsqu’il prie ainsi pour recevoir la Torah, appelée « vin de la Torah », sa prière est une abomination, ce qui signifie qu’il est répugnant.

Nous pouvons comprendre cela comme le disent nos sages (Avot, chapitre 3) : « Celui dont la sagesse est supérieure à ses actions, à quoi ressemble-t-il ? A un arbre dont les branches sont nombreuses et les racines peu nombreuses, et le vent souffle et le déracine ». Autrement dit, l’action est appelée « droite », Hessed, et il n’a pas besoin de comprendre avec sa connaissance ni son intelligence, que cela vaut la peine d’accomplir le travail sacré afin de donner. Mais, il peut aller au-dessus de la raison, même si la raison lui vient avec les questions du Pharaon, qui demande : « Qui est l’Éternel pour que j’écoute sa voix », ou la question du méchant, qui demande : « Quel est ce travail pour vous ? » A cela il leur répond qu’il va au-dessus de la raison. C’est ce qu’on appelle « un acte », car il n’y répond pas avec sagesse et intelligence. Il leur répond plutôt qu’il travaille en pratique et non en théorie, et c’est là toute sa joie qu’il maintient la foi au-dessus de la raison. Par la suite, lorsqu’il est récompensé de Hokhma, il ne veut pas utiliser Hokhma comme support et dire : « Maintenant, je n’ai plus besoin de la foi parce que j’ai m’intelligence comme base. » C’est ce qu’on appelle « Sa connaissance est supérieure à ses actions ». Cependant, il reçoit Hokhma parce que le Créateur veut qu’il la reçoive. Il reçoit, mais pas pour lui-même.

S’il veut recevoir Hokhma plus que ses actions, cela est appelé « ivre » et sa prière est une abomination. Ainsi, tout doit se faire avec raison [héb : connaissance], qui est la ligne médiane, donc il n’y a pas plus de gauche que de droite.