Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail?
Article 20, 1989
Il est écrit dans le Zohar, Tsav (Point 20), « ‘C’est la loi [Torah]’ c’est l’assemblée d’Israël. Malkhout qui monte est une mauvaise pensée qui monte dans les pensées pour le détourner du chemin de la vérité. C’est holocauste [NDT : Ola en hébreu se traduit soit par monte soit par holocauste] qui calomnie une personne, et doit être brûlé dans le feu pour ne pas lui permettre de calomnier. Pour cette raison, « sur le brasier de l’autel toute la nuit ». Qui est la nuit ? C’est l’assemblée d’Israël, Malkhout, qui est « ceci » qui vient purifier l’homme de ce désir. Pour cette raison, il ne doit jamais être éteint, mais « et le feu y restera allumé. »
Nous devrions comprendre le sens d’une mauvaise pensée montant et calomniant une personne. Nous devons également comprendre ce qu’est « la nuit » qui est appelée Malkhout, et qu’avec le feu, nous brûlons la mauvaise pensée pour qu’elle ne calomnie pas en haut, et il est écrit de ce feu qu’il ne s’éteindra pas. Quel est ce feu ?
Nous savons que notre base est la foi. Autrement dit, même si nous ne ressentons pas ni ne comprenons pas tout ce que nos sages nous ont dit, nous devons croire. Sans foi, il n’y a rien à dire. C’est-à-dire que nous devons croire ce qu’ils nous ont dit : « J’ai fait des efforts mais n’ai pas trouvé, n’y crois pas ». Au contraire, une fois qu’une personne a fait l’effort nécessaire, nous comprendrons ce que nos sages nous ont dit.
Autrement dit, nous devons tout d’abord croire que le but de la création est « de faire du bien à ses créatures ». Mais les créatures n’atteignent pas tout de suite le délice et le plaisir, c’est-à-dire que chacun peut dire : « Béni soit Celui qui a dit : ‘Que le monde soit’ », c’est-à-dire que chacun se réjouira d’avoir été créé et pourra profiter d’un monde plein d’abondance. Cependant, nous voyons que toutes les créatures souffrent, que ce soit moins ou plus. Elles demandent toutes : « Où est ce délice et ce plaisir que le Créateur veut nous donner ? » La réponse est qu’il y a eu une correction afin que la lumière exécute la perfection de Ses actes. C’est-à-dire pour que les créatures ne ressentent pas de honte lorsqu’elles reçoivent le plaisir et le plaisir. À cette fin, il y avait un Tsimtsoum [restriction] et une dissimulation, où le délice et le plaisir nous sont cachés jusqu’à ce que nous obtenions les Kélim [récipients] aptes à recevoir le bien, et qu’ils n’en ressentent aucun manque, appelé « pain de la honte ».
Pour cette raison, nous devons croire que même si nous ne voyons pas encore le bien, si nous nous préparons pour obtenir les Kélim qui conviennent, nous recevrons le bien, comme nos sages l’ont dit : « J’ai fait des efforts mais je n’ai pas trouvé, n’y crois pas. » Mais, quiconque s’efforce d’obtenir les récipients du don recevra le délice et le plaisir. Par conséquent, une personne ne doit pas prendre une décision après un certain temps dans son engagement dans le travail de don et a fait des efforts, elle doit certainement croire qu’elle n’a pas dû fait l’effort requis, et c’est pourquoi elle n’a pas encore reçu ces Kélim.
Cependant, afin de recevoir ces (Kélim), c’est-à-dire les récipients de don, il y a ici un travail inverse. C’est-à-dire qu’en général, lorsqu’une personne apprend un métier, elle fait chaque jour des progrès, certaines plus, d’autres moins. Toutes celles qui abandonnent le métier ne partent pas parce qu’elles ne voient aucun progrès et donc elles s’en vont. Mais, elles progressent lentement, et voient qu’elles devront au moins apprendre ce métier de nombreuses années, car elles progressent lentement. Par conséquent, elles abandonnent.
Cependant, en apprenant le travail du don sans réserve, l’ordre est le contraire : non seulement, les gens ne voient aucun progrès dans le travail, mais ils voient même qu’ils reculent. En effet, la question est : pourquoi ont-ils besoin de régresser, c’est-à-dire de voir qu’au lieu de ce qu’il aurait dû voir maintenant, que le désir de recevoir pour lui-même le sépare de la Kedousha [sainteté], et à chaque fois il doit détester le mal, c’est-à-dire ne pas avoir envie de travailler pour recevoir à des fins personnelles, mais aspire toujours à travailler pour le Créateur, maintenant il voit qu’il a reçu un plus grand désir d’amour de soi et ne peut rien faire pour donner sans réserve ?
Le Baal HaSoulam a dit à ce sujet qu’en vérité, une personne avance, ce qui signifie que chaque fois elle avance pour voir son véritable état, qu’elle est tellement immergée dans l’amour-propre. Il en est ainsi parce qu’il y a une correction d’en haut pour ne pas voir son véritable état avant de pouvoir le corriger. Donc, dans la mesure où d’en haut, ils voient que l’homme s’exerce à sortir de l’amour-propre, dans cette même mesure le mal en lui, lui apparaît, alors il saura qu’elle est la personne la pire au monde. C’est-à-dire que chez les autres, le mal n’est pas aussi apparent qu’il l’est en lui. Pour cette raison, il voit ce qui lui manque, et alors il peut demander au Créateur de le sauver et de faire sortir le mal en lui.
Par cela, nous devrions interpréter ce qui est écrit : « L’Eternel est près de tous ceux qui l’appellent, de tous ceux qui l’appellent vraiment ». C’est-à-dire qu’en vérité, ils voient leur bassesse, qu’ils sont inférieurs au reste des gens et qu’ils sont incapables de sortir par eux-mêmes de l’emprise du mal en eux. Pour cette raison, cela s’appelle « qui l’appellent vraiment » car ils voient qu’ils n’ont aucune chance de sortir de l’emprise de l’amour-propre.
Pour cette raison, ils ont une chose complète, c’est-à-dire un désir total de Son aide. C’est comme l’a dit le Baal HaSoulam : « Une prière fait la moitié. » C’est-à-dire, quand une personne donne un réveil d’en bas, appelé « une prière fait la moitié », c’est-à-dire le Kli [récipient], appelé (désir) pour la chose qu’il veut que le Créateur lui donne. Lorsque la moitié du Kli est terminée, la satisfaction arrive. Ici, « moitié » signifie qu’il voit qu’il a un manque : il n’a pas de récipients de don.
Il s’avère que lorsqu’il sait de lui-même qu’il n’a aucune possibilité de corriger son manque, c’est-à-dire qu’il a déjà fait tout ce qu’il pouvait pour pouvoir obtenir le désir de donner sans réserve, il peut alors dire qu’il sait à cent pour cent (100%) que si le Créateur ne l’aide pas, il restera dans l’amour-propre. C’est ce qu’on appelle « avoir un Kli complet », c’est-à-dire un manque. À ce moment, la satisfaction du manque vient, car le Créateur lui donne le désir et l’envie de donner.
L’ordre est comme nos sages l’ont dit : « Il y a trois partenaires dans un homme : le Créateur, son père et sa mère. Son père donne le blanc », comme il est dit (Nida 31), « Nos sages ont dit : ‘Il y a trois partenaires dans l’homme : le Créateur, son père et sa mère. Son père sème le blanc, sa mère sème le rouge, et le Créateur lui donne un esprit et une âme.’ »
« Droit » est nommé d’après son père, signifiant la lumière de Hokhma, qui est la lumière du but de la création. La lumière de Hokhma est la lumière de « faire du bien à Ses créatures », et cette lumière vient précisément aux récipients de réception. Il y a eu un Tsimtsoum et une dissimulation sur cette lumière, de sorte qu’elle n’illuminera pas les récipients de réception avant qu’ils ne soient corrigés et puissent donner sans réserve.
Par conséquent, lorsque cette lumière brille, nous voyons qu’en plus de briller, il y a aussi un Tsimtsoum, ce qui signifie qu’avec cette lumière, nous sentons que nous pourrions arriver à la séparation. À ce moment, une personne devient pire qu’elle ne l’était. C’est-à-dire qu’elle veut recevoir la lumière spirituelle et la transmettre aux Klipot [coquilles], qui veulent recevoir l’abondance afin de recevoir. Pour cette raison, une personne prend sur elle de ne plus utiliser les récipients de réception. Ceci est considéré comme « son père », appelé Hokhma, « donne le blanc », c’est-à-dire qu’il blanchit une personne pour qu’elle n’utilise pas le désir de recevoir pour elle-même, car la lumière lui a fait comprendre qu’en s’engageant dans le désir de recevoir pour soi-même nous nous éloignons du Créateur. Par conséquent, elle décide de ne plus utiliser le désir de recevoir, et cela s’appelle « blanc ».
Pourtant, sans désir, il est impossible de faire quoi que ce soit, et pour lui-même, il ne veut plus recevoir. Pour cette raison, « Sa mère donne le rouge. » « Sa mère » s’appelle Bina, dont la qualité est le désir de donner. Nous savons que Malkhout est appelée « noire », c’est-à-dire le désir de recevoir, qui est appelé Malkhout, sur qui il y a eu un Tsimtsoum, ce qui signifie que la lumière ne brillera pas en elle. C’est pourquoi elle est appelée « obscurité ». Quand Malkhout est incluse dans Bina, Bina est appelée « rouge ». C’est la signification de sa mère, signifiant Bina, donne à une personne le désir de donner, et alors une personne peut déjà faire des actes de don. Ceci est considéré comme le Créateur « donnant un esprit et une âme », signifiant l’abondance supérieure venant dans les récipients du don. C’est ce qu’on appelle « la naissance du Partsouf », c’est-à-dire qu’un nouveau degré est né.
Il s’avère que tout vient d’en haut. C’est-à-dire que la force de jeter le désir de recevoir ne relève pas de nous-mêmes à faire. Mais, cela s’appelle « Son père donne le blanc ». De plus, nous n’avons pas non plus la force de tout faire pour donner sans réserve. Mais, cette force de ne vouloir faire que des actes de don nous vient d’en haut. C’est ce qu’on appelle « Sa mère sème le rouge ».
D’après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que nous avons demandé : que signifie dire : « Elle monte et calomnie une personne » ? Il est écrit : « C’est la Torah [loi] », signifiant l’ordre du travail, qui lui donne des forces d’en haut. Il dit que la Torah est appelée « l’Assemblée d’Israël », Malkhout, et qu’une personne devrait prendre sur elle le royaume des cieux. Puis vient l’ordre qu’une personne commence d’abord à ressentir le mal en elle, car avant d’avoir commencé le travail de don, il lui semblait qu’elle était déjà juste, puisque Dieu merci, elle apprend la Torah et observe les Mitsvot. Que faire de plus ?
Certes, il y a de plus grands justes, qui apprennent plus et sont plus méticuleux sur les Mitsvot [commandements/bonnes actions], mais néanmoins, lui aussi est juste, même s’il croit qu’il y a de plus grands justes. À cause de (cela), il sent sa bassesse, qu’il n’est pas aussi juste qu’eux, et il ne tire sa bassesse que de cela.
Cependant, lorsqu’une personne commence à entrer dans le travail sur le chemin de la vérité, qui est le travail du don sans réserve, une personne commence à voir à chaque fois qu’elle est immergée dans l’amour-propre et ne peut rien faire pour donner. Mais, chaque fois qu’elle voit qu’en observant la Torah et les Mitsvot, le désir de recevoir pour lui-même en profitera, elle est capable de travailler. Sinon, elle n’a aucune force.
C’est ce qu’on appelle « C’est la Torah [loi] de l’holocauste » [NDT : Ola en hébreu signifie monter et holocauste]. Le Zohar dit : « C’est une mauvaise pensée qui monte dans l’esprit d’une personne pour la détourner du chemin de la vérité. » Autrement dit, qui est celui qui lui donne la mauvaise pensée qui lui vient en tête ? Après tout, avant de commencer le travail, elle était juste, et maintenant, pourquoi a-t-elle une mauvaise pensée ?
D’après la logique, cela aurait dû être le contraire, que maintenant qu’elle veut travailler sur le chemin de la vérité, elle aurait dû avoir de bonnes pensées et non de mauvaises. La réponse est que « C’est la Torah de l’holocauste », signifiant que l’Assemblée d’Israël, qui est Malkhout, lui envoie ces mauvaises pensées. Sinon, si elle ne l’informait pas des mauvaises pensées, elle ne pourrait jamais les corriger.
Il s’avère que la Torah lui envoie les mauvaises pensées, cependant ensuite il est désespéré. Il arrive à une telle bassesse qu’il ne peut pas croire que le Créateur puisse l’aider, à en juger par la bassesse qu’il voit, à quel point il est tellement immergé dans l’amour-propre. C’est le sens de ce qui est écrit : « Elle monte et calomnie une personne ». Cette mauvaise pensée vient à l’esprit et lui fait voir qu’il n’est pas digne de l’aide du Créateur. Mais, le Créateur n’aide que les personnes qui sont plus importantes que toi. C’est le sens de « monter et calomnier » dans le travail. Nous devons brûler avec le feu de la Torah, comme il est écrit : « Telle est ma parole, comme le feu ». Cependant, le Créateur aide chaque personne.