Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail ?
Article 19, 1989
Il est écrit dans le Zohar (VaYakhel, point 180) : « Qu’est-ce que le Shabbat [samedi] ? Pourquoi s’appelle-t-on « Shabbat » ? Est-ce parce que ce point est monté et que sa lumière brille ? À ce moment-là, elle est couronnée des patriarches, qui sont HGT de ZA, pour être un, et tout est appelé « Shabbat ». C’est-à-dire que Malkhout et les patriarches sont appelés « Shabbat ». Shabbat שבת s’écrit avec les lettres [en hébreu] Shin-Bat [fille], puisque les trois Vav [3 fois Vav] dans le Shin [ש] impliquent les trois patriarches HGT, et elle, qui s’appelle Bat [fille], se couronne d’eux.
Il y est également écrit (point 181) : « Le sens de la chose est que le point, où qu’il se trouve, est l’essentiel de l’œil. C’est-à-dire qu’il contient Hokhma, qui est appelée « yeux », et elle est appelée Bat [fille], comme il a dit : « Gardez-nous comme la pupille de l’œil. » Parce qu’elle est l’essentiel de tout l’œil [pupille], elle s’appelle Bat. Autrement dit, il y a trois couleurs dans l’œil, qui sont HGT. La quatrième couleur est un point noir, qui est Malkhout, et c’est seulement en lui que Hokhma – appelée Ayin [œil] – apparaît. C’est pourquoi elle est l’essentielle de toutes les couleurs des yeux. Là (point 177), il est dit : « Tous ces six jours – HGT NHY – s’unissent en un seul point saint, qui est Malkhout, et tous les jours s’unissent en elle. »
Nous devrions interpréter cela dans le travail. Le Baal HaSoulam a demandé, selon ce qui précède, que les six jours de travail suggèrent ZA, qui sont HGT NHY de ZA, et que Shabbat suggère Malkhout. Si tel est le cas, alors les six jours de la semaine auraient dû être plus importants que Shabbat, puisque ZA est un degré plus élevé que Malkhout.
Il dit : « Il est vrai que les six jours de la semaine suggèrent ZA, mais le monde entier est sous la gouvernance de Malkhout, puisque Malkhout est appelée « l’assemblée d’Israël », ce qui signifie qu’elle contient toutes les âmes d’Israël et tout ce qui n’est pas dans Malkhout, n’apparaît pas dans ce monde. Cependant, tant qu’il n’y a pas d’union entre ZA et Malkhout et que l’abondance de ZA ne s’étend pas encore à Malkhout, cela est appelé « jour de semaine ». Shabbat est l’union, ce qui signifie que ZA s’unit à Malkhout, ce qui signifie que les six Sefirot de ZA illuminent dans Malkhout. C’est pourquoi elle est appelée « un Shabbat saint », puisque la Kedousha [la sainteté] de ZA s’étend jusqu’à Malkhout. « Jour de semaine » signifie qu’ils se sont séparés parce que Malkhout, qui est le Kli [récipient] qui reçoit l’abondance pour les inférieurs, « Malkhout qui reçoit », est en disparité de forme par rapport au Donneur, qui est ZA. Les inférieurs doivent être capables de recevoir l’abondance que Malkhout veut leur donner, c’est-à-dire (être) en équivalence de forme, pour donner sans réserve.
C’est pourquoi nous avons six jours de travail pour nous corriger par le travail de la Torah et des Mitsvot [commandements]. En fonction de son engagement dans le don sans réserve, chacun corrige la racine de son âme en haut, dans Malkhout, pour qu’elle donne sans réserve. Il s’ensuit qu’au cours des six jours de travail, Malkhout est corrigée par les inférieurs, et alors Malkhout est en équivalence de forme avec ZA, et l’abondance de ZA s’étend à Malkhout.
Pour cette raison, Shabbat est Malkhout et est plus important que les six jours de la semaine, bien que les six jours suggèrent ZA, qui est un degré plus élevé que Malkhout. Cependant, tous les degrés sont mesurés en fonction de ce qu’ils donnent aux degrés inférieurs. Puisque pendant les six jours de travail, ils sont au milieu du travail de correction de Malkhout pour qu’elle soit afin de donner, ZA ne peut toujours pas donner sans réserve. Ce n’est que le Shabbat, lorsque le travail de don de Malkhout est terminé, que le Shabbat est plus important parce qu’alors le degré de ZA illumine les inférieurs par la correction de Malkhout. C’est pourquoi Shabbat est appelé « le secret de l’Un », qui est l’union de ZA et Malkhout par l’équivalence de forme. C’est pourquoi elle est appelée « Shabbat de paix », ce qui signifie que le Shabbat il y a déjà la paix entre ZA, celui qui donne, et Malkhout, celle qui reçoit. Le Shabbat, Malkhout est déjà corrigée pour donner sans réserve et il n’y a aucune séparation entre eux. Pour cette raison, on l’appelle « un Shabbat béni de paix », car alors les bénédictions s’étendent à Malkhout et aux inférieurs. C’est pour cette raison que le Shabbat est plus important que les six jours de la semaine.
Nos sages ont dit (Idolâtrie 3) : « Le Créateur leur dit : « imbéciles que vous êtes, celui qui a travaillé dur la veille de Shabbat mangera à Shabbat. Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il le Shabbat ?’ » Cela signifie que le repas de Shabbat est une récompense pour le travail. Si un homme n’a pas travaillé, comment sera-t-il récompensé ? Sans travail, il est possible de recevoir la charité ou un cadeau, mais pas de récompense [Sakhar signifie à la fois « récompense » et « salaire »], car il y a une récompense précisément en contrepartie du travail. C’est pourquoi le Créateur leur dit : « Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il le Shabbat ? »
Pourtant, c’est vraiment déroutant. Pourquoi le Créateur a-t-il dit : « Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il le Shabbat » ? Après tout, le Créateur peut leur donner la charité ou un cadeau.
La réponse est que sans travail, il est impossible de profiter du repas pour la raison connue que pour ne pas avoir le pain de la honte lors de la réception du plaisir, une correction a été faite, appelée « Tsimtsoum [restriction] et dissimulation sur le lumière supérieure », et le délice et le plaisir que le Créateur souhaite transmettre aux créatures ne sont pas révélés.
A la place, par le travail dans la Segoula [remède/vertu] de la Torah et des Mitsvot, nous obtenons les récipients de don sans réserve, et ainsi la dissimulation disparaît et il est possible de recevoir le délice et le plaisir. Mais avant d’avoir obtenu les récipients de don sans réserve, il est impossible de se réjouir du but de la création, qui est le délice et le plaisir. C’est pourquoi il ne sert à rien de dire que le Créateur doit faire un cadeau ou lui donner la charité, car il y aura certainement de la honte, et cette honte détruit le goût du plaisir.
Comme nous le voyons dans la vie, un homme a honte de manger le pain de la pitié [recevoir la charité], sauf par l’effort. Ici, l’effort consiste à transformer les récipients de réception, avec lesquels l’homme est né, et à obtenir des récipients de don, qui sont contre nature, et tout ce qui est contre nature est difficile à faire et nécessite de grands efforts pour obtenir les récipients de don sans réserve. Il a été dit à ce propos : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Autrement dit, sans Son aide, un homme n’a aucune chance de pouvoir les obtenir.
Maintenant, nous pouvons comprendre que les six jours de travail constituent la question de la fabrication des récipients de don, qui appartiennent à ZA, car le degré de ZA est de donner sans réserve à Malkhout. Pour que Malkhout, qui reçoit l’abondance de ZA, puisse donner aux inférieurs, nous devons corriger Malkhout pour qu’elle donne comme ZA. C’est ce qu’on appelle « l’union », c’est-à-dire l’équivalence de forme.
Pour cette raison, les six jours de travail sont appelés « jours de la semaine », en raison de ce travail consistant à sortir du désir de recevoir pour soi et le faire entrer dans la Kedousha, c’est-à-dire qu’il servira la Kedousha. Autrement dit, le travail consiste rendre saint ce qui ne l’est pas. Bien qu’un homme corrige une qualité chaque jour, où le premier jour [dimanche] correspond à la qualité de Hessed, le deuxième jour [lundi] à la qualité de Guevoura, etc., chaque correction n’apparaît pas immédiatement.
Mais, lorsque les six jours ont été corrigés, le Shabbat est visible. En d’autres termes, tant que l’ordre du travail d’une semaine n’est pas achevé, le Shabbat n’apparaît pas chez un homme. Cela empêche l’homme de voir ou de sentir s’il avance dans le travail ou s’il reste immobile dans le même état qu’au début du travail.
Parfois, un homme voit le contraire : il a régressé. Autrement dit, avant de commencer le travail de don, il avait plus de passion pour la Torah et le travail, et maintenant il voit que sa motivation pour le travail s’est affaiblie. En effet, chaque semaine est un degré. Au milieu du degré, il est impossible de voir la situation telle qu’elle est réellement, car c’est comme une roue qui tourne, où ce qui était en bas auparavant monte en haut, et ce qui était en haut descend et, et grâce à cela, la machine avance.
Ce n’est qu’à la fin du travail, lorsque Shabbat arrive, que cela signifie qu’il a terminé les six jours de travail concernant ce Shabbat. Ensuite, ZA, qui sont des récipients de don, entrent dans Malkhout. C’est ce qu’on appelle Shabbat.
Pour cette raison, bien que les six jours de travail appartiennent à ZA, ils ne brillent toujours pas dans Malkhout parce que l’essentiel de notre travail est dans Malkhout, comme il est écrit : « pour corriger le monde dans le royaume [Malkhout] Shadaï [le Seigneur]. »
Il s’ensuit que le travail des Kelim est de faire sortir le désir de recevoir pour soi-même et d’installer à la place le désir de donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle le travail des jours de semaine, qui est la correction des Kelim. Ce travail est interdit le Shabbat car le Shabbat est appelé « le moment du repas », lorsque la lumière peut déjà briller dans les Kelim. C’est pourquoi il est écrit : « Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat », c’est-à-dire n’a pas préparé les récipients de don, « que mangera-t-il le Shabbat ? » puisqu’il n’a pas de Kelim où le repas, qui est le délice et le plaisir, peut se revêtir.
Nous comprendrons ainsi ce que nous avons demandé : Pourquoi ne peut-Il pas leur donner le repas en cadeau ou par charité ? Car avec un cadeau ou la charité, il n’y a pas de récipients de don là où le délice et le plaisir peuvent entrer, à cause du Tsimtsoum.
Pourtant, nous constatons que Shabbat est appelé « un cadeau », comme le disent nos sages (Beitza 16), « ‘Sachez que Moi, l’Éternel, je vous sanctifie.’ Le Créateur a dit à Moïse : ‘Moïse, j’ai un beau cadeau dans Mon trésor, dont le nom est Shabbat, et que je souhaite le donner à Israël, va le leur faire savoir. »
C’est déroutant. Pourquoi a-t-Il dit : « Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il le Shabbat » ? Dans le travail, nous devrions également nous demander : Mais Il aurait pu leur donner le repas de Shabbat en cadeau, puisque le Shabbat est appelé « un cadeau », ce qui signifie qu’il est possible donner le Shabbat même sans travail.
Cependant, nous devrions nous demander ce que nos sages ont dit, à savoir que le Créateur a dit à Moïse : « Va le leur faire savoir ». Nous devrions nous demander : dans quel but devait-Il leur faire une annonce pour le cadeau ? Nous comprenons que si nous voulons quelque chose en échange du cadeau, ils doivent en être informés afin qu’ils remplissent les conditions requises pour recevoir le cadeau. Par conséquent, cela signifie qu’ici aussi, lorsqu’Il a dit : « va le leur faire savoir », Il doit exiger quelque chose en échange du cadeau.
Cependant, il faut comprendre comment peut-on demander quelque chose en échange d’un cadeau, puisque si celui qui reçoit le cadeau donne quelque chose, cela n’est déjà plus un cadeau ? Nous devrions interpréter que lorsqu’Il a dit : « va le leur faire savoir », Il leur a fait savoir que puisqu’Il voulait leur offrir un cadeau, il avait peur qu’il leur soit volé. Par conséquent, celui qui donne le cadeau leur demande qu’ils fassent un endroit sûr pour le cadeau où personne ne pourrait leur prendre ce cadeau important. Autrement, celui qui offre le cadeau ne pourrait même pas l’avertir de l’importance du cadeau, puisque ceux qui ne devraient pas entendre entendraient probablement que c’est important et pourraient leur reprendre le cadeau.
Par conséquent, pour qu’Il leur fasse le cadeau, Il devait d’abord leur faire savoir qu’Il veut leur faire un cadeau, comme il est écrit : « va le leur faire savoir », « et je leur informerai de l’importance du cadeau afin qu’ils puissent en profiter. Puis il leur a fait savoir qu’ils devraient faire une grande préparation pour le cadeau, afin qu’il soit protégé des extérieurs, pour préparer une place pour le don. Il s’ensuit que la condition qu’Il avait fixée pour leur offrir le cadeau était qu’ils préparent un endroit sûr pour ce dernier. Ceci ne sera pas un cadeau en échange de la préparation.
Qu’est-ce que se protéger des extérieurs ? C’est que s’ils préparent des récipients de don, dans ces récipients ils recevront le Shabbat, qui est appelé « un cadeau ». C’est ce qu’on appelle « se protéger des extérieurs », dont toute l’empire est sur les récipients de réception. Ce n’est pas le cas des récipients de don ; car ils les fuient. Ce travail de préparation des Kelim est appelé « jours de semaine », où chaque jour nous devons commencer les Kelim suggérés dans les Sefirot de ZA, qui sont appelées HGT NHY. Lorsque le travail de don sans réserve est terminé, la lumière du Shabbat arrive, qui est appelée « un repas », et se revêt dans les Kelim acquis au cours des six jours de travail. Il s’avère que toute la révélation du travail est visible le Shabbat, qui est appelé « le secret de l’Un », lorsque Malkhout, appelée « récipients de réception », est devenue don sans réserve pendant le travail des six jours de travail.
C’est-à-dire que le travail des récipients de don qu’ils ont acquis pendant la semaine entre dans le Shabbat. Cela signifie que le fait que Shabbat soit appelé « Malkhout qui brille en Gadlout [grandeur/âge adulte] » est dû au travail préparatoire préalable à la réception du cadeau. À ce moment-là, la lumière du Shabbat, qui est appelée « un cadeau », peut se revêtir dans ces récipients de don sans réserve. Ensuite, les extérieurs n’ont aucune prise car les récipients de réception, auxquels s’agrippent les extérieurs, sont absents. Par conséquent, le Shabbat est appelé « Et tous les jugements s’en vont ».
C’est pourquoi un cadeau est appelé Shabbat, puisque le Créateur n’a pas donné le Shabbat en contrepartie d’un effort, mais a donné le Shabbat en cadeau. Et la raison pour laquelle nous devons travailler pendant les six jours de travail est pour lui faire une place, c’est-à-dire un endroit sûr où les extérieurs ne peuvent pas s’y accrocher, car le Shabbat, les récipients de don ont déjà été corrigés et ils fuient l’endroit où ils voient que les récipients de don gouvernent.
Pour cette raison, le Shabbat est appelé « saint », car les extérieurs fuient de la Kedousha du Shabbat, lorsque tout brille dans les récipients de don sans réserve à cause de la préparation pendant les six jours de travail.
D’après ce qui précède, nous devrions interpréter ce qui est écrit : « Moïse se réjouira de la part de son cadeau ». Nous devons comprendre pourquoi il est écrit : « Celui qui hait les cadeaux vivra » (Proverbes 15 :27). Si tel est le cas, que signifie « Moïse se réjouira de la part de son cadeau » si « Celui qui hait les cadeaux vivra » ?
La réponse est : « Car tu l’as appelé serviteur fidèle ». Qu’est-ce qu’un « serviteur fidèle » ? C’est comme l’ont dit nos sages : « Soyez comme des esclaves au service du Rav [grand maître], non pour recevoir une rétribution », ce qui signifie que tout le travail de chacun consiste uniquement à donner sans réserve et non à recevoir quoi que ce soit.
Il s’ensuit que s’il reçoit, c’est parce que le Créateur veut lui donner. Ainsi, sa réception est appelée « recevoir pour donner ». Il en résulte que le cadeau qu’il reçoit n’est pas parce qu’il veut le recevoir pour lui-même, mais parce qu’il veut donner. Puisque c’est la volonté du Créateur de faire le bien, il accepte donc le délice et le plaisir, pour satisfaire Son souhait, puisqu’il veut faire plaisir au Créateur.
Mais de quoi le Créateur a-t-il besoin ? Certes, c’est dans le but que la création s’accomplisse pleinement. Par conséquent, il accepte le cadeau du roi afin de plaire au roi. C’est le sens des mots : « Car tu l’as appelé serviteur fidèle ».
Nous pouvons maintenant interpréter les paroles du Zohar, qui demande : « Qu’est-ce que le Shabbat [שבת] ? et répond : « Shin-Bat [ש-בת] puisque les trois Vav dans le Shin suggèrent les trois patriarches, HGT et Malkhout, appelée Bat [fille], couronne en eux », puisqu’en elle se trouve la majorité de Hokhma, comme il est écrit, « Gardez-nous comme la pupille de l’œil », qui est l’essentiel de l’œil. Il y a trois couleurs dans l’œil, qui sont HGT, et la quatrième couleur est un point noir, qui est Malkhout.
Dans les trois Vav, chaque Vav suggère les six jours de travail, qui sont le temps de travail, pendant lequel un homme doit se procurer des récipients de don sans réserve. En effet, chaque jour, homme doit marcher sur trois lignes, suggérées par les trois Vav dans le Shin.
Autrement dit, en marchant chaque jour à droite et à gauche, nous arrivons à la ligne médiane, qui comprend les deux. En d’autres termes, nous commençons à marcher à droite, appelée « l’état de complétude », puis passons au comptage, lorsqu’il commence à compter les bénéfices qu’il a fait grâce au travail. Ensuite, il revient à droite. En allant de gauche à droite, nous arrivons à la ligne médiane, née des deux lignes. Ensuite, grâce au travail des trois Vav, nous arrivons à l’état de Shabbat, où Shabbat est appelé « le point de Malkhout », qui est noir, et est appelé « un point noir », puisque le Tsimtsoum était sur Malkhout, qui est appelée « le Kli de réception ». Pour cette raison, la lumière ne l’illumine pas. Cependant, grâce à la correction des trois Vav, qui est le travail des six jours de travail dans leurs trois lignes, elle peut recevoir la lumière qui appartient à sa qualité, qui est la lumière de Hokhma. Elle est appelée Bat-Ayin [« pupille » mais aussi « fille de l’œil »], où Ayin [œil] s’appelle Hokhma, et dans le point noir, la lumière de Hokhma apparaît. C’est le Shabbat, où le Shabbat apparaît au fil des jours de la semaine.