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Rabash

Articles
Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Qu’est-ce que le repas du marié?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu’est-ce que le repas du marié ?

Article 12, 1989

Nos sages ont dit (Bérachot 6) : « Quiconque apprécie le repas d’un marié et ne le rend pas heureux transgresse cinq voix. » Il faut comprendre pourquoi ce repas est appelé « le repas du marié » et non « le repas de la mariée ». Dans la Torah, nous trouvons sur Jacob que Laban a préparé le repas et non Jacob, comme il est écrit (Genèse 29 :22) : « Et Laban rassembla tous les hommes du lieu et fit un festin. »

Concernant les danses au mariage, nous constatons le contraire : nos sages n’ont pas dit : « Comment danser devant le marié ? mais « Comment danser devant la mariée ? » (Kétoubot 16b). Voici leurs paroles : « Comment danser devant la mariée ? L’école de Shammaï dit : « La mariée telle qu’elle est ». Et l’école d’Hillel dit : « Une mariée, agréable et pieuse » l’école Shammaï dit à l’école d’Hillel : « Si elle était boiteuse ou aveugle, dit-on d’elle : « Une mariée, agréable et pieuse » ? Mais la Torah dit : « Éloigne-toi du mensonge ». L’école d’Hillel a dit à l’école de Shammaï : « Selon toi, celui qui fait une mauvaise affaire au marché, faut-il la louer devant lui ou la critiquer devant lui ? Autrement dit, il devrait la louer devant lui. Par conséquent, les sages ont dit : « Le point de vue de chacun doit toujours être mêlé à celui des gens. »

Pour comprendre ces deux affirmations, nous devons les interpréter dans le travail. La mariée signifie le temps de l’exil, un temps de travail dans la dissimulation du visage, où l’amour du Créateur et la gloire de la grandeur du Créateur ne l’illuminent pas et qu’ils soient toujours sous ses yeux, et il ne tombera pas de son degré mais montera toujours plus haut. Cependant, l’homme est dans la dissimulation du visage, appelée « le temps de l’exil ». Cela signifie qu’il est toujours sous l’emprise des « nations du monde », qui est le désir de recevoir pour lui-même.

Cela signifie que tant qu’il n’est pas sorti de l’autorité du désir de recevoir, le Tsimtsoum [restriction] et la dissimulation restent sur lui. Chaque fois, il doit surmonter la dissimulation, pour voir la direction du Créateur, et dire qu’Il ​​est vraiment bon et faisan le bien, et que tout ce qu’il reçoit du Créateur n’est que bonté. Naturellement, il devrait louer et remercier le Créateur du fond du cœur parce que le Créateur lui a donné l’abondance.

À cet égard, il a parfois la force de surmonter ce qu’il voit et de dire comme il est écrit : « Ils ont des yeux et ne voient pas ». Mais ce n’est que pendant l’ascension. Mais ensuite, les pensées du désir de recevoir arrivent et exigent de voir et d’accepter au-dessus de la raison que cela est la vérité, que tout ce qu’il reçoit du Créateur est uniquement bon. Le corps ne lui permet pas de le croire et de là, il tombe de son degré.

Bien qu’il sache que le moyen de sortir d’une descente est la prière, à ce moment-là, il n’a pas la force de prier. Même s’il existe une règle selon laquelle pour tout ce dont un homme a besoin, il doit prier le Créateur, il doit donc également prier pour son impossibilité de prier. Mais parfois, même pour cela, il n’a pas la force de prier. Par conséquent, dans cet état, un homme est dans une descente totale.

Cependant, il arrive parfois que l’état d’un homme empire au point d’oublier et de ne plus se sentir en descente. Comme nous l’avons dit à plusieurs reprises, un homme tombe si bas qu’il est inconscient. Autrement dit, à ce moment-là, il ignore qu’il se trouve dans le « monde souterrain ». Ce n’est qu’une fois rétabli qu’il voit qu’il est dans la plus grande bassesse et qu’il n’a pas la force de prier.

À ce moment-là, un homme doit se dépasser et dire : « Maintenant, je peux dire de tout mon cœur : « Le cantique des degrés ; des profondeurs je t’ai appelé, Éternel », car il est impossible d’être au plus bas que moi sur terre. Bien évidemment, si ma demande se base sur la vérité, et qu’alors il voit que si le Créateur ne l’aide pas, il est déjà perdu, et il verra qu’il ne peut rien faire par lui-même. Par conséquent, il devrait alors dire au Créateur : « Je ne suis même pas capable de prier pour que tu me sauves. Par conséquent, Toi seul peux me sauver. » Puis il dit : « Du fond de ma détresse, je t’ai invoqué l’Éternel ; réponds-moi largement, Éternel ». Au fil des descentes et des ascensions, un besoin d’aide et un manque du Créateur se forment chez un homme. Alors, à chaque fois, des Kelim [récipients] apparaissent à l’homme pour que le Créateur les remplisse.

Il est écrit dans le Soulam [commentaire du Zohar] (Introduction du Livre du Zohar, point 125) : « Les jours de l’exil sont appelés « nuit », puisque c’est le moment où Sa face est cachée aux enfants d’Israël. Alors, toutes les forces de séparation contrôlent les serviteurs du Créateur. Pourtant, précisément à ce moment-là, la mariée s’unit à son mari – par la Torah et les Mitsvot [commandements] des justes, qui à ce moment sont les « fidèles de la Torah ». Tous les degrés sublimes sont appelés « les secrets de la Torah, se révèlent par eux, puisque c’est pourquoi ils sont appelés ceux qui les font, car c’est comme s’ils faisaient la Torah. »

Nous voyons que « la mariée » est le nom du travail pendant l’exil, lorsque Son visage est caché. À ce moment-là, toutes les forces de séparation contrôlent un homme, ce qui signifie que des pensées lui viennent qui le font se sentir séparé du Créateur. Alors, il est confronté à un dilemme :

1) soit il fuit le travail et se sépare complètement de la Kedousha [sainteté] ;

2) soit il fait tout ce qu’il peut pour que le Créateur l’aide pour le sauver de ces pensées. Autrement dit, le Créateur illuminera Son visage, et il n’y aura alors plus de place pour l’emprise des forces de séparation.

Cela signifie qu’il n’a pas besoin de prier pour que ces pensées s’en aillent. Mais, il devrait demander au Créateur de lui montrer Son visage, de ne pas lui cacher Son visage. Autrement dit, s’il prie le Créateur pour que ces pensées s’en aillent, alors il n’aura rien gagné des forces de séparation et il reviendra à l’état dans lequel il se trouvait avant que les pensées des forces de séparation arrivent. Ainsi, il n’a rien gagné. Cela veut dire qu’il souffre gratuitement. Alors que s’il demande au Créateur d’illuminer Son visage afin que les forces de séparation capitulent, alors il s’élève d’un degré en étant récompensé de se rapprocher du Créateur.

Il s’ensuit que « la mariée » est le travail consistant à « accepter le fardeau du royaume des cieux », qui est la « foi en le Créateur ». À l’opposé se trouvent les forces de séparation qui empêchent l’homme de croire en le Créateur au-dessus de la raison. Mais, d’après ce qu’impose l’esprit externe [ndt : laïc], les forces de séparation séparent un homme du Créateur. Il y a donc des montées et des descentes dans ces états, puisque tout le fondement de la foi est au-dessus de la raison. Par conséquent, les forces de séparation ont de la place, c’est-à-dire qu’elles ne permettent pas d’aller à l’encontre de la raison.

Par-là, nous devrions interpréter ce que nous avons demandé, pourquoi nos sages ont dit sur la mariée : « Comment danser devant la mariée ? » Concernant la danse, nous voyons que lorsque nous dansons, un homme monte et descend, et parfois tombe à l’est, à l’ouest, au nord et au sud. Autrement dit, les chutes pendant la danse se font dans les six directions du monde. Les chutes surviennent de telle sorte que l’homme ressent le besoin que le Créateur l’aide. Autrement dit, cela était intentionnel, afin que l’homme ne puisse pas échapper par lui-même à l’emprise des nations du monde en lui, sans l’aide du Créateur.

Mais pourquoi le Créateur veut-il qu’un homme demande son aide ? C’est comme l’a dit le Baal HaSoulam, puisqu’un homme n’a pas le besoin ni l’urgence d’atteindre Nefesh-Rouakh-Neshama (NRN), que le Créateur veut lui donner, et puisque l’homme se contente de peu, en demandant de l’aide, l’aide que lui apporte le Créateur est NRN, comme il est écrit dans le Zohar : « Celui qui vient se purifier est aidé ». Et il est dit : « Avec quoi est-il aidé ? Avec une âme sainte. »

Cela signifie que chaque fois qu’il veut se purifier davantage, il reçoit de l’aide avec une âme plus élevée. Il s’ensuit que selon la demande d’aide d’en haut, il recevra à chaque fois un degré plus élevé, et par là il recevra ses NRN. Pour cette raison, le Créateur veut que nous demandions Son aide nous oblige à chaque fois à étendre un degré plus élevé.

Nous pouvons maintenant comprendre pourquoi ils ont demandé à propos de la mariée : « Comment danser devant la mariée ? » et pas devant le marié. En effet, la danse signifie des montées et des descentes qui s’appliquent pendant l’exil, appelé « dissimulation de sa face », lorsque gouvernent les forces de séparation. Cependant, la question est : qu’est-ce qui fait qu’existent les montées et les descentes ? Il y a là un différend entre l’école de Shammaï et l’école d’Hillel. L’école de Shammaï dit « la mariée telle qu’elle est ». Autrement dit, en fonction de la saveur qu’il ressent dans le travail, il devrait se dépasser et dire : « Même si je n’en ressens pas l’importance, je prends quand même sur moi le royaume des cieux avec une foi au-dessus de la raison. » Et dire : « Puisque je veux travailler et servir le Roi, peu importe la saveur que je ressens dans ce travail. » Mais, tout cela devrait être au-dessus de la raison. Autrement dit, un homme devrait dire qu’il accepte d’accomplir le travail sacré « même si je reste avec cette saveur toute ma vie ». C’est ce qu’on appelle « la mariée telle qu’elle est ».

Comme le dit le Baal HaSoulam (dans l’article « Ordre du travail »), nous devrions croire uniquement avec foi que le Créateur est celui qui surveille. Autrement dit, même si la foi a moins d’importance que sa logique cartésienne, il choisit quand même de marcher dans cette voie.

De plus, il ne va pas au-dessus de la raison car il n’a pas le choix. Au contraire, même si on lui donne la connaissance, il choisit d’aller au-dessus de la raison. C’est ce qu’on appelle « la mariée telle qu’elle est ». En d’autres termes, il prend sur lui le royaume des cieux même s’il n’a aucun sentiment d’importance, comme il devrait le ressentir lorsqu’il sert un roi grand et important. Pourtant, ce qu’il ressent est sans importance, mais il prend tout sur lui avec une grande joie.

Pourtant, comme tout est au-dessus de la raison, il y a des montées et des descentes dans ce travail. Par conséquent, pendant le travail de la mariée, il y a des montées et des descentes, appelées « danses ».

L’école d’Hillel dit que la danse n’est pas nécessairement comme le pense l’école de Shammaï, qui dit qu’il faut dire « la mariée telle qu’elle est », ce qui signifie qu’il la prend bien qu’elle ait peu d’importance pour lui, et que c’est seulement ainsi qu’il y a des montées et des descentes, appelées « danses ». Nous pensons que nous ne devons pas être si stricts à l’égard des serviteurs qui veulent prendre sur eux la foi d’une manière qui n’a que si peu d’importance.

Mais, nous devrions accepter la foi en ne regardant pas de ce qu’il ressent, mais dire que la mariée est effectivement agréable et pieuse (« pieuse » signifie qu’un fil de Hessed [la grâce, mais aussi la miséricorde] s’étendu sur elle). Ce qu’il ne ressent pas, c’est parce qu’il est encore indigne de ressentir, mais après, il verra vraiment sa beauté, combien elle est belle et pieuse. Néanmoins, comme maintenant il n’a plus ce sentiment, il y a des montées et des descentes, qu’on appelle dans le travail « danses ». Il s’ensuit que cela ne s’applique que lorsque le travail est relatif à la « mariée ». C’est pourquoi nos sages ont dit : « Comment danser devant la mariée ? » et n’ont pas dit : « Comment danser devant le marié ? Mais lorsqu’on parle d’un repas, nous disons « le repas du marié » et non « le repas de la mariée » car un repas est, comme nos sages l’ont dit (idolâtrie, p3), « Celui qui travaille la veille du Shabbat [vendredi], mange le Shabbat [samedi]. Mais celui qui n’a pas travaillé la veille du Shabbat, que mangera-t-il le Shabbat ? puisque le Shabbat est « la conclusion de la création du ciel et de la terre ».

Le Shabbat est un moment de réception de délices et de plaisir, qui est le but final de la création. Pour cette raison, le Shabbat est appelé « le but de la création du ciel et de la terre ». Le fait de donner du plaisir et délice relève du marié, qui fait référence au Créateur, qui donne plaisir et délice aux créatures. Le Créateur est appelé « marié » d’après ce que disent nos sages (Yevamot 63), « descend d’un degré et choisis une épouse ». Un « marié » signifie qu’il doit descendre à un degré inférieur et recevoir une épouse, comme il est écrit dans le livre Matan Torah [Le don de la Torah] : « Et l’Éternel descendit du sommet de la montagne ». En ce qui concerne la descente, le Créateur était un marié, du mot « descendre d’un degré ».

Nous devrions interpréter le sens de la descente pour le Créateur. Comme cela est expliqué dans les paroles du ARI, pour que les êtres créés puissent recevoir Sa lumière, il y a eu de nombreuses restrictions et diminutions de la lumière jusqu’à ce qu’elle puisse atteindre les inférieurs. Si la lumière est trop grande, les inférieurs ne pourront pas recevoir Son abondance car « ils s’annulent devant la lumière comme une bougie devant un flambeau ».

Pour le Créateur, cela s’appelle « descendre », de descendre de sa grandeur. En d’autres termes, les inférieurs ne peuvent voir Sa grandeur. Mais en fonction de ses capacités, le Tsimtsoum [restriction] est levé et la lumière apparaît. À cet égard, le Créateur est appelé « marié », lorsqu’Il prend le peuple d’Israël comme épouse, pour lui donner tout ce dont elle a besoin, comme il est écrit dans la Ketouba [contrat de mariage] que le marié donne à la mariée : « Je travaillerai, je te respecterai, je te nourrirai, je t’entretiendrai et je te vêtirai. » En d’autres termes, lorsque le Créateur prendra le peuple d’Israël comme épouse, il lui donnera tout ce dont il a besoin. C’est ce qu’on appelle « le repas du marié », lorsque le Créateur, qui est le marié, d’après les mots « de degré inférieur », nourrit et entretient les créatures. C’est-à-dire qu’Il doit s’abaisser afin de donner à chacun selon ce qu’il peut atteindre, car à cause de cela toutes les restrictions ont eu lieu, et de là vient tout le sujet de la multiplicité des noms.

De toute évidence, lorsqu’un homme reçoit de la joie et du plaisir du Créateur, il ne peut pas dire que dans cet état, pendant la réception de l’abondance, il y aura des montées et des descentes. C’est seulement lorsqu’un homme est dans un état de dissimulation du visage, lorsqu’il doit se dépasser son ressenti et dire que le Créateur est bon et fait le bien, et il ne peut pas toujours le faire.

Mais pendant la réception du délice et du plaisir, il est impossible d’avoir des descentes, appelées « danses ». C’est pourquoi ils n’ont pas dit : « Comment danser devant le marié ? » puisque le Créateur est appelé « marié » lorsqu’il prend « la mariée », lorsqu’il y a union entre l’époux et l’épouse, et union signifie « équivalence de forme ».

Autrement dit, lorsque le peuple d’Israël dans son ensemble, ou un seul individu, atteint l’équivalence de forme, cela est appelé « union ». A ce moment-là, la dissimulation du visage disparaît et chacun reçoit la révélation du visage du Créateur. C’est ce qu’on appelle « le repas du marié ». C’est pourquoi ils ont dit que là, avec le marié, le travail est reçu d’une manière différente à ce moment-là, c’est-à-dire qu’il faut rendre heureux le marié.

Cependant, nous devons comprendre ce que nos sages ont dit (Bérachot 7) : « Quiconque apprécie le repas d’un marié et ne le rend pas heureux transgresse cinq voix. Mais s’il le rendre heureux, quelle est sa récompense ? Rabbi Yehoshua Ben Levi a dit : « Il est récompensé de la Torah, qui a été donnée à cinq voix. » Nous devons comprendre ce que suggère le repas du marié dans le travail, à savoir que quiconque apprécie le repas du marié doit le rendre heureux.

Dans la vie, il est difficile de comprendre pourquoi il faut rendre heureux le marié. N’est-il pas déjà heureux ? Qui l’a forcé à se marier ? Bien sûr, il est heureux, comme il est écrit : « Comme la joie d’un marié avec une mariée ». Dans la vie, il y a certainement des réponses à cela, mais qu’est-ce que cela suggère dans le travail ? Nous savons que tout notre travail consiste à atteindre l’équivalence de forme par l’observation de la Torah et des Mitsvot. Autrement dit, nous devons arriver à un état où tout notre travail devrait être afin d’apporter du contentement au Créateur, et non à nous-mêmes. Ce travail est appelé « mariée », c’est-à-dire qu’il y a là des montées et des descentes, appelées « danses ».

Par la suite, lorsque l’inférieur termine ce travail, qui est comme « Tout ce que tu as en main et a la force de faire, fais-le ». On l’appelle alors « la fin du travail ». C’est le sens de « la mariée », comme il est écrit « Quand Moïse finit », qui est la fin du travail de l’inférieur. A ce moment-là, un homme est récompensé d’une une foi permanente. Autrement dit, il est parvenu à un degré où « toutes ses actons sont pour le Créateur ». Pour cette raison, l’abondance qu’il reçoit d’en haut à ce moment, qui est appelée « le repas du Roi », il doit la recevoir pour donner sans réserve et non pour lui-même.

En d’autres termes, à ce moment-là, il doit être prêt à dire que ce plaisir qu’il reçoit n’est pas parce qu’il veut se réjouir lui-même, mais parce qu’il veut rendre heureux le Créateur, parce que le Créateur a créé le monde pour faire du bien à Ses créations. S’il ne reçoit pas la joie et le plaisir, son intention ne se réalisera pas. Par son plaisir actuel, le Créateur apprécie que Son dessein se révélé dans la réalité. Il s’ensuit qu’il observe ce que nos sages ont dit : « Quiconque apprécie le repas d’un marié et ne le rend pas heureux », mais lui, il le rend heureux.

En effet, nous devons comprendre ce qui suit : 1) Comment pouvons-nous rendre heureux le marié ? 2) Pourquoi faut-il le rendre heureux le marié ?

Dans le travail, comment peut-on dire que le peuple d’Israël doit rendre heureux le Créateur ? Peut-on dire du Créateur qu’il a besoin de notre joie, que nous le rendions heureux ? 3) Pourquoi transgresse-t-il cinq voix s’il ne le rend pas heureux ? Pourquoi précisément cinq voix ? 4) Quiconque lui le rend heureux est récompensé. Quelle est sa récompense ? Rabbi Yehoshua Ben Levi a dit : « Il est récompensé de la Torah, qui a été donnée en cinq voix. » Nous devrions également comprendre cela. Chacun sait que la récompense est dans l’autre monde. Pourquoi dit-il que la Torah est la récompense ? Cela semble vouloir dire le contraire, comme il est écrit dans Tanna Devei Eliyahou : « Quiconque récite des règles chaque jour est sûr d’avoir le monde à venir. » Il s’avère que la récompense que nous recevons pour la Torah est le monde à venir. Mais ici, Rabbi Yehoshua Ben Levi dit que la récompense est la Torah.

Comme cela a été dit, tout notre travail consiste à ce qu’en observant la Torah et les Mitsvot, un homme doit atteindre l’équivalence de forme, comme il est écrit : « Comme Il est miséricordieux, sois miséricordieux ». Cet état est appelé « mariée ».

Tout ce que nous recevons du Créateur, qu’il s’agisse de la matérialité ou de la spiritualité, mais tout plaisir que nous recevons du Créateur, est appelé « le repas du marié ». Autrement dit, tout ce qu’un homme apprécie est appelé « un repas ». Pour cette raison, tous les plaisirs qu’un homme reçoit du Créateur sont appelés « le repas du marié ».

En recevant, un homme entre en disparité de forme, ce qui provoque la séparation, et sur ce discernement il y avait le Tsimtsoum et la dissimulation afin que la lumière de Son visage ne se révèle pas dans un lieu de séparation. Le Créateur lui donne quelque chose dont il peut profiter, et en lui donnant quelque chose, il devrait en recevoir une élévation en degré. Autrement dit, il devrait être plus proche de Kedousha, puisque maintenant il est mieux qualifié pour croire que le Créateur est bon et fait le bien. À cause de cela, il a dû prendre sur lui d’aimer le Créateur, puisqu’Il ​​le nourrit et l’entretient. La preuve en est que maintenant il reçoit de la nourriture. Le corps existe et mène une vie heureuse, pas nécessairement en mangeant et en buvant, mais un homme a également besoin de nourritures qui appartiennent à l’esprit de l’homme, c’est-à-dire le respect, la connaissance et le service du Créateur. Chacun, selon sa propre conception, a besoin de choses qui lui remontent le moral. Tout cela est appelé « nourritures ». Pour cette raison, tout plaisir qu’un homme reçoit du Créateur le rapprochera logiquement de Kedousha. Mais en fait, par là il s’éloigne à cause de la disparité de forme résultant de la réception du plaisir.

Ainsi, si un homme, tout en recevant le plaisir du Créateur, essaie de rendre heureux au Roi en recevant afin de le donner sans réserve au Créateur, et que sa joie vient en essayant de donner du contentement à son Créateur, il obtient ainsi un Kli [récipient] de don avec lequel il rend heureux le Créateur parce que le but de la création est de faire le bien.

Cela rend heureux le Créateur, puisque désormais le Créateur peut donner délice et du plaisir à l’homme, puisque l’homme est désormais capable de recevoir pour donner sans réserve. Alors le verset « L’Éternel se réjouira de ses actions » se réalise, c’est-à-dire l’œuvre de création, car sa volonté est de faire du bien à ses créations.

À cause du Tsimtsoum, le Créateur a dû se cacher de ses créations. Alors que lorsqu’un homme veut, tout en recevant le plaisir, recevoir pour le Créateur, cela donne du plaisir au Créateur en donnant aux créatures.

Il s’ensuit que de chaque plaisir qu’il reçoit avec l’intention de le faire pour Créateur, cela crée en lui un Kli appelé « recevoir pour donner sans réserve ». Quand ce Kli grandira en lui, après chaque don, alors quelle sera sa récompense de la croissance des Kelim [récipients] qui seront afin de donner sans réserve ? Sa récompense sera qu’il sera plus tard récompensé de la Torah, appelée « les noms du Créateur », puisque désormais ce qu’il recevra sera pour donner sans réserve.

Il s’avère que la récompense sera la Torah, comme l’a dit Rabbi Yehoshua Ben Levi. Autrement dit, que se passera-t-il une fois qu’un homme aura été récompensée d’un degré lui permettant de rendre heureux le roi ? Quand il veut seulement apporter du contentement à son Créateur ? Et quelle est sa récompense ? Cela ne signifie pas que l’homme doit recevoir une récompense pour avoir rendu heureux le Créateur. Mais dit que sa récompense est de pouvoir rendre heureux le roi. Comment le rendre heureux ? En recevant la Torah. Faire du bien à Ses créations est le bien que le Créateur veut donner aux créatures ; c’est la révélation de sa divinité aux créatures. C’est ce qu’on appelle « Torah », ce qui signifie « Torah, est les noms du Créateur ». Il s’avère que sa récompense est que le Créateur peut lui donner la Torah, car le Créateur apprécie ce don et cela le rend heureux.

Il en découle que « Quiconque apprécie le repas d’un marié et ne le rend pas heureux » signifie qu’il est toujours plongé dans l’amour-propre et ne peut pas dire que tout ce qu’il fait est uniquement pour le Créateur. Ensuite, le Créateur ne peut pas donner la Torah, car tout ira à la Sitra Akhra [l’autre côté]. C’est pourquoi ils ont dit qu’il « transgresse cinq voix ». Nous savons que cinq Bekhinot [discernements] contiennent tous les mondes et tous les degrés qui apparaissent dans les noms du Créateur. Ce sont la pointe du Youd et les quatre lettres Youd-Hey-Vav-Hey. Dans les mondes, ils sont appelés AK et ABYA, et dans les âmes, ils sont appelés Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya et Yekhida.

Ainsi, la signification de « transgresse cinq voix » est qu’il empêche les cinq Bekhinot susmentionnées de se manifester parce qu’ils n’essaient pas à appliquer l’intention selon laquelle toutes les actions sont uniquement pour le Créateur et non dans leur propre intérêt. Là où il doit travailler pour rendre heureux le Créateur, il ne se préoccupe que de sa propre joie. Par cela, il empêche l’apparition de l’abondance supérieure.

Il s’ensuit que l’homme est celui qui empêche l’abondance d’arriver en bas. Là où l’homme aurait dû s’efforcer de révéler la gloire du ciel – ce qui est appelé « la révélation de sa divinité à ses créations », ce qui est le but de la création – l’homme fait des choses qui ne font que la gloire du Créateur n’apparaisse pas. Mais, la gloire de la Sitra Akhra est révélée et la Shekhina [Divinité] est dans la poussière. C’est ce qu’on appelle « la Shekhina en exil sous les nations du monde » au sein de chaque homme. C’est-à-dire qu’au lieu d’essayer de faire en sorte que le Bien qui fait le bien apparaisse et que la dissimulation soit levée en visant le don sans réserve, il fait s’élever toujours plus haut les nations du monde en lui.

Les nations du monde, c’est le désir de recevoir pour soi. Lorsque nous travaillons pour lui, il gagne en force et son essence se manifeste. Ensuite, Israël dans l’homme descend en bas, et cela est appelé « transgresse cinq voix ».

Mais si nous travaillons dans le but de donner sans réserve, la Kedousha acquiert de la force et contrôle. « Celui qui apprécie les repas d’un marié » et le rend heureux, cela signifie que sa récompense est qu’il a été récompensé de rendre heureux le Créateur. Le signe de la récompense, c’est-à-dire le moyen de savoir que son intention est véritablement de rendre heureux le Créateur, est, comme l’a dit Rabbi Yehoshua Ben Levi, que « sa récompense est la Torah ». S’il est récompensé de la Torah, c’est-à-dire si son intention est vraiment uniquement de rendre heureux le Roi, et que c’est sa seule récompense, le Tsimtsoum et la dissimulation s’en vont naturellement, et il doit être récompensé de la révélation de la lumière de Son visage. C’est ce qu’on appelle « la Torah de Ses noms », appelée « la révélation de Sa divinité à ses créatures ».

Il end écoule que « la mariée » signifie le travail sur la foi, c’est-à-dire l’acceptation du fardeau du royaume des cieux. Mais ici, il y a des ascensions et des descentes, c’est-à-dire ce qu’un homme doit donner au Créateur : une capitulation sans condition. En d’autres termes, un homme devrait accepter la foi au-dessus de la raison, même s’il n’a aucun sentiment ni aucun enthousiasme d’avoir pris sur lui le fardeau du royaume des cieux. Néanmoins, il devrait être d’accord avec cet état et dire que cela doit être la volonté du Créateur qu’il travaille et Le serve dans cette bassesse, donc il ne se soucie pas de l’exaltation qu’il ressent de cette foi, car pour de lui-même, c’est-à-dire de son propre intérêt, il ne s’en soucie pas, mais seulement de l’intérêt du Créateur. S’Il veut qu’il reste dans cet état, il l’accepte sans condition.

C’est ce qu’on appelle une « capitulation inconditionnelle ». À cet égard, la foi est appelée « en bas », ce qui signifie qu’elle ne compte pas beaucoup pour l’homme. C’est comme il est écrit dans le livre Le fruit d’un sage : « La foi signifie un bâton, car elle a peu d’importance. C’est pour cette raison que lorsque la foi est jetée à terre, c’est-à-dire lorsque la grandeur de la foi n’est pas valorisée, il devient un serpent. En d’autres termes, dans cet état, un homme devient pire que lorsqu’il a commencé le travail sur la foi. Avant cela, il était encore Domem de Kedousha et ne manquait pas de foi. Mais maintenant qu’il a commencé à prendre sur lui la foi au-dessus de la raison, sa foi ne compte plus parce que sa raison ne lui permet pas de croire sans raison. Par conséquent, il tombe dans la Klipa du serpent. Par conséquent, lorsqu’il souhaite entrer dans Kedousha, il l’attrape par la queue, où « queue » est le dernier discernement de toute chose. En d’autres termes, il accepte la foi dans toute sa bassesse, c’est-à-dire au-dessus de la raison. Il devient alors un bâton. Il y interprète que dans les mains du rédempteur se trouvait un bâton. C’est le sens du « berger fidèle », qui a un bâton en main pour diriger le cœur d’Israël vers son Père dans les cieux. »

A l’inverse, le marié est celui qui donne et la qualité du Créateur est de faire du bien à ses créations. C’est pourquoi on l’appelle « le repas du marié », comme on disait : « Quiconque apprécie le repas du marié ».