Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)
Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail ?
Article 9, 1989
Nos sages ont dit (Baba Kama 60) : « Aucune calamité ne vient au monde sauf quand il y a des méchants dans le monde, mais elle commence par les justes. »
Nous devrions comprendre pourquoi une calamité arrive aux justes si la calamité devait arriver aux méchants. En quoi les justes sont-ils coupables ?
Dans le travail, nous devons d’abord interpréter ce qu’est une calamité, qui est « méchant » dans et qui est « juste ». Pour comprendre tout cela, il faut savoir ce qu’est le « travail ». Nous devons également comprendre pourquoi nous devons travailler en premier lieu, c’est-à-dire qu’est-ce que nous gagnons à devoir travailler ? Après tout, qui a créé toutes les choses qui existent dans le monde ? Tout a été fait par le Créateur. Alors, dans quel but a-t-il créé ce monde, où nous devons tant travailler pour tout ce que nous voulons acquérir, qu’il s’agisse de besoins matériels ou de besoins spirituels ?
Pour comprendre tout cela, nous devons d’abord comprendre la signification de toute la création, c’est-à-dire dans quel but le Créateur a créé le monde. La réponse à cette question est, comme l’ont dit nos sages, « pour faire le bien à Ses créatures ». C’est pour cette raison qu’Il a créé les créatures et a imprimé en elles le désir et l’aspiration à recevoir délices et plaisir. C’est ce qu’on appelle le « but de la création ». Puisque ce n’est pas en équivalence de forme avec le Créateur, les bénéficiaires ressentiront donc de la honte en recevant la joie et le plaisir.
Par conséquent, une correction a été faite, appelée « Tsimtsoum [restriction] et dissimulation », afin de recevoir uniquement avec l’intention de donner sans réserve. Puisque l’inférieur doit faire ce Kli [récipient], ce qui est contre nature, et puisque le Créateur a créé les créatures avec le désir de recevoir plaisir et délice, pour cette raison, tout ce qui n’est pas naturel est difficile à faire. C’est ce qu’on appelle l’« effort ».
Il s’avère donc que l’effort ne veut pas dire qu’une personne doive faire des efforts, mais c’est le résultat. Comme c’est contre nature, il est donc difficile d’accomplir cet acte, et c’est là l’effort. Il en est ainsi entre l’homme et le Créateur, et il y a la même correction entre l’homme et son prochain, pour qu’il n’y ait pas de honte, car l’homme a peur de manger du pain par pitié.
Pour cette raison, on nous a présenté le sujet de la négociation, où l’ouvrier fait son travail pour son employeur, et pour son travail, il lui donne de l’argent. Naturellement, il n’y a aucune honte ici.
De même, entre l’homme et son prochain, l’employeur ne veut pas que nous fassions des efforts pour lui, mais il nous donne du travail. Il s’agit d’un produit, qui fait l’objet de l’échange : l’employé donne le produit à l’employeur, et en échange, l’employeur lui donne de l’argent.
Avec un acheteur et un vendeur, c’est le contraire. Le vendeur donne le produit à l’acheteur et l’acheteur donne de l’argent au vendeur. D’une manière ou d’une autre, les deux doivent donner. Sinon, si l’un donne et que l’autre ne fait que recevoir et ne donne rien, alors il y a ici une disparité de forme et ici celui qui reçoit éprouve de la honte.
Il s’ensuit que le but de l’effort n’est pas l’effort, mais d’éviter la honte, et donc les deux doivent donner. Puisque par nature l’homme est créé uniquement pour recevoir, c’est là l’effort. Ainsi, l’effort n’est qu’un résultat et non l’intention, c’est-à-dire le but. Il s’avère que nous n’avons pas besoin des efforts mais de l’équivalence de forme. L’effort découle parce que nous ne l’avons pas par nature.
Nous pouvons maintenant comprendre qui est « méchant » et qui est « juste », et pourquoi « aucune calamité n’arrive au monde sauf quand il y a des méchants dans le monde ». Dans le travail, « calamité » signifie que le délice et le plaisir ne sont pas révélés, ce qui veut dire que Son désir de faire du bien à Ses créations ne peut pas se révéler aux créatures en raison de la disparité de forme. Tant que l’homme n’a pas de Kélim de don, appelés « équivalence de forme », c’est la raison qui retarde l’abondance de descendre aux créatures. Il s’ensuit que le « méchant » est celui qui est loin du Créateur. Ainsi, dans le travail, « méchant » est celui qui est une disparité de forme avec le Créateur, qui n’est pas « Comme Il est miséricordieux, sois aussi miséricordieux ».
Il s’ensuit que l’abondance supérieure ne peut pas descendre aux inférieurs à cause des méchants qui se trouvent en une personne, puisque dans le travail, la personne elle-même est constituée de méchants, qui sont les étincelles de réception. C’est le sens de « Aucune calamité n’arrive dans le monde sauf quand il y a des méchants dans le monde ». Cela signifie que le fait que l’abondance ne vienne pas dans le monde est « une calamité qui arrive au monde » à cause du désir de recevoir en l’homme, qui retarde la joie et le plaisir.
Par-là, nous pouvons interpréter toute la question des méchants qui n’écoutent pas la voix de l’Eternel. Il nous a ordonné par l’intermédiaire de Moïse que nous devons écouter la voix de l’Eternel, sinon Il nous punira. Nous devrions nous interroger à ce sujet. Nous pouvons comprendre qu’un roi de chair et de sang, qui exige le respect, punirait quiconque n’écouterait pas sa voix, mais pourquoi le Créateur punit-il celui qui ne l’écoute pas ? A-t-il besoin des honneurs et du respect des créatures ? Et s’Il n’est pas respecté, est-Il blessé ?
Cela ressemble à une personne entrant dans un poulailler et donnant des ordres aux poules, et elles ne l’écouteraient pas. Peut-on dire que cela vexe la personne ? C’est encore plus vrai en ce qui concerne les créatures et le Créateur. Comment peut-on dire que le Créateur est blessé par les créatures lorsqu’elles ne l’écoutent pas, et que pour cette raison, Il leur envoie des calamités ?
Cependant, nous devrions croire que toute la question de la vengeance du Créateur n’est pas utile au Créateur, mais c’est dans l’intérêt des créatures. C’est-à-dire que les punitions qu’elles reçoivent les amènent à être récompensé du délice et du plaisir, qui est le désir du Créateur quand les créatures recevront de Lui.
Cela signifie que la souffrance amène les créatures à accepter la question du don, car elles seules sont les véritables Kélim [récipients] qui peuvent recevoir l’abondance supérieure que le Créateur veut leur donner. C’est le sens de ce qui est écrit : « Aucune calamité n’arrive au monde sauf quand il y a des méchants dans le monde ». C’est pour cette raison qu’ils souffrent,c’est-à-dire que tout ce qu’ils font dans le travail a un goût amer, puisqu’ils n’ont pas de Kélim de don, car ce n’est qu’en eux que brillent la joie et le plaisir. Il s’avère que les méchants, qui sont la réception dans l’homme, retardent la réception du bien.
C’est comme l’a dit le Ramban (présenté dans le Talmud des dix Sefirot, chapitre 1, point 1) : « Il y a une différence entre « Un », « Seul » et « Unique ». Interprétation : « Il s’unit pour agir d’une seule force » veut dire qu’Il agit pour faire du bien, ce à quoi nous nous attendons de Son unicité, et ses actions ne changent pas. Quand Il se divise pour agir, c’est-à-dire que Ses actions sont différentes les unes des autres, et Il semble qu’Il agit pour faire le bien et pour faire le mal. Alors Il est appelé Seul, car toutes ces différentes actions ont un seul résultat — faire le bien. Il est Seul dans chaque action ».
Comme nous l’avons interprété, la « calamité qui arrive » n’est pas une question de vengeance de la part du Créateur pour ne pas l’avoir écouté. Mais il veut que nous l’écoutions et observions la Torah et les Mitsvot parce que c’est dans l’intérêt des créatures, et non du Créateur, puisqu’il n’a aucun manque pour lequel Il aurait besoin de quelque chose pour Lui-même.
Tout ce qu’Il attend des inférieurs, c’est qu’ils reçoivent délices et plaisir sans aucun désagrément, mais que le plaisir soit totalement complet. S’il y avait de la honte en recevant le plaisir, il n’y aurait pas de perfection dans le plaisir. Il s’avère que la calamité que ressentent les méchants est dans leur propre intérêt, car cela entraînera la correction de leurs actions.
Cependant, il faut savoir savoir qu’est-ce que la correction des actions, dans le chemin du travail. C’est que pour chaque actions que nous faisons, nous devons lui donner une intention. L’intention est qu’il veut par cette action-là, apporter du contentement à son Créateur. Et grâce à cela, il atteint l'adhésion (Dvekout) au Créateur. Et non pas qu'il fait cette action, avec l'intention pour son propre intéret. Mais toutes ses inquiétudes sont de comment faire du contentement au Créateur.
Ces personnes, qui veulent emprunter le chemin du don sans réserve, sont appelés « justes ». Autrement dit, même s’ils n’ont pas encore atteint le degré auquel leur seule intention sera de donner, ils veulent néanmoins y parvenir. Ils sont appelés « empruntant le chemin des justes », ce qui signifie qu’ils atteignent le degré de « juste ». Ils portent déjà le nom de la finalité.
Tandis que ceux qui travaillent comme le grand public, c'est à dire, qu'ils ne s'occupe pas de l’intention, d’atteindre le degré de « justes », on n’en parle pas dans le travail sur le chemin de la vérité. Mais ils font un travail sur les actions. Leur intention dans la Torah et les Mitsvot est, comme l’a écrit Maïmonide, qu’«on leur apprend afin de recevoir une récompense ». Seuls ceux qui ont déjà compris que nous devons travailler pour le Créateur sont considérés dans le travail comme marchant pour atteindre la voie de la vérité.
Bien qu’ils n’y soient pas encore arrivés, Maïmonide dit d’eux : « Ce secret leur est dévoilé petit à petit. » Et quel est le secret qu’il est interdit de révéler « aux petits, aux femmes et aux gens sans instruction » ? Le secret est que l’acte seul ne suffit pas, mais qu’il doit aussi y avoir une intention de donner sans réserve et non de recevoir une récompense. Mais tout le plaisir réside dans la possibilité à servir le Créateur. C’est sa récompense, et pour lui, cela vaut tout l’or du monde. C’est pourquoi ils n’ont besoin d’autre chose en échange de leur travail, mais le fait de servir le Roi est tout leur plaisir, et c’est ce qu’ils attendent.
Nous pouvons maintenant interpréter la question que nous avons posée : si la calamité arrive au monde à cause des méchants, pourquoi commence-t-elle par les justes ? La réponse est que les justes dans le travail sont ceux qui veulent emprunter le chemin de la vérité. Même s’ils ne l’ont pas atteint, ils marchent sur cette ligne. Par conséquent, nous devons savoir que cette calamité est qu’ils ressentent le goût de la poussière dans la Torah et les Mitsvot. Là où ils auraient dû sentir qu’« ils sont notre vie et la durée de nos jours », ils ressentent un goût amer.
Ils se demandent : mais le but de la création du monde était de faire du bien à Ses créatures, alors où est-il ? Nous voyons le contraire. Nous devrions sentir de la douceur dans le travail quand nous servons le Roi sans demander aucune contrepartie, mais nous voyons que le corps s’y oppose. Cela leur fait comprendre que tout ce manque est dû au fait que le roi est un roi bas et n’a aucune importance.
Autrement, ils auraient dû sentir l’importance du Roi et se seraient annulés devant Lui, puisque nous voyons que dans notre nature, c’est un grand privilège pour un petit de servir un grand, et nous n’avons aucun travail d’annulation devant les grands. Pourquoi, alors, ne voyons-nous pas cela à propos du Créateur ? Il faut dire à ce propos, que le Créateur, qui est le Roi du monde, nous ne croyons pas en sa grandeur mais le contraire. Dans le Zohar, cela est appelé « Shekhina [Divinité] en exil » ou « Shekhina dans la poussière ».
Ainsi, tout ce qu’il nous manque est de croire que l’Eternel est un Roi grand et important. Il s’avère que c’est précisément chez ces gens appelés « justes », qui veulent être justes et servir le Créateur sans contrepartie, c’est eux qui voient et ressentent le mal en eux. C’est-à-dire qu’ils ressentent la calamité de ne pas pouvoir recevoir délice et plaisir à cause des méchants en eux. C’est simplement qu’ils sentent qu’ils sont méchants, qu’ils manquent de foi en l’Eternel qui est un roi grand et important, et que vous n’avez pas de plus grands méchants que cela. Ils voient simplement qu’ils manquent de foi en le Créateur. Il s’avère que c’est quand les méchants apparaissent en une personne que c’est à ce moment qu’elle veut être juste.
Il faut interpréter par là ce qui est écrit : « mais commence par les justes ». « Commence par les justes » signifie que la calamité commence à être visible et ressentie dès le début, c’est-à-dire dès que l’on commence à passer du travail du grand public au travail individuel, car le travail individuel est appelé « le chemin des justes. »
Pour cette raison, nos sages suggèrent que dès le début, quand il veut travailler pour donner sans réserve, la calamité est alors visible en l’homme – qu’il se sent loin de la foi en le Créateur, et donc loin de recevoir le délice et plaisir qu’Il souhaite donner à Ses créatures. Dans de tels états, un homme vit des descentes et des ascensions. Ainsi, la signification de « mais commence par les justes » est que « commence » est quand il commence à entrer sur le chemin des justes.
Alors que ceux qui travaillent comme le grand public ne se sentent pas placés sous l’emprise du mal. Ils ne voient pas qu’ils manquent de foi en le Créateur. Au contraire, ils savent qu’ils ont tellement de foi qu’ils pourraient en donner aux autres. Ils font la morale aux autres, pourquoi ils ne marchent pas sur le droit chemin, afin qu’ils comprennent que ce qui compte uniquement c’est la spiritualité et non la matérialité.
Quand ces gens entendent leurs paroles, ils pensent que la morale qu’ils leur font, selon laquelle nous devons tout faire pour le Créateur, ils doivent sûrement savoir ce que signifie « pour le Créateur », sinon ils ne leur feraient pas la morale. Mais en vérité, ils ne savent même pas ce qu’est donner sans réserve, car le don sans réserve est contre nature, et quand une personne voit combien cela lui est difficile de se dépasser et de s’engager dans le travail du don, comment peut-elle le dire à une autre ? Elle voit qu’elle manque de foi pour croire en le Créateur, qu’Il est un grand Roi, puisque par nature, les petits peuvent servir les grands sans aucune récompense.
Mais lorsque les gens du grand public disent qu’il faut travailler pour le Créateur, ne connaissent même pas le sens de ces mots, sauf ce qu’ils ont entendu ce que on leur a enseigné. Ils n’ont pas compris ce qu’ils ont entendu, mais ils continuent ce slogan car pour eux, le mal n’est que comme une mèche de cheveu, comme disaient nos sages sur le mauvais penchant : « Pour les méchants, cela ressemble à une mèche de cheveu, et pour les justes, à une haute montagne. »
Il en est ainsi parce qu’il existe une correction qu’une personne ne verra pas plus de mal qu’elle ne peut corriger. Pour cette raison, les « méchants » dans le travail sont ceux qui n’ont pas besoin de travailler pour le Créateur, mais ils s’engagent dans la Torah et les Mitsvot pour eux-mêmes. Par conséquent, le mal en eux, qui est le désir de recevoir pour soi, apparaît en eux comme mauvais. C’est le mauvais penchant considéré comme une mèche de cheveu.
Mais « pour les justes », qui veulent marcher sur le chemin du don sans réserve et commencer à corriger leur désir de recevoir, ils voient chaque fois, que le mal en eux est de plus en plus grand jusqu’à devenir en eux « une haute montagne ». Par conséquent, ils ne peuvent pas faire morale aux autres parce qu’ils sont occupés à demander la foi en le Créateur pour eux-mêmes. Cela explique ce que disaient nos sages : « Aucune calamité ne vient au monde sauf quand il y a des méchants dans le monde, mais elle commence par les justes. »