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Rabash

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Le But du Groupe - 1 Le but du groupe - 2 À propos de l’amour des amis L’amour des amis - 1 Chacun doit aider son ami Que nous apporte la règle « Aime ton ami comme toi-même » ? L’amour des amis - 2 Conformément à ce qui est expliqué au sujet de « Aime ton ami comme toi-même » L'observance de la Torah et des Mitzvot purifie le cœur L'homme devrait toujours vendre les poutres de sa maison Quel degré doit-on atteindre pour ne pas à avoir à se réincarner ? Le mérite ancestral À propos de l’importance du groupe Parfois la spiritualité est appelée «âme» L’homme doit toujours vendre tout ce qu’il possède et épouser la fille d’un disciple sage Quelque chose de négatif peut-il descendre d’en Haut? À propos du don sans réserve A propos de l’Importance des Amis L’Ordre du Jour de l’Assemblée -1 Et cela arrivera quand tu viendras dans le pays que l’Éternel, ton Dieu, te donne Vous êtes placés aujourd’hui, vous tous Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 1 La branche et de la racine La vérité et la foi Voici la postérité de Noé Va, quitte de ton pays Et l’Éternel lui apparut aux chênes de Mamré La vie de Sarah Fais-Toi un Rav et Achète-Toi un Ami - 2 Et les enfants se heurtaient en son sein Et Jacob sortit Concernant la dispute entre Jacob et Laban Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived Puissant rocher de mon salut Je suis le premier, Je suis le dernier Et Ezéchias tourna son visage vers le mur Mais plus ils le torturaient Sache aujourd’hui et réponds à ton cœur Viens à Pharaon - 1 Celui qui endurcit son cœur Nous devons toujours distinguer la Torah du travail Toute la Torah est un Seul Saint Nom Sur mon lit, la nuit Trois temps dans le travail En toute chose, nous devons discerner la lumière du Kli Montre-moi Ta gloire Repentance Les espions Le Créateur est proche de tous ceux qui l’appellent Trois prières L’homme ne se voit pas comme étant méchant A propos de la récompense des receveurs Les criminels d’Israël Et j’ai supplié l’Eternel Lorsque l’homme sait ce qu’est la crainte du Créateur Et il y eut un soir et il y eut un matin Qui témoigne d’une personne? Un juste qui va bien, un juste qui va mal Ecoute notre voix Moïse s’en alla Ciel, prêtez l’oreille Qu’est-ce que l’homme est récompensé de la charité et la paix grâce à la Torah? A propos de Hessed [Miséricorde] Le respect du père Confiance L'importance de la prière de plusieurs L’aide qui vient d’en haut Concerning the Hanukkah Candle À propos de la prière La vraie prière est pour un vrai manque Quel est le besoin essentiel pour lequel nous devrions prier? Viens à Pharaon - 2 Pourquoi faut-il emprunter des récipients aux Égyptiens? La prière de plusieurs Car L’Éternel s’est choisi Jacob L’ordre du jour de l’assemblée - 2 Quelle est la cause de la prière? La joie Should One Sin and Be Guilty Au-dessus de la raison Si une femme conçoit La crainte et la joie The Difference between Charity and Gift The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments] Un chemin proche et un chemin éloigné Le Créateur et Israël sont partis en exil Une congrégation n'est pas moins de dix Lishma and Lo Lishma The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit A propos de Yénika et Ibour La raison pour laquelle il faut avoir les jambes droites et se couvrir la tête pendant la prière Quels sont les commandements qu’une personne piétine avec ses talons? Juges et policiers Le quinzième jour du mois de Av Quelle est la préparation aux Slikhot [pardons] ? Le bien qui fait le bien, aux méchants et aux gentils The Importance of Recognition of Evil Il est interdit d’entendre une belle parole d’un mauvais homme What Is the Advantage in the Work More than in the Reward? L’importance de la foi qui est toujours présente Le miracle de Hanoukka La différence entre la miséricorde et la vérité, et la fausse miséricorde La grandeur de l’homme dépend de la mesure de sa foi en le futur Quelle est la substance de la diffamation et contre qui est-elle ? Pourim, le commandement "jusqu’à ne plus savoir" What Is Half a Shekel in the Work - 1 Pourquoi la fête des Matzot s’appelle la Pâque? Two Discernments in Holiness La différence entre le travail du grand public et le travail d’un individu The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah Quelle est la préparation pour recevoir la Torah dans le travail? - 1 Qu’est-ce que le révélé et le caché dans le travail du Créateur? What Is Man’s Private Possession? Qu’est-ce qu’avoir les mains sales dans le travail? Quel est le cadeau que l’homme demande au Créateur? Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All Qu’est-ce que la haine gratuite dans le travail? Qu'est-ce que le sérieux dans le travail? What Is a Light Commandment Que sont la malédiction et la bénédiction dans le travail? Qu'est-ce que «ne pas ajouter et ne pas enlever» dans le travail ? Que signifie "le salaire est proportionnel à la peine"? What Is a War Over Authority in the Work – 1 Qu’est-ce que conclure une alliance dans le travail? Pourquoi la vie est divisée en deux discernements? Quelle est l'étendue de la Téchouva [repentir]? Que signifie que le nom du Créateur est Vérité? Quelle est la prière pour l’aide et le pardon dans le travail? Qu’est-ce que "Quand Israël sont en exil, la Shekhina est avec eux" dans le travail? Quelle est la différence entre un champ et un homme des champs, dans le travail? Quelle est l’importance du marié pour que ses infractions lui soient pardonnées? What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly? Qu'est-ce que le juste souffre de maux? What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work? Quels sont les deux discernements avant Lishma? Qu’est-ce que La Torah et le travail dans le chemin du Créateur? Qu’est-ce que "Le berger du peuple est tout le peuple" dans le travail? La nécessité de l’amour des amis Que signifie il n’y a pas de bénédiction à un endroit vide dans le travail? The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul Quand est-on appelé "un serviteur du Créateur" dans le travail? Quelle est la récompense dans le travail du don? What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work? What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work? Qu’est-ce que commencer par Lo Lishma, dans le travail? What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work? What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work? Quelle est la différence entre la loi et le jugement dans le travail? Qu'est-ce que le Créateur ne supporte pas l’orgueilleux dans le travail? Qu’est-ce que Sa providence est dissimulée et révélée? Que demander de l’assemblée des amis Quel est l’acte de l’homme dans le travail qui est attribué au Créateur? Quelles sont les deux actions lors d’une descente? Quelle est la différence entre le général et l’individuel, dans le travail du Créateur? Que sont le jour et la nuit dans le travail? Quelle est l’aide dans le travail à demander au Créateur? Quelle est la mesure de la repentance? Qu’est-ce qu’un grand ou un petit péché dans le travail? Quelle est la différence entre la porte des larmes et les autres portes? Qu'est-ce que le déluge dans le travail? Qu’est-ce que la création du monde est une libéralité? Qu’est-ce qu’au-dessus de la raison dans le travail? Qu’est-ce que "Celui qui n’a pas travaillé dur la veille du Shabbat, que mangera-t-il à Shabbat" dans le travail? Que veut dire dans le travail, que si le bien grandit, le mal grandit aussi Qu’est-ce qu’une calamité qui arrive aux méchants commence par les justes dans le travail? What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work? Quelles sont les forces requises dans le travail? Qu’est-ce que le repas du marié? Qu’est-ce que le pain du mauvais œil dans le travail? What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”? What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work? Pourquoi le Shabbat est-il appelé Shin-Bat dans le travail? Que signifie le mauvais penchant monte et calomnie, dans le travail? Qu’est-ce que c’est "Un homme ivre ne doit pas prier" dans le travail? Pourquoi quatre questions sont-elles précisément posées la nuit de Pâque? Qu’est-ce que s’il avale l’herbe amère, il ne sortira pas, dans le travail ? Qu’est-ce que "la bénédiction d’un laïc n’est pas insignifiante" dans le travail? What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work? What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work? Quel est le sens des souffrances dans le travail? Que veut dire allumer la Menorah dans le travail? Quelle est l’interdiction d’enseigner la Torah aux idolâtres dans le travail? What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work? What Are Spies in the Work? What Is Peace in the Work? Qu’est-ce que ne pas avoir de fils dans le travail? What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work? Qu’est-ce qu’un chemin dont le début est des épines et la fin une plaine dans le travail? What Are Judges and Officers in the Work? What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work? The Daily Schedule Qu’est-ce qu’être la tête et non la queue dans le travail? Que signifie le monde a été créé pour la Torah? Que veut dire que les générations des justes sont de bonnes actions, dans le travail? Que signifie, la terre ne produit pas de fruits avant la création de l’homme, dans le travail? Quand faut-il faire preuve de fierté dans le travail? Quand sont les temps de prière et de remerciement dans le travail? What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work? Pourquoi nos sages ont dit que le roi David n’avait pas de vie dans le travail? What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work Que veut dire que par l’unicité du Créateur et de la Shekhina, tous les délits sont expiés? What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work? Qu’est-ce que "Par impatience et par un travail difficile", dans le travail ? Quelle est l’aide que reçoit celui qui vient se purifier dans le travail? Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work Que veut dire que la Torah est appelée «la ligne médiane» dans le travail ?- 2 Qu'est-ce qu'un demi-shekel dans le travail? - 2 Qu’est-ce que « Comme je suis gratuit, vous êtes aussi gratuits » dans le travail? Quel est l’ordre d’effacer Amalek? What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work? Que signifie tout ce qui constitue un holocauste est masculin dans le travail? What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work? Qu'est-ce que Il n'y a rien de plus saint que l'Eternel, car il n'y a rien hormis Toi, dans le travail? Qu’est-ce que dans le travail, chaque brin d’herbe a un assigné en haut, qui le frappe et lui dit de pousser? What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work? What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work? What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work Qu'est ce que "Israël accomplit la volonté du Créateur" dans le travail? What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work? What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work? Qu’est-ce que "quiconque apprécie le repas du marié" dans le travail? What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work? What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work? Qu'est-ce qu’ "Une coupe de bénédiction doit être pleine" dans le travail? Que signifie dans le travail : Quiconque est en deuil de Jérusalem est récompensé de voir sa joie ? Qu’est-ce que, car vous n’êtes pas plus nombreux de tous les peuples, dans le travail? What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work? Qu'est-ce qu'une bénédiction et une malédiction, dans le travail? What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work? Qu'est-ce qu'une guerre facultative dans le travail? - 2 Qu’est-ce que "Les choses cachées appartiennent à l’Eternel notre Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que nous n’avons pas d’autre Roi que Toi dans le travail? Qu'est-ce que Retourne, ô Israël, jusqu’à l'Éternel ton Dieu dans le travail? Qu'est-ce que le méchant préparera et le juste portera, dans le travail? Qu'est-ce que, le saboteur était dans le déluge et a été tué, dans le travail? Qu’est-ce que "les bergers du bétail d’Abram et les bergers du bétail de Lot" dans le travail? Qu’est-ce que l’homme et qu’est-ce que la bête dans le travail? Qu'est-ce que Abraham était vieux de plusieurs jours, dans le travail? What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work? Que signifie que le Roi se tient dans son champ quand la récolte est mûre? Que signifie le bon penchant et le mauvais penchant préservent une personne dans le travail? These Candles Are Sacred Que signifie «placer les forts aux mains des faibles» dans le travail ? Que signifie la bénédiction de l’homme est la bénédiction des fils, dans le travail? Quelle est la bénédiction "Qui m’a fait un miracle à cet endroit" dans le travail ? Pourquoi avons-nous besoin de "retiens dans ton cœur, pour savoir que le Seigneur est Dieu" dans le travail? Qu’est-ce que "car j’ai endurci son cœur" dans le travail? What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work Qu’est-ce que "Lève-toi, Eternel, et tes ennemis se disperseront" dans le travail? Qu'est-ce que "il n'y a rien qui n'ait sa place" dans le travail? Pourquoi lisons-nous la portion Zakhor (Souviens-toi) avant Pourim, dans le travail? Qu’est-ce qu’une rose parmi les ronces dans le travail? Qu’est-ce que la purification des cendres d’une vache, dans le travail? Pourquoi l’homme doit avoir un fils et une fille dans le travail? Que signifie dans le travail "lorsqu’une femme conçoit d'abord, elle accouche d'un garçon"? What Are Holiness and Purity, in the Work? What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work? What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work? Que signifie la charité aux pauvres fait le nom sacré dans le travail? Que signifie que le Créateur tourne Sa face dans le travail? Qu’est-ce que manger leurs fruits dans ce monde et avoir des fonds dans monde à venir, dans le travail? What Is the Meaning of “Spies,” in the Work? What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work? What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work? What Is the “Right Line,” in the Work? Que signifie que la droite doit être plus grande que la gauche dans le travail? Que sont la vérité et le mensonge dans le travail? Que doit faire l'homme s'il a été créé avec de mauvaises qualités? Quelle est la raison pour laquelle Israël a été récompensé de l’héritage de la terre, dans le travail? Que signifie la droite et la gauche se contredisent dans le travail?

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Rabash / Qu'est-ce que le déluge dans le travail?

Baruch Shalom Ha-Levi Ashlag (Rabash)

Qu'est-ce que le déluge dans le travail?

Article 4, 1989

Le Zohar, Noé (point 148), interprète le verset : « Je ferai venir le déluge sur la terre. » En voici les termes : "Rabbi Yehuda a ouvert : 'Ce sont les eaux de Mériva [dispute], où les enfants d'Israël se sont disputés.' Il demande : Les enfants d'Israël ne se sont-ils pas querellés avec le Créateur ailleurs ? Il répond : Ce sont les eaux de la querelle, qui ont donné au plaideur la puissance et la force de se renforcer, car il y a de l'eau douce et de l'eau amère, qui est Kedousha [Sainteté] et le contraire de la ligne droite. Il y a l'eau claire et il y a l'eau trouble, la Kedousha et l'opposé de la ligne gauche. Il y a l'eau de la paix et l'eau de la dispute, la Kedousha et l'opposé de la ligne médiane. C'est pourquoi le verset dit : « Ce sont les eaux de Mériva, où les enfants d'Israël se sont disputés avec le Créateur » indiquant qu'il s'agit de l'opposé de la ligne médiane, car ils ont étendu sur eux ce qu'ils n'auraient pas dû étendre - l'opposé, appelé « eaux de la dispute » - et elles les ont salis, comme il est écrit : « Et Il les a sanctifiées ».

Il faut comprendre le sens des trois types d'eau, qui, selon lui, correspondent aux trois lignes. Qu'est-ce que c'est dans le travail ? Le Zohar parle certainement de hauts degrés, où il est question de trois types d'abondance qui se manifestent de trois manières, mais que pouvons-nous en apprendre dans le travail ?

Tout d'abord, nous devons savoir ce qu'est « un déluge » dans le travail. Ce déluge est le saboteur qui a « anéanti tout l’univers ». Nous savons que lorsque l'homme commence à travailler dans le travail du don, le corps se plaint : « Qu'est ce que ce travail pour toi ?» « Est-ce logique que tu ne veuilles pas travailler dans ton propre intérêt ?», mais tu dois te préoccuper de profiter de la vie, et que donner signifie que tu ne travailleras pas pour toi-même. Quel avantage tires-tu de travailler pour faire plaisir au Créateur en observant Sa Torah et Ses Mitsvot [commandements/bonnes actions], qu'Il nous a commandées par Moïse ? Est-ce qu'Il te récompensera pour ton travail, que tu travailles dans la Torah et les Mitsvot ?.

A cela, tu me dis que tu veux travailler sans récompense. Comment est-il possible de comprendre une telle chose que de travailler sans récompense ? Cela n'a aucun sens ! Notre nature avec laquelle nous sommes nés est un désir de recevoir du plaisir et de délice, et si nous nous efforçons dans quelque chose, ce doit être que nous recevons du plaisir et de la joie en retour de nos efforts. Ainsi, c'est contre notre nature !» C'est ce qu'on appelle l'argument du « quoi ».

Cependant, il existe un autre argument avec lequel le corps résiste au travail du Créateur lorsque l'homme dit au corps : « Nous devons avoir foi en le Créateur, qu'Il est le Superviseur qui dirige le monde en tant que le Bien qui fait le Bien.» À ce moment, le corps vient vers l'homme avec l'argument de Pharaon, qui a dit : « Qui est l'Eternel pour que j'écoute Sa voix ?» C'est-à-dire qu'il lui est difficile de croire en le Créateur. Il dit qu'il peut travailler pour le Créateur, mais à condition de ressentir la grandeur du Créateur, et de comprendre que cela vaut la peine de travailler pour Lui.

C'est comme nous le voyons dans la vie matérielle : Si un homme important arrive et que de nombreuses personnes le considèrent comme tel, et que le bon sens est d'accord avec elles alors, comme dans la réalité matérielle, l'homme peut travailler et servir cet homme important. De toute évidence, s'il pouvait ressentir cette grandeur du Créateur, il serait également capable de travailler et de servir le Créateur. Pourtant, nous n'éprouvons pas ce sentiment à l'égard du Créateur. Au contraire, comme nous le voyons, la Shekhina [Divinité] est en exil et il n'y a pas la moindre sensation de la grandeur du Créateur. Ainsi, comment peut-il annuler son propre intérêt devant celui du Créateur ?

Lorsque ces deux mots - Mi et Ma [ heb: Qui et Quoi] - se connectent, cela crée la combinaison « Mayim » [heb : eaux]. C'est la signification des mots « un déluge d’eau sur la terre », par lequel ils sont morts. C'est-à-dire que toute la spiritualité, qui est appelée « vie », a été perdue à cause de ces eaux, qui sont les deux questions, « Qui » et « Quoi ». L'esprit de vie de la Kedousha les a quittés et ils sont morts, comme il est écrit : « Les méchants dans leur vie sont appelés 'morts'.» C'est ce que l'on appelle dans le travail les « eaux du déluge ». À cause de ces eaux, ils sont morts dans le travail et n'ont pas pu continuer à servir le Créateur à cause des arguments « Qui » et « Quoi ».

C'est la signification de ce qui est écrit dans le Zohar (point 200) : « Rabbi Yossi a dit : 'Il a vu l'ange de la mort venir avec l'eau du déluge et est donc entré dans l'arche'». Cela signifie que le saboteur, qui est l'ange de la mort, se trouve dans les arguments, « Quoi » et « Qui ».

Le sauvetage de l'arche du déluge dans le travail signifie aller au-dessus de la raison. Cela est considéré comme vouloir marcher les yeux fermés, c'est-à-dire que même si la raison et les sens ne comprennent pas ce que nous disent nos sages, ils prennent sur eux la foi en les sages et disent que nous devons prendre sur nous la foi en les sages, comme il est écrit : « Et ils eurent foi en l'Eternel et en Son serviteur, Moïse. » Sans la foi, rien ne peut être atteint dans la spiritualité.

Ce discernement est appelé Bina, qui est couvert par Hassadim et qui est appelé « désirer la Miséricorde ». Cela signifie qu'il ne veut rien comprendre, et dit à propos de tout que c'est certainement Hessed [Grâce/Miséricorde] de Dieu qu'il fait avec lui. Même s’il ne voit pas les Hassadim [pluriel de Hessed] que le Créateur fait avec lui et avec le monde entier, il croit quand même que le Créateur dirige Son monde selon une Providence individuelle de bienveillance, comme il est écrit : « Et tous croient qu'Il est bon pour tous, le Bien qui fait le bien aux méchants comme aux gentils. »

Ce sont Hassadim couverts, ce qui signifie que même s'il ne voit pas qu'il s'agit de Hassadim, il croit toujours au-dessus de la raison et dit : « Ils ont des yeux et ne verront pas ». Ceci est également appelé une « arche », car celui qui entre dans Hassadim couverts et accepte tout ce qui est au-dessus de la raison, à cet endroit il n'y a pas d’emprise de la Sitra Akhra [l'autre côté]. Il en est ainsi parce que toutes les questions que la Sitra Akhra pose ne peuvent être contrôlées que dans la raison, mais au-dessus de la raison, ce territoire appartient à la Kedousha, car toutes les questions ne sont que selon l'esprit externe.

Inversement, l'esprit interne vient après que l'homme ait été récompensé de l'équivalence de forme. À ce moment, il comprend dans l'esprit interne et voit que tout ce que l'esprit externe pensait être juste, une fois qu'il est récompensé de l'esprit interne, il voit que tout ce que l'esprit externe affirme est faux, comme l'a écrit le Baal HaSoulam dans un article de 1942.

Par conséquent, « le saboteur est dans l'eau du déluge et met l'homme à mort » signifie que dans l'eau, qui est le « Qui » et le « Quoi », c'est-à-dire avec ces arguments, il tue les gens. C'est le sens de ce que dit le Zohar : « Rabbi Yossi a dit : 'Il a vu l'ange de la mort venir avec les eaux du déluge et est donc entré dans l'arche' ».

En d'autres termes, il a vu qu'avec ces arguments, il perdrait son esprit de vie. À ce moment, il est entré dans le discernement de « au-dessus de la raison », qui est Bina, qui désire la Miséricorde, ce qui signifie qu'il veut seulement donner et non recevoir. Au contraire, il est heureux de son sort et considère toute compréhension et tout sentiment en servant le Créateur comme une grande récompense. Il est également heureux de tous les arguments qu'il a entendus de « Qui » et du « Quoi », car maintenant il peut aller au-dessus de la raison. C'est ainsi qu'il est sauvé du déluge.

D'après ce qui précède, nous pouvons interpréter ce que dit le Zohar (Noé, point 196): « L'homme doit certainement se cacher pour ne pas être vu par le saboteur lorsqu'il est dans le monde, de sorte qu'il ne le regardera pas, car il a la permission de détruire tous ceux qu'il voit. »

(Et au point 200) « C'est pourquoi le Créateur a cherché à couvrir Noé et à le cacher des regards. Et Noé vint se cacher des yeux, de l'eau du déluge, car l'eau le poussait dans l'arche. Il a vu l'eau du déluge et en a eu peur, c'est pourquoi il est allé dans l'arche. »

Nous devons comprendre comment il peut être dit à propos d'un ange saboteur que si Noé entre dans l'arche, l'ange ne peut plus le voir, car il est dans l'arche. Comment pouvons-nous comprendre cela si le Créateur a conseillé à Noé d'entrer dans l'arche pour que l'ange saboteur ne le voie pas ? De toute évidence, en voyant l'arche, que penserait-il, qu'il s'agit d'une arche vide sans personne ? Même si le saboteur était présent physiquement, il voudrait certainement voir ce qu'il y a dans l'arche, d'autant plus qu’un ange : Ne voit-il pas ce qu'il y a dans l'arche ? Est-ce possible ?

Dans le travail, nous devrions interpréter que l'ange saboteur voit ceux qui marchent dans la raison. Avec eux, il peut débattre avec des arguments de « Qui » et « Quoi ». Mais lorsque le Créateur lui dit d'aller dans Bina, qui est appelé "le monde couvert », ce qui signifie qu'il est couvert des externes, qui sont ceux qui vont avec l'esprit externe, le saboteur peut les voir car ils ont un langage commun, c'est-à-dire l'extériorité.

Mais ceux qui vont au-dessus de la raison, qui font tout à cause de la foi en le Créateur et par la foi en les justes, qui leur donnent des conseils sur la façon d'aller et d'atteindre la Dvékout [adhésion] au Créateur, et d'être récompensés de l'esprit interne, appelé « l'esprit de la Torah », là, c’est où l'ange saboteur n'a aucun moyen de voir parce que sa vision est dans des Kélim [récipients] de réception.

Pour cette raison, nos sages ont dit : « Puisque le saboteur a reçu la permission, il ne fait pas de distinction entre le gentil et le méchant. » Nous avons interprété que cela signifie que lorsque le saboteur reçoit la permission, même ceux qui s'engagent dans recevoir pour donner, qui sont considérés comme bons [gentils], puisqu'ils s'engagent dans la réception, il peut y avoir de la médisance de sa part. Par conséquent, eux aussi entrent dans Bina, qui est un Kli du don, où la Sitra Akhra n'a pas de prise. Cela veut dire que l'ange saboteur ne peut pas voir qui est dans l'arche, puisque sa prise est uniquement sur les Kélim de réception, où il peut calomnier et accuser.

Mais ceux qui entrent dans l'arche, qui est Bina, un Kli du don, la Sitra Akhra ne les voit pas, c'est-à-dire qu'ils n'ont pas de langage commun permettant de comprendre ce que la Sitra Akhra argumente contre le travail.

Lorsque l'homme emprunte le chemin du don, qui est au-dessus de la raison, de la foi, jusqu'à la foi, la Sitra Akhra peut débattre avec l'homme. Mais dès que l'homme est entré dans l'arche de la foi, au-dessus de la raison, la Sitra Akhra reste à la porte de la foi et ne peut pas continuer.

C'est comme il est écrit dans Le Talmud des dix Sefirot (partie 14) : « Cette Bina n'est toujours pas considérée comme sans Rosh [tête] (ce qui signifie plénitude/complétude) parce que Bina ne souffre d'aucune force du Tsimtsoum [restriction]». Cela signifie que puisque Bina est appelée « désirant la Miséricorde », qui est un Kli du don, elle n'a besoin de rien pour elle-même, et tout ce qu'elle peut faire au-dessus de la raison, elle sent qu'elle a quelque chose à donner. C'est-à-dire que le Tsimtsoum est appelé « manque », et le manque vient toujours parce que l'homme désire recevoir quelque chose. S'il a besoin de recevoir et que quelqu'un s'interpose, c'est-à-dire que le donneur dit : « Oui, je vais te donner, mais seulement à mes conditions. Si tu acceptes mes conditions, tu recevras. Sinon, non. » Ici, il y a de la place pour des obstacles.

En d'autres termes, si le bénéficiaire n'est pas en mesure de satisfaire aux conditions exigées par le donneur, le receveur est en état de manque. En d'autres termes, les conditions que le donneur exige sont appelées « limitations et restrictions », et le bénéficiaire n'est pas toujours disposé à respecter ces conditions.

Mais s'il ne veut rien recevoir du donneur, cela ne le dérange pas que le donneur ne veuille donner qu’avec des limitations, puisqu'il n'a rien à faire avec le don du donneur. C'est ce qu'on appelle Bina, un Kli du don. Elle veut donner et ne rien recevoir.

Cependant, il y a une grande profondeur dans le fait que Bina veuille donner et ne rien recevoir. Ici, il y a déjà une condition de la part de l'inférieur, celui qui donne. C'est-à-dire que le fait que l'inférieur veuille donner, l'inférieur dit : « Je suis prêt à te donner seulement à la condition que je vais te présenter. Sinon, je ne peux rien te donner. » Quelle est la condition ? « Je veux voir si Tu es vraiment important. Et pas simplement important, mais pour que je puisse tout Te donner et ne rien garder pour moi, mais observer 'de tout ton cœur et de toute ton âme', je ne peux Te le donner qu'à condition de sentir Ta grandeur et Ton importance. Alors je serai prêt à tout. Sinon, je ne peux pas Te donner ce que Tu exiges de moi. »

Il s'avère que lorsque l'homme ne ressent pas la grandeur du Créateur, le corps ne peut pas s'annuler devant Lui « de tout son cœur et de toute son âme.» Cependant, en vérité, en présentant une condition qui dit : « J'accepte de travailler pour Toi seulement à condition de voir Ton importance et Ta grandeur », l’inférieur veut déjà recevoir du Créateur - la grandeur du Créateur - sinon il ne voudra pas travailler de tout son cœur. Ainsi, l'homme est déjà limité et est sous l’emprise de la dissimulation, et il n'est pas libre de dire qu'il ne veut rien d'autre sauf donner. Ce n'est pas vrai, car il veut quelque chose avant d’appliquer « que toutes tes actions seront pour le Créateur ». C'est-à-dire qu'il veut d'abord recevoir la grandeur du Créateur, et ensuite dire qu'il s'annulera devant le Créateur. Bien évidemment, il n'est pas considéré comme Bina, qui désire la Miséricorde et ne veut rien, alors que lui veut.

Il s'avère que Bina, dont la qualité est de désirer la Miséricorde, elle n'a pas besoin de recevoir quoi que ce soit, est donc libre, car seul celui qui a besoin de recevoir est limité et dépendant du regard des autres. Mais celui qui avance les yeux fermés et qui n'a pas besoin de grandeur ou de quoi que ce soit d'autre, cela s'appelle « la liberté. »

Cependant, il faut savoir que c'est beaucoup de travail avant d'atteindre la qualité de Bina. C'est-à-dire se contenter de peu dans ses sentiments et son esprit, et être heureux de son lot, avec ce qu'il a. Cet homme peut toujours être dans la plénitude parce qu'il est heureux de son sort.

Mais que faire s'il n'a pas encore obtenu cette qualité, et qu'il voit qu'il ne peut pas surmonter son désir de recevoir. A ce moment, il doit prier le Créateur de l'aider afin qu'il puisse travailler les yeux fermés, qu'il n'ait besoin de rien et qu'il puisse tout faire pour le Créateur malgré la résistance du corps.

C'est-à-dire qu'il ne dit pas au Créateur comment il doit l'aider. Au contraire, il doit se rendre et s'annuler devant le Créateur sans condition. Mais comme il ne peut pas vaincre son corps, il demande au Créateur de l'aider à gagner la guerre contre le penchant, car il comprend sa bassesse.

Pour cette raison, il demande au Créateur d'avoir pitié de lui car il est pire que les autres personnes, qui peuvent être des serviteurs du Créateur, alors que lui est pire qu'elles. Il voit qu'il a un désir de recevoir dans l'amour à des fins personnelles plus que tout le monde. C'est pourquoi il a honte de lui-même d'être si bas. Pour cette raison, il demande au Créateur d'avoir pitié de lui et de le sortir de l’emprise du mauvais penchant.

Cependant, il ne demande pas de l'aide parce qu'il est plus important que les autres. Au contraire, il est pire que le reste des gens parce que son désir de recevoir est plus développé et agit en lui de manière plus vigoureuse.

Cependant, il ne demande pas à ce qu'on lui donne plus de connaissances et de raison sur la grandeur du Créateur, et qu'ensuite il puisse sortir de l’emprise du mal. Même si cela est vrai, mais il ne veut pas dire au Créateur qu'il veut Lui poser des conditions et qu'ensuite seulement il s'annulera devant le Créateur. Il accepte de rester avec peu de compréhension et peu de sentiments, pas plus que ce qu'il a maintenant. Mais comme il n'a pas la force de se dépasser, il demande au Créateur de lui donner la force de se surpasser, et non de l’intelligence, ni de l'esprit ou des sentiments.

Tout conseil que l'homme donne au Créateur donne l'impression qu'il Lui pose des conditions, comme s'il avait un statut et un point de vue. Mais c'est de l'insolence de la part de l'homme de présenter au Créateur des conditions et de dire : « Si Tu me donnes, par exemple, un goût dans le travail, je pourrai travailler pour Toi. Sinon, je ne peux pas. » A la place, l’homme faut dire : « Je veux m'annuler et me rendre sans condition, mais donne-moi juste la force de pouvoir vraiment sortir de l'amour de soi et d'aimer le Créateur "de tout ton cœur"." »

Si l'homme présente des conditions, cela n'indique pas sa bassesse. Au contraire, cela montre que cet homme se considère comme digne et fier. C'est comme s'il disait : « Le reste des gens sont sans cervelle ; ils peuvent travailler pour Toi. Mais je ne suis pas comme les autres ; je sais mieux ce que signifie le judaïsme et ce qu'est le travail du Créateur. » Par conséquent, il dit au Créateur qu'il doit le traiter comme l’homme le comprend, et non comme le Créateur le comprend.

Par conséquent, nous pouvons comprendre la question des trois lignes, où le Zohar introduit trois distinctions:

1) L'eau douce, et le contraire de la Kedousha est l'eau amère. Nous savons que « droit » signifie plénitude, comme il est écrit dans l'article du Baal HaSoulam de 1942, que l'on doit croire au-dessus de la raison que l'on est complet. L'opposé de la complétude est que la Sitra Akhra vient et lui montre tous les défauts, à quel point il ne suit pas le chemin du Créateur, plongeant ainsi l'homme dans un état de tristesse tel qu'il veut fuir la bataille. A ce moment, il ne souhaite que tuer le temps et voit tout en noir.

2) La « ligne gauche » est celle où l'homme veut faire un examen de conscience dans la raison, pour voir comment il est vraiment d’après lui, s'il est entier ou pas. Comme il s'est préparé à cet examen et qu'il est passé à la ligne gauche parce qu'il veut maintenant prier le Créateur de l'aider à aimer l'Eternel de tout son cœur et de toute son âme, cela s'appelle « eau claire », car il n'y a pas de déchets ni de mélange ici. Mais il veut trouver un endroit où il peut prier le Créateur.

À l'inverse, l'opposé de la Kedousha vient avec des plaintes et lui fait voir qu'il va très bien et qu'il n'a rien à prier. On appelle cela « l'eau trouble », car « claire » signifie qu'il n'y a pas de mélange, c'est-à-dire qu'il voit la vérité, comme il voit selon sa raison et son esprit. Il voit que ce ne va pas et a la force et le désir de prier le Créateur pour qu'il l'aide à être récompensé d’aimer le Créateur « de tout son cœur. » À ce moment vient l'opposé de la Kedousha et le mensonge s’en mêle, lui disant qu'il va bien et qu'il n'a rien pour quoi à prier. C'est de l'eau trouble, où le mensonge s’en est mêlé en disant que tout va bien et qu'il n'a pas besoin de prier pour quoique ce soit.

Nous devons également interpréter ce que dit le Zohar : « Il y a l'eau de la paix et l'eau de la dispute, la Kedousha et le contraire de la ligne médiane. » La loi est que la ligne médiane est une fusion des deux lignes. Puisque la ligne droite de la Kedousha est la plénitude, au-dessus de la raison, et que la ligne gauche signifie qu'il voit dans la raison qu'il est incomplet, rempli de manques.

Pour cette raison, la ligne médiane est constituée de deux lignes. C'est-à-dire qu'il est impossible d'aller au-dessus de la raison avant d'avoir la raison qui lui montre la situation, comme elle lui apparaît dans la raison. On peut alors dire qu'il ne regarde pas ce que l'esprit l'oblige à faire. Mais, il va au-dessus de l'intelligence et croit en les sages, à ce que les sages lui disent et n'utilise pas son propre esprit.

Mais s'il n'a pas d'esprit ni de raison pour lui dire quelque chose, on ne peut pas dire qu'il va au-dessus de la raison. C'est pourquoi la ligne médiane est appelée « Paix », puisqu'elle a besoin des deux lignes, c'est-à-dire avoir deux lignes opposées et avoir besoin des deux.

Mais pourquoi l'appelle-t-on « Paix » ? Nous devons interpréter que lorsqu'il a deux lignes ensemble, il doit élever la ligne droite au-dessus de la ligne gauche, comme il est écrit dans le Zohar. Cela signifie que la ligne de la plénitude est construite au-dessus de la raison, sur la ligne gauche, et par cela nous acquérons le désir d'aimer le Créateur. C'est la Segoula [vertu/remède/qualité] de au-dessus de la raison ».

Comme l'a dit le Baal HaSoulam, le fait que le Créateur veuille que nous Le servions au-dessus de la raison, le Créateur a choisi cette voie car c'est la manière la plus efficace pour les créatures d'être récompensés de la Dvékout, et ensuite elles seront récompensées de la paix. Comme il est écrit (Psaumes 85) : « J'écouterai ce que l'Eternel Dieu dira, car Il parlera de paix à son peuple et à ses disciples pour qu’ils ne retournent pas à leurs folies.» Il s'avère que l’inclusion de deux lignes est appelée « Paix », et c'est la ligne médiane de la Kedousha.

Inversement, l'opposé de la Kedousha est appelé « eaux de querelle », car ils ont étendu sur eux-mêmes ce qu'ils n'auraient pas dû étendre, appelé « eaux de querelle » et s’y sont salis. Cela signifie que le contraire de Kedousha a élevé la ligne gauche au-dessus de la ligne droite, c'est-à-dire a dit exactement le contraire de Kedousha.

La voie de la Kedousha est que nous avons besoin du « dans la raison », qui résiste à ce que dit « au-dessus de la raison ». La raison pour laquelle ils doivent utiliser et s'engager dans la ligne gauche n'est pas qu'ils veulent emprunter la ligne gauche et l'écouter. Au contraire, ils doivent utiliser et s'engager dans la raison afin de pouvoir d'aller au dessus de la raison. Mais qu'ont fait les opposants de la Kedousha ? Ils ont prolongé la ligne gauche de manière à contrôler la ligne droite, c'est-à-dire aller dans la raison.

Il s'agit d'une véritable Touma [impureté], car la Touma dans le travail est appelée « la bêtise du cœur ». C'est-à-dire que le désir de recevoir bloque le cœur de sorte que la Kedousha ne peut pas y entrer à cause de la disparité de forme. Ainsi, une querelle avec le Créateur s'ensuit pour savoir pourquoi le Créateur ne leur donne pas de plaisir ni de délice, ce qui est le contraire de la paix. Par conséquent, nous devons essayer d'aller au-dessus de la raison avec la foi.