Une personne doit fixer l'intention avant d'étudier la Torah, pour clarifier la raison pour laquelle elle s'engage maintenant dans l'étude de la Torah. Car chaque action doit avoir un but, qui est la raison d'effectuer cette action maintenant. Comme nos sages l'ont dit : « La prière sans intention est comme un corps sans âme. » Par conséquent, avant d'aller étudier la Torah, on doit préparer l'intention.

(Rabash, Article 12, « Qu'est-ce que la Torah et le Travail dans le Chemin du Créateur », 1988)

La Torah avec laquelle nous nous engageons est pour soumettre le mauvais penchant. C'est-à-dire, pour atteindre l'adhésion avec le Créateur, afin que toutes les actions de l'homme soient uniquement dans le but de donner. En d'autres termes, par sa propre force, une personne n'a aucune possibilité d'avoir le pouvoir d'aller contre sa nature. Pour ce qui est de l'esprit et du cœur, dans lesquels une personne doit être complétée, elle doit recevoir de l'aide. Et cette aide vient par la Torah, comme nos sages l'ont dit : « J'ai créé le mauvais penchant, j'ai créé la Torah comme épice. » Car en s'engageant dans celle-ci, la lumière qui s'y trouve les réforme.

(Rabash, Article 12, « Qu'est-ce que la Torah et le Travail dans le Chemin du Créateur », 1988)

Une personne doit s'efforcer de faire un grand effort avant d'aller étudier, afin que son étude porte ses fruits et produise de bons résultats. C'est-à-dire que l'étude lui apporte la lumière de la Torah, par laquelle elle aura la capacité de revenir au bien. Ensuite, par la Torah, elle devient un « étudiant sage » (Talmid Chacham). Et qu'est-ce qu'un étudiant sage ? Mon maître et père, que sa mémoire soit bénie, a dit : un étudiant est celui qui apprend d'une personne sage. C'est-à-dire que le Créateur est appelé « Sage », et la personne qui apprend de Lui est appelée « un étudiant du Sage ». Et qu'est-ce qu'une personne doit apprendre du Créateur ? Il a dit qu'une personne doit apprendre une seule chose du Créateur. Comme on le sait, le désir du Créateur est uniquement de donner ; de même, une personne doit apprendre de Lui à être quelqu'un qui donne. Cela s'appelle « un étudiant sage ».

(Rabash, Article 12, « Qu'est-ce que la Torah et le travail dans le chemin du Créateur », 1988)

Une personne doit s'efforcer de ne pas oublier le but pendant l'étude de la Torah, qu'il doit toujours être devant ses yeux, qu'elle veut recevoir de l'étude que l'étude lui transmette la grandeur et l'importance du Créateur.

(Rabash, Article 29, « Pour Son bien et pas pour Son bien », 1986)

La question de la « Torah et du travail » signifie que l'on étudie la Torah afin que la Torah lui apporte la lumière de la Torah, par laquelle il aura la capacité de transformer les récipients de réception afin qu'ils soient dans le but de donner. Avec ces récipients, il méritera l'adhésion avec le Créateur, ce qui est appelé étudier la Torah pour elle-même.

(Rabash, Article 12, « Qu'est-ce que la Torah et le travail dans le chemin du Créateur », 1988)

Clip Rav

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Transcription

Une demande est ce qu'une personne veut. Cela s'appelle une demande. Il n'a pas besoin de l'habiller de mots beaux ou de construire une phrase telle que « S'il te plaît, donne-moi » ou « S'il te plaît, fais cela pour moi. » Il n'en a pas besoin. Ce qu'il veut dans son cœur est la demande. C'est ainsi que cela fonctionne et agit dans la spiritualité : le désir intérieur dans le cœur.

Le désir intérieur dans son cœur passe par toutes sortes de changements. Au début, il veut du plaisir. Ensuite, par l'étude, la Lumière Environnante brille, et par cette Lumière Environnante le cœur commence déjà à changer. Lorsque le cœur change, il commence à demander à être corrigé dans une certaine mesure selon la Lumière Environnante, selon les qualités qu'il ressent dans la Lumière Environnante, selon ce qu'est la Lumière.

En conséquence, la Lumière Environnante brille encore plus si le cœur lui demande des corrections, et alors le cœur demande encore plus de corrections. Cela continue selon la mesure de l'investissement d'une personne dans l'étude correcte, avec la bonne intention. Il s'y rapporte avec une précision croissante et voit et ressent comment son cœur est dirigé chaque fois vers un but plus vrai.

Chaque fois, la Lumière Environnante brille davantage, et il saisit plus de l'essence intérieure de la Lumière, et en conséquence son désir change. Cela fonctionne comme un cycle fermé : la Lumière améliore le désir, et le désir attire plus de Lumière.

Cela continue jusqu'à ce qu'il commence vraiment à vouloir, en plus de la réception pour lui-même, aussi quelque chose dans le but de donner. Cet état est déjà appelé Lo Lishma, à partir duquel on peut atteindre Lishma.

Lorsqu'il atteint Lishma, il traverse le Makhsom et reçoit un Massakh. Alors son orientation vers la Lumière Environnante, où la Lumière Environnante est déjà appelée un degré supérieur, « l'AHP du Supérieur », devient plus dirigée, et sa connexion avec le Supérieur devient plus étroite.

Mais cela suit toujours le même principe : il y a le désir de la personne et il y a la Lumière avant le désir. Cette Lumière corrige constamment le désir, à travers une illumination de loin, une illumination de près, une illumination intérieure, et à travers toutes les différentes manières dont la Lumière se rapporte au désir, le désir change.

Il n'y a rien d'autre dans la réalité en dehors de ces deux-là : la Lumière et le désir.

L'intellect, l'esprit, l'expérience, tout ce qu'une personne a reçu en plus du récipient de sensation, sont donnés afin qu'il puisse déterminer son attitude envers le récipient et envers la Lumière.

Par conséquent, dans la mesure où une personne peut utiliser les moyens à sa disposition pour aider l'action de la Lumière sur le désir, et si elle le fait, alors par cela elle détermine sa participation au processus général de correction que le Créateur réalise.

À part cette participation à la correction du récipient par la Lumière Environnante, il n'y a rien d'autre à faire pour une personne. Toutes les autres choses ne comptent tout simplement pas, ne sont pas enregistrées, et n'agissent pas dans la réalité.

La réalité, telle qu'elle est, se développe de l'État Un à l'État Trois à travers l'État Deux. Elle se déploie déjà selon sa nature, selon sa structure, selon la manière dont la Lumière agit à l'intérieur des récipients. Il n'y a rien de nouveau en cela, ni de choses qui peuvent soudainement émerger et apparaître sous des formes entièrement différentes.

Non. Il y a un récipient, il y a la Lumière, et la Lumière agit à l'intérieur du récipient selon sa nature, éveillant des réponses claires et prédéterminées à l'intérieur du récipient.

Toute la question est le rythme.

Qu'est-ce que cela signifie ? Si une personne ajoute sa participation à l'action de la Lumière à l'intérieur du récipient, par cela elle détermine son avancement. Par cela elle détermine sa sensation et son attitude envers le processus. Cela s'appelle justifier les actions du Créateur, être un « juste ».

La mesure dans laquelle elle justifie et participe à ce processus est appelée son degré spirituel.

Si je suis d'accord avec le Créateur à soixante pour cent de Son processus, cela signifie, par exemple, que je suis au degré soixante sur cent degrés, si nous devions le mesurer ainsi. Si je suis d'accord avec Lui à quatre-vingt-dix pour cent, alors je suis au degré quatre-vingt-dix sur cent.

Dans la mesure où j'agis avec Lui, dans la mesure où le cheval devient égal dans ses actions avec son cavalier, c'est ce qu'on appelle le degré spirituel d'une personne : la mesure de la participation, la mesure de l'adhésion.

Par conséquent, nous devons prêter attention uniquement à cela, à ce point unique, et voir tout le reste comme des choses qui viennent comme aide, ou comme un obstacle qui est aussi une aide.

Nous devons seulement renforcer ce point : participer au processus de correction que la Lumière Supérieure, le Créateur, effectue sur nous.

Cela s'appelle, « Derrière et devant Tu m'as formé » [Achor ve-Kedem Tzartani], et c'est en cela que nous devons nous attacher ensemble.

L'adhésion est dans le processus qui a été établi pour nous.

Discussion + Q&R

Comment pouvons-nous clarifier et améliorer l'intention pendant l'étude ?