Hevruta - Suivant la Leçon 5 - Principes du Travail dans la dizaine

Renforcer le Groupe : L'Approche Kabbalistique

Dimanche dernier, nous nous sommes concentrés principalement sur un principe central : la nécessité de renforcer le groupe.

C'est un principe large, nous avons donc exploré ce que cela signifie en pratique et comment ce renforcement se fait selon la sagesse de la Kabbale.

Michael et Avihu ont introduit le concept de "jouer le degré suivant" (hébreu : *mischak*, "jeu"), que nous explorerons davantage aujourd'hui.

Nous examinerons deux thèmes principaux :

* Renforcer l'environnement et l'esprit d'amour des amis, en augmentant l'importance du but.

* Le concept de "jeu" ou "jouer", et ce que les Kabbalistes enseignent à ce sujet.

Le Principe #9

Nous nous efforçons tous de renforcer l'esprit du groupe

29. RABASH, Article No. 4, 1984, "Chacun Aidera Son Ami"

"Nous devons comprendre comment on peut aider son ami. Cette question se pose-t-elle spécifiquement lorsqu'il y a des riches et des pauvres, des sages et des fous, des faibles et des forts ? Mais quand tous sont riches, intelligents, ou forts, etc., comment peut-on aider un autre ?

Nous voyons qu'il y a une chose qui est commune à tous : l'humeur. Il est dit : “Une inquiétude dans le cœur, qu'il en parle avec d'autres.” C'est parce qu'en ce qui concerne le fait de se sentir plein d'entrain, ni la richesse ni l'érudition ne peuvent être d'une aide.

Plutôt, c'est une personne qui peut aider une autre en voyant que l'ami est bas. Il est écrit : “On ne se délivre pas soi-même de l'emprisonnement.” Plutôt, c'est l'ami qui peut élever son esprit.

Cela signifie que l'ami le fait passer de son état à un état de vivacité. Alors, il commence à retrouver la force et la confiance de la vie et de la richesse, et il commence comme si son but était maintenant proche de lui.

Il s'avère que chacun doit être attentif et penser comment il peut aider son ami à élever son esprit, car en matière d'esprits, chacun peut trouver un endroit dans le besoin chez son ami qu'il peut remplir."

30. Rabash. Article 30 (1988) "Ce qu'il Faut Chercher dans l'Assemblée des Amis"

"Chacun doit essayer d'apporter à la société un esprit de vie et d'espoir, et insuffler de l'énergie dans la société. Ainsi, chacun des amis pourra se dire : « Maintenant, je commence une nouvelle page dans le travail. » En d'autres termes, avant de venir à la société, il était déçu par le progrès dans le travail du Créateur, mais maintenant la société l'a rempli de vie et d'espoir. Ainsi, grâce à la société, il a obtenu la confiance et la force de surmonter car maintenant il sent qu'il peut atteindre la plénitude. Et toutes ses pensées—qu'il faisait face à une montagne haute qui ne pouvait être conquise, et que c'étaient vraiment des obstacles formidables—maintenant il sent qu'elles ne sont rien. Et il a reçu tout cela du pouvoir de la société parce que chacun et chaque ami a essayé d'instiller un esprit d'encouragement et la présence d'une nouvelle atmosphère dans la société."

31. Rabash, Article No. 30 (1988) "Ce qu'il faut chercher dans l'Assemblée des Amis"

"...lorsqu'un groupe de personnes se rassemble et souhaite travailler ensemble sur l'amour des amis, ils doivent tous s'entraider autant qu'ils le peuvent.

Et il y a de nombreux discernements à ce sujet, car tout le monde n'est pas pareil, c'est-à-dire que ce dont l'un a besoin, l'autre ne l'a pas. Cependant, il y a une chose dans laquelle tous sont égaux : Chacun et chaque ami a besoin de bonne humeur. C'est-à-dire que lorsque les amis ne sont pas de bonne humeur, ils ne sont pas tous identiques dans leurs besoins. Au contraire, chacun a sa propre raison d'être mécontent.

Par conséquent, chacun doit réfléchir à la manière dont il peut apporter une bonne humeur à l'autre."

32. Rabash, Article No. 30 (1988) "Ce qu'il faut chercher dans l'Assemblée des Amis"

"Pendant l'assemblée, il est interdit d'évoquer la ligne de gauche. Ce n'est que lorsqu'on est seul qu'il est permis d'utiliser la ligne de gauche, mais pas plus d'une demi-heure par jour. Mais l'essence du travail de l'homme est d'aller spécifiquement par la ligne de droite, comme il est écrit (Shamati, No. 40). Mais deux personnes ensemble ne doivent pas parler de la gauche, car ce n'est que de cette manière qu'elles peuvent recevoir de l'aide de la société."

Application pratique : Jouer le degré suivant

En réponse à votre lettre de mardi, 3 Marheshvan, à votre première question concernant le fait que vous devez être en garde pour éveiller l'amour dans le cœur des amis, et que cette affaire ne vous convient pas pour parler de manière appropriée, c'est précisément pour cela que je le considère comme une chose nécessaire pour vous. Comme vous le savez d'après ce que mon père et enseignant, de mémoire bénie, a dit, que d'entre un homme et son ami, on apprend comment se comporter dans l'aspect de "entre l'homme et le Créateur". Car la Lumière supérieure est dans un état de repos absolu, et on doit toujours éveiller l'amour "jusqu'à ce que notre amour nuptial soit désiré." C'est-à-dire, ils vous montrent d'en haut que de cette manière vous devez toujours éveiller l'amour de Son Nom béni. Et vous devez toujours être en garde, tout le jour et toute la nuit, c'est-à-dire, à la fois lorsque vous ressentez l'aspect du jour et lorsque vous ressentez l'aspect de la nuit. Car nous disons au Créateur – à Vous est le jour, à Vous aussi est la nuit. Que même la nuit, c'est-à-dire l'obscurité de la nuit, vient également du Créateur pour le bénéfice de l'homme, comme il est écrit, "Jour après jour exprime la parole, et nuit après nuit révèle la connaissance." La conclusion de cela est que vous devez éveiller le cœur des amis jusqu'à ce que la flamme monte d'elle-même, comme les sages ont dit à propos de "quand vous allumez les lampes," et par cela vous mériterez d'éveiller l'amour du Créateur, béni soit-Il, sur nous.

(Rabash 2, Lettre 24)

Il y a un vêtement de fausseté et il y a un vêtement de vérité. Et cela est similaire à une petite fille de cinq ans qui joue avec une poupée, cette fille joue avec la poupée comme si la poupée était vraiment un enfant avec des sentiments, et même si la poupée ne répond pas, elle lui parle. Et à ce moment-là, s'il y a dans la maison un petit enfant de six mois et qu'il pleure, et qu'on dit à la fillette de cinq ans : Va jouer avec le vrai enfant et nous bénéficierons aussi du fait que l'enfant ne pleurera pas. Et en aucun cas elle n'acceptera. C'est-à-dire qu'elle n'est pas capable de recevoir du plaisir d'un vêtement de vérité, mais seulement d'un vêtement de fausseté. Mais le plaisir, nous voyons que la fille ressent un plaisir réel.

Tandis que, lorsque la fille grandit et atteint l'âge de dix-huit ans, elle est déjà obligée de recevoir du plaisir d'un vêtement de vérité. De même, avant de grandir, nous recevons du plaisir spécifiquement de "pas pour Son nom" (Lo Lishma), qui est considéré comme un vêtement de fausseté, et cela est appelé une ombre, une dissimulation, qu'alors il y a un lieu pour le travail, et la vitalité est reçue de choses de fausseté. Et ensuite, quand on est récompensé, alors on reçoit l'aspect de la Lumière de la foi.

(Rabash, Lettre 12/b)

Nos sages ont dit concernant la question de la Matronita qui a demandé ce que le Créateur a fait après avoir créé le monde. La réponse était qu'Il s'assoit et joue avec le Léviathan, comme il est dit, "Ce Léviathan que Tu as formé pour jouer avec" (Avodah Zarah, page 3). Le concept du Léviathan signifie l'adhésion et la connexion (de l'expression "comme un homme s'attache à sa femme"). C'est-à-dire que le but est la connexion du Créateur avec les êtres créés, ce qui est simplement une forme de jeu et non une question de désir ou de nécessité.

La différence entre le jeu et le désir est que tout ce qui provient du désir est par nécessité, et si l'on n'atteint pas son désir, on est en manque. Cependant, avec le jeu, même si l'on n'atteint pas la chose, cela n'est pas considéré comme une déficience. Comme les gens disent : "Ce que je n'ai pas atteint ce que je pensais, cela n'a pas d'importance." Ce n'est pas si important parce que tout le désir que l'on avait pour la chose n'était qu'un jeu et non sérieux.

(Baal HaSoulam. "Shamati" 16. "Qu'est-ce que le Jour du Createur et la Nuit du Createur, dans le Travail")

Jouer le Degré Suivant

Les kabbalistes décrivent "jouer le degré suivant" (hébreu : mischak, "jeu") comme un outil pratique pour avancer spirituellement.

C'est une façon de diriger notre intention vers le degré suivant, où nous sommes plus semblables au Créateur, avec une plus grande capacité à donner.

La question est : comment développons-nous un désir pour un état que nous ne possédons pas encore ? Si nous avions déjà ce désir, nous serions déjà à ce degré.

Baal HaSoulam et Rabash expliquent cela à travers l'exemple d'une petite fille et de sa mère. L'une joue avec une poupée, tandis que l'autre s'occupe d'un vrai bébé. À travers cet exemple, ils montrent comment "jouer" nous aide à grandir dans une nouvelle réalité.

Mais que signifie "jouer le degré suivant" dans notre travail dans le groupe de dix ?

Étant donné que le don est une qualité intérieure, il n'est pas toujours évident de savoir comment le "jouer".

Engageons une courte discussion :

Comment comprenons-nous le concept de "jouer" aujourd'hui ? Que pourrait-il signifier dans le travail pratique du groupe de dix ?

Questions & Réponses