Cours / Groupe de Kabbale / Hévrouta - Suite à la Leçon 4 - Les principes du travail dans la dizaine
Hévrouta - Suite à la Leçon 4 - Les principes du travail dans la dizaine

Hévrouta - Suite à la Leçon 4 - Les principes du travail dans la dizaine

Aperçu
Contenu de la leçon
Matériels
Matériels

Hévrouta - Suite à la Leçon 4   Les principes du travail dans la dizaine     Un rapide récapitulatif des six premiers principes du travail dans la dizaine   1. Élever constamment l’importance de l’environnement Nous devons constamment élever l’importance …

Hévrouta - Suite à la Leçon 4

 

Les principes du travail dans la dizaine

 


 

Un rapide récapitulatif des six premiers principes du travail dans la dizaine

 

1. Élever constamment l’importance de l’environnement

Nous devons constamment élever l’importance de l’environnement car l’importance de l’environnement nous conduit à l’importance du but. Lorsque la dizaine devient importante à nos yeux, le but spirituel devient également plus important et présent dans notre travail.

 

2. Travailler sur l’égalité au sein de la dizaine

Nous devons travailler sur l’égalité au sein de la dizaine, où chacun essaie de considérer les autres comme ses égaux. Nous ne pouvons véritablement nous connecter qu’avec ceux que nous percevons comme nos égaux. En même temps, chacun est égal à sa manière unique.

 

3. Préserver l’unicité de chaque ami

L’égalité ne signifie pas que tous doivent devenir identiques. Nous devons préserver l’unicité, l’individualité et les qualités particulières de chacun des amis. Chaque ami apporte quelque chose d’unique que personne d’autre ne peut apporter à la dizaine.

 

4. Influencer les amis par l’exemple personnel

La meilleure manière d’influencer les amis n’est pas en contraignant, en critiquant, ou en forçant qui que ce soit, mais par l’exemple personnel. De cette façon, nous nous améliorons nous-mêmes tout en créant aussi un environnement meilleur et plus soutenant pour les amis.

 

5. "Achète-toi un ami"

"Achète-toi un ami" signifie faire l’effort de voir les amis non pas en dessous de nous, mais au-dessus de nous. C’est une action plus intérieure et spirituelle. Je dois constamment me rappeler que je dois élever les amis et augmenter leur importance à mes yeux, afin qu’au moins nous devenions égaux.

Par cet effort, j’échange l’importance de moi-même contre l’importance des autres et, à travers eux, pour l’importance du Créateur.

 

6. Nous voyons nos propres défauts chez les autres

Nous devons nous rappeler que les défauts que nous voyons chez les autres sont nos propres défauts. Cela est utile car cela me montre pour quoi je dois prier et quel changement je dois demander.

Même si je vois le défaut chez une autre personne, je comprends qu’il est à moi de le corriger. Au lieu d’essayer de changer l’ami, je demande un changement intérieur en moi-même.

 


 

Discussion / Atelier

Lequel des six principes me semble le plus facile à appliquer dans mon travail dans la dizaine, et pourquoi ?

Quel principe me semble le plus difficile à appliquer, et quel obstacle intérieur m’en empêche ?

 


 

Principe n°7

Ne pas exprimer de critique envers un ami en public, ni dans un forum général ni de manière directe/personnelle.
 


24. Baal HaSoulam, Shamati 62. Il descend et il incite, il monte et il accuse

«Tandis que celui qui travaille sur le chemin de la pureté, il ne peut pas accuser les autres. Plutôt, il accuse toujours lui-même ; et quant aux autres, il les voit dans un degré meilleur que ce qu’il ressent de lui-même»


25. RABASH, Article n° 8 (1984), «Quelle observance de la Torah et des commandements purifie le cœur ?»

Mais souvent, quand une personne fait la morale à une autre, c’est uniquement pour la dominer, et non en raison du commandement « tu devras reprendre ton prochain ».


26. Rav Michael Laitman, Leçon quotidienne, 13.07.2022

« Il n’y a rien de pire que chacun essaie d’imposer à un autre ce qu’il pense être juste. Il ne faut surtout pas agir ainsi. Seuls l’amour et une tendance à la connexion doivent être montrés, Dieu nous en préserve, rien au-delà.

Aucun de vous ne comprend encore où vous êtes ; vous êtes encore complètement en dehors de la vérité.

Il vaut mieux que vous étudiiez les leçons ensemble, que vous approfondissiez les versets, non pas pour argumenter, mais seulement pour comprendre ce qui est écrit.

Si quelqu’un a le désir de convaincre un autre, c’est la pire forme possible de mauvais penchant.

Laissez votre ami grandir à son propre rythme, à sa façon, et n’intervenez pas, éveillez-le seulement à plus d’étude, à plus de participation. Rien de plus. »

 


 

Discussion / Atelier

Comment comprenez-vous ce principe ? Comment devez-vous vous rapporter à la critique ? Quelle est la source de la critique ? Quelle est la manière appropriée d’y faire face ?

 


 

Principe n°8

D’une manière générale, il est préférable de définir à l’avance les limites de la conversation, c’est-à-dire d’éviter d’aborder des sujets dont nous savons déjà qu’ils peuvent mener à un conflit.
 


27. RABASH, Article 1, partie 2 « But de la société - 2 »

«Par conséquent, il est souhaitable que parmi les amis qui se connectent, ils aient une égalité les uns avec les autres afin qu'ils puissent s'annuler l'un devant l'autre. Et dans la société, il doit y avoir une garde renforcée pour qu'aucune question de légèreté d'esprit n'entre parmi eux, car la légèreté d'esprit détruit tout.»


Question : Qu’est-ce que la “légèreté d'esprit” dans le travail intérieur ?

Rav Michael Laitman : La légèreté d'esprit est un concept très large, depuis l’abandon complet du travail et l’oisiveté, jusqu’au fait de remplacer une activité plus bénéfique par une autre, moins bénéfique mais plus agréable, confortable et facile.

La légèreté d'esprit peut se manifester en s’occupant de choses totalement contraires au chemin, jusqu’à des petites choses insignifiantes, ou même en s’accordant simplement un peu de “liberté” dans la pensée, dans les clarifications et dans les désirs.

D’où vient le terme légèreté d'esprit [du mot hébreu “kalut rosh”] ? Une “tête lourde” signifie qu’une personne se juge constamment, examine les choses, et est pleine de pensées. Et la “légèreté” signifie qu’il détourne sa tête de l’occupation adéquate, et alors toutes sortes de pensées étrangères et sans importance la remplissent.

Il se peut même qu’il n’y ait rien d’explicitement contre le Créateur, mais simplement que la personne laisse son esprit se remplir de pensées de ce monde corporel.

(Leçon sur un article de Rabash, 12.02.2012)


28. RABASH, Article 30, « Que demander du rassemblement d’amis », 1988

«Cependant, que doit faire un ami s’il a besoin d’aide ?
Nous avons dit plus haut qu’il était interdit de parler de mauvaises choses qui amènent de la tristesse à l’assemblée des amis. La réponse à cela est que l’homme devrait parler à un ami proche et cet ami parlera au groupe, mais pas au moment de l’assemblée des amis. En d’autres mots, il peut parler avec tout le groupe, mais pas durant l’assemblée ordinaire des amis. A la place, il peut arranger une réunion spéciale en faveur de l’ami qui a besoin d’aide.»