« Hévrouta » - suite à la leçon 25
Massakh, Ohr Hozer, Ohr Pnimi
La Structure des Mondes
D'abord, nous allons raviver notre intention avec quelques citations du Kabbaliste sur l'intention avant l'étude.
Ensuite, nous réviserons le schéma et la structure du monde à partir de notre leçon de dimanche
Et ensuite, si nous avons le temps, nous avons un court article de Rabash sur Ohr 'Hozer} avec quelques explications de Rav Dr. Michael Laitman afin que nous puissions essayer d'intérioriser ce que nous étudions également dans notre cœur et pas seulement dans la tête.
En spiritualité, l'équivalence est appelée « adhésion », même si en action on reçoit. Et cela s'appelle « recevoir dans le but de donner ».
Mais comment est-il possible qu'il y ait un état d'équivalence de forme ? Puisque ce désir de recevoir a été créé par le Créateur, comment serait-il possible d’annuler la nature de ce que le Créateur a créé ? Pour cela, une correction a été donnée : en vérité, la nature du désir de recevoir ne peut pas être annulée. Plutôt, une intention de donner lui est ajoutée. Ainsi, le désir de recevoir—c'est-à-dire lorsque la personne voit quelque chose dont elle peut profiter—demeure. C’est-à-dire, même après, la personne prend du plaisir, seulement avec une intention différente. Cela s'appelle « recevoir dans le but de donner ».
(Rabash. Article 3 - 1990)
L’inférieur ne peut qu’ajouter au récipient du Créateur. Et comme il est écrit, « que le Créateur a créé pour faire », ce qui signifie, le Créateur a créé le récipient, qui est appelé le « désir de recevoir du plaisir ». Et la personne doit y ajouter une correction, appelée « l’intention pour le don », comme plus haut, que la Malkhout de Ein Sof s’est parée du point de désir, ce qui signifie que sa parure consistait à placer sur le désir de recevoir, l’intention du don.
(Rabash. Article 22 - 1987)
Si l’intention d’une personne est seulement de donner du plaisir au Créateur et non pour son propre bénéfice, alors elle ne prête aucune attention à la quantité de plaisir. Elle ne regarde que la grandeur du désir de réjouir le Créateur. Car, en aspirant à réjouir le Créateur, elle provoque une forme d’équivalence à la racine de son âme. Et cela fait descendre une abondance encore plus grande, puisque le Supérieur veut donner plus que l’inférieur ne souhaite recevoir, seul le manque est dans les récipients de don. Ainsi, en augmentant son désir de donner, une grande abondance s’écoule vers lui. Par conséquent, on ne devrait pas demander à recevoir de grandes Lumières, mais plutôt s’efforcer d’avoir de grands récipients, qui sont des récipients de don.
(Rabash. Article 31 - 1988)
En conséquence, une personne doit chercher à faire un grand effort, même avant de commencer à étudier, afin que son apprentissage porte ses fruits et donne de bons résultats. C’est-à-dire, que l’étude puisse lui apporter la Lumière de la Torah, par laquelle il deviendra possible de le ramener vers le bien.
(Rabash. Article 12 « Qu’est-ce que la Torah et le Travail sur le chemin du Créateur » 1988)
Ohr : Lumière (ce qui est ressenti dans le kli)
Tsimtsoum : Restriction
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Massakh = l’écran (bloque la lumière d’entrer égoïstement - seulement avec l’intention)
Kavana = Intention (l’intention d’être comme le créateur, de donner)
Ohr Yashar = Lumière Directe (le plaisir que le Créateur veut donner à la créature, et que la créature veut recevoir)
Ohr 'Hozer = Lumière Réfléchie (définie par l’importance du donneur)
Ohr Pnimi = Lumière Intérieure - le plaisir qui peut être accepté seulement dans la mesure où nous avons l’intention / l’importance du donneur
L’évaluation faite dans le Rosh (tête) détermine combien peut être reçu (Ohr Pnimi)
Ce que nous ne pouvons pas couvrir avec notre intention (Kavana) n’est pas reçu ; la place est laissée vide
La Lumière environnante (ohr makif) est la lumière que le Créateur veut donner mais ne peut pas parce que nous n’avons pas la bonne intention. Cette Ohr Makif continue de pousser le Kli à évoluer et à changer afin qu’il soit plus proche du but du Créateur,
Rabash - Dargot HaSulam 557 - À propos de Ohr 'Hozer
« Dans l’étude des Dix Sefirot (p. 39, section 3, et Lumière Intérieure section 20), il est écrit que le Ohr 'Hozer montant de l’écran vers le haut est appelé attachement, parce qu’il tient et intègre la lumière supérieure en un cercle, de sorte que partout où le Ohr 'Hozer ne revêt pas la Lumière Supérieure, cette lumière, pour l’être créé, est comme si elle n’existait pas, car il ne peut pas l’atteindre sans ce vêtement appelé Ohr 'Hozer. Jusqu’ici ses paroles.
De cela, nous comprenons pourquoi tout le monde ne ressent pas la Divinité, même s’il est écrit : « Je remplis les cieux et la terre », et « Toute la terre est pleine de Sa gloire », et pourtant nous ne ressentons rien.
La réponse est comme ci-dessus : à l’endroit où il n’y a pas de vêtement appelé Ohr 'Hozer, la Lumière Supérieure est considérée, pour l’être créé, comme si elle n’existait pas. Et puisque tout le but du Ohr 'Hozer est de recevoir seulement selon l’intention de donner, tant qu’une personne est encore dans un état de réception pour elle-même, elle n’a pas ce Ohr 'Hozer. Ainsi, même si « toute la terre est pleine de Sa gloire », néanmoins, pour l’inférieur il est comme s’Il n’existait pas.
Il en découle qu’une personne n’a rien d’autre à faire pour atteindre le but que de concentrer tous ses efforts sur un point : qu’elle puisse consacrer tout son temps libre uniquement pour l’amour du Ciel. Et c’est le sens de « tout est entre les mains du Ciel sauf la crainte du Ciel », c’est-à-dire, tout est donné par le Créateur.
C’est-à-dire, les lumières supérieures sont déjà préparées pour une personne, et cela s’appelle, « plus que le veau veut téter, la vache veut allaiter », et nous avons seulement besoin de faire le récipient. Ce récipient, après le tsimtsoum, est appelé « écran et Ohr 'Hozer ». C’est ce qui relie le Supérieur à l’inférieur ; c’est-à-dire, c’est par lui que l’inférieur se relie au Supérieur.
Mais lorsque ce connecteur manque, alors l’inférieur ne peut pas voir le Supérieur, et pour l’inférieur le Supérieur est comme s’Il n’existait pas. Par conséquent, dans la mesure où une personne commence à agir dans le but du Ciel, dans cette mesure elle reçoit une connexion avec la Lumière Supérieure, et selon la grandeur de la connexion ainsi est la grandeur de sa réalisation.
Pour comprendre la question des AHP du Supérieur, qui sont tombés dans les GE de l’inférieur pour le bénéfice de l’inférieur. Au niveau moral, on peut interpréter que la question de GE et AHP est un secret de petitesse et de grandeur. La correction est que Hokhma et Bina l’ont fait pour le bien des enfants, »
Rav Laitman sur l’article :
Alors imaginons que nous vivons dans un monde et qu’il nous semble que nous sommes nombreux, mais que je vis dans un monde qui est entièrement dans une qualité opposée à la mienne, et je le ressens uniquement selon ma propre qualité. Par conséquent, j’imprime tout ce que je suis capable de percevoir dans mes propres récipients, dans ma forme actuelle, et tout le reste sauf moi—minéral, végétal, animal, parlant, ce que j’imagine—tout cela est à moi, en moi, dans mes traits, dans le désir de recevoir, et tout le reste je ne le vois pas du tout, tous ceux-ci sont dans le désir de donner.
Ainsi, si au lieu du désir de recevoir, je m’équipe de Ohr 'Hozer (lumière réfléchie), alors je révélerai la véritable réalité. De cette façon, je révèle uniquement mes qualités. Ainsi, « quiconque trouve une faute, la trouve chez lui-même », ce qui signifie que je ne vois que ma propre nature dans tout ce que je peux ressentir.
La question est donc : comment cette méthode peut-elle m’aider en ce que je dois aimer l’autre, si cet « autre » est révélé dans mon propre désir égoïste ? Pourquoi la méthode, qui est censée apporter la véritable vision, voir et ressentir la véritable réalité, exige-t-elle que je change mon attitude envers ce que je vois maintenant, et ce que je vois n’est qu’une empreinte de mes qualités intérieures ?
Qu’est-ce qui est particulier à l’écran, grâce auquel le Ohr 'Hozer est créé, et au moyen du Ohr 'Hozer nous voyons une réalité que nous ne pouvons pas voir avec nos sens habituels ? Qu’est-ce que ce Ohr 'Hozer nous ajoute ? Comment le produisons-nous ?
Le fait qu’il y ait confusion et obscurité est très bien. Nous devons seulement demander ensemble la révélation et la clarification. Nos efforts intellectuels ou psychologiques ne sont rien, c’est comme un bébé qui veut faire quelque chose qui n’est sûrement pas en son pouvoir. Nous devons parvenir à une demande à partir de cela.
Comment produisons-nous le Ohr 'Hozer, qu’est-ce que Ohr 'Hozer, comment cela vient-il, comment le retenons-nous, devons-nous constamment le garder pour éviter de le perdre, quelle est la différence entre voir de la manière habituelle et voir avec Ohr 'Hozer, qui nous révèle comme une nouvelle lampe de poche la nouvelle réalité spirituelle ?
Essayez de répondre de manière émotionnelle, non pas Ohr 'Hozer, Ohr Yashar, écran, tsimtsoum, rejet, réception, mais émotionnellement. Qu’est-ce que Ohr 'Hozer que je ressens en moi ? C’est-à-dire, dans mes qualités—ce n’est pas comme nous dessinons le Kli, Massakh, Ohr 'Hozer, non pas schématiquement, mais émotionnellement. Cela se passe en moi, dans mon esprit, dans mon cœur, dans mon ressenti, dans mon attitude, dans mes sens.