Hévrouta - Suite de la leçon 21 - La structure des mondes supérieurs
La structure des mondes supérieurs
Hévrouta - Suite à la Leçon 21
Nous relirons une partie des extraits de dimanche dernier (pas tout car nous n'aurons probablement pas le temps), puis nous aurons une explication du Rav Michael Laitman ainsi qu'un temps pour les discussions et les questions.
De Baal HaSoulam - Préface à la Sagesse de la Kabbale
...La pensée de la création était de réjouir les créatures conformément à Sa généreuse abondance. C'est pourquoi un grand désir et une forte envie de recevoir Son abondance ont été imprimés dans les âmes.
Cela est ainsi parce que le désir de recevoir est le récipient de la mesure du plaisir dans l'abondance, car la mesure et la force du désir de recevoir l'abondance correspondent exactement à la mesure du plaisir et de la délectation dans l'abondance. Et elles sont tellement liées qu'elles sont indissociables, sauf en ce qui concerne leur rapport distinct : Le plaisir est lié à l'abondance, et le grand désir de recevoir l'abondance est lié à l'être créé qui reçoit.
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Et sachez que ce sont la lumière et le récipient que nous discernons dans les mondes supérieurs. Ils viennent nécessairement liés ensemble et se déploient ensemble degré par degré.
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La raison pour laquelle le désir de recevoir doit se déployer selon les quatre discernements mentionnés plus haut dans ABYA [Atsilout, Briya, Yetsira, Assiya], c'est qu'il y a une grande règle concernant les récipients : L'expansion de la lumière et son retrait rendent le récipient apte à sa fonction. Cela signifie que tant que le récipient n’a pas été séparé de sa lumière, il est inclus dans la lumière et s’annule en elle comme une bougie devant un flambeau.
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Ainsi, les quatre phases dans le nom HaVaYaH, appelées 'Hokhma, Bina, Tifferet, Malkhout, sont nécessaires. La première phase, appelée 'Hokhma, est en effet la totalité de l'être émané, lumière et récipient. En elle est le grand désir de recevoir avec toute la lumière incluse, appelée « lumière de 'Hokhma » ou « lumière de 'Haya », car elle est toute la lumière de 'Hayim [vie] dans l’être émané, revêtue de son récipient. Cependant, cette première phase est considérée comme toute lumière, et le récipient en elle est à peine perceptible car il est mélangé à la lumière et annulé en elle comme une bougie dans un flambeau.
Ensuite vient la deuxième phase, car à sa fin, le récipient de 'Hokhma s’intensifie dans l’équivalence de forme avec la lumière supérieure contenue en lui. Cela signifie qu’un désir de donner à l’Émanateur s’éveille, selon la nature de la lumière en lui, qui est entièrement de donner.
Puis, utilisant ce désir qui s'est éveillé en lui, une nouvelle lumière s'étend de l’Émanateur, appelée « lumière de 'Hassadim ». Alors il devient presque complètement séparé de la lumière de 'Hokhma que l’Émanateur a imprimée en lui, car la lumière de 'Hokhma ne peut être reçue que dans son propre récipient — un désir de recevoir parvenu à sa pleine mesure.
Ainsi, la lumière et le récipient dans la deuxième phase sont totalement différents de ceux de la première phase, car le récipient en elle est le désir de donner. La lumière en elle est considérée comme la lumière de 'Hassadim, une lumière qui provient de l'adhésion de l'être émané à l'Émanateur, car le désir de donner provoque l'équivalence de forme avec l'Émanateur, et dans la spiritualité, l'équivalence de forme, c'est l'adhésion.
La phase trois vient ensuite, car une fois que la lumière de l’être émané a diminué en lumière de 'Hassadim sans aucune 'Hokhma, et il est connu que la lumière de 'Hokhma est l’essence de l’être émané, alors, à la fin de la phase deux, elle s’éveille et attire une mesure de lumière de 'Hokhma pour briller dans sa lumière de 'Hassadim. Ce réveil ré-étend une certaine mesure du désir de recevoir, qui forme un nouveau récipient appelé phase trois, ou Tifferet. Et la lumière en elle est appelée « lumière de 'Hassadim en illumination de 'Hokhma », car la majorité de cette lumière est lumière de 'Hassadim, et la moindre part est lumière de 'Hokhma.
Après cela vient la quatrième phase, car le récipient de la phase trois s’éveille lui aussi à la fin pour attirer la lumière complète de 'Hokhma, comme en phase un. Ainsi, ce réveil est considéré comme une « envie » de la mesure du désir de recevoir de la phase un et la dépasse, car elle a déjà été séparée de cette lumière, la lumière de 'Hokhma ne l'habitant plus, mais la désirant. Ainsi, la forme du désir de recevoir a été complètement déterminée, car le récipient est déterminé à la suite de l’expansion de la lumière et de son retrait. Plus tard, lorsqu’elle reviendra, elle recevra à nouveau la lumière. Il s’avère que le récipient précède la lumière, et c’est pourquoi cette phase quatre est considérée comme l’achèvement du récipient, et elle s’appelle Malkhout [Royaume].
(D’un entretien avec Rav Michael Laitman)
La pensée de la Création et Son Essence
Les kabbalistes ont atteint la spiritualité et ont écrit à ce propos dans leurs livres. Ils ont perçu que la racine de toute la réalité est une Force Supérieure, qu’ils ont nommée « Son Essence », car ils ne pouvaient pas atteindre la Force elle-même. Cependant, ils ont perçu qu’il y a une pensée, un but, de créer des créatures pour leur procurer du plaisir, qui provient de Son Essence. Ils ont nommé cette pensée et ce but « la Pensée de la Création » ou « Lumière Supérieure ». Il en résulte que du point de vue de la créature, la Lumière est le Créateur, car elle ne peut atteindre Son Essence. Ainsi le contact Créateur-créature est maintenu par la Lumière Supérieure.
En résumé, il y a une Lumière qui provient de Son Essence. La Lumière veut créer une créature et la réjouir en la comblant de plaisir. C’est-à-dire que le but de la Lumière est de créer une créature qui ressentirait la Lumière comme plaisir.
(D’un entretien avec Rav Michael Laitman)
Manque et Plénitude : Kli et Lumière
Les kabbalistes ont donc appelé la créature « récipient » et la Lumière « remplissage ». La Lumière qui provient de Son Essence afin de créer la créature est appelée Behina Shoresh (Phase Racine), car elle est la racine de toute la réalité. Cette Lumière crée alors un désir de prendre plaisir à la Lumière. Le désir de plaisir est également appelé « Désir de Recevoir » (Lumière).
L’intensité du plaisir dépend uniquement de l’intensité du désir de le recevoir, tout comme dans notre monde quelqu’un peut avoir l’estomac vide, mais sans désir de manger. Ainsi, le désir est le récipient pour le remplissage, et sans lui il n’y a pas de plaisir. Il n’y a pas de contrainte dans la spiritualité et le remplissage est seulement égal au désir.
La Lumière qui provient de Son Essence crée un récipient et le remplit. Le plaisir que la créature ressent lorsqu’elle reçoit la Lumière s’appelle Ohr 'Hokhma (Lumière de la Sagesse). Le désir créé par la Lumière qui le remplit est appelé B’hina Aleph (Première Phase). Il est appelé ainsi car c’est la première B’hina (réalisation/discernement) du futur récipient. Mais ce désir n’est pas encore indépendant, car il est créé directement par la Lumière.
La véritable créature est celle dont le désir est de profiter de la pleine Lumière du Créateur pour sa propre satisfaction. Ce désir et cette décision de la savourer pour soi-même naissent de l’intérieur. Un tel désir doit être imprimé en elle par le Créateur.
Pour recevoir la Lumière, la créature doit savoir à quel point le plaisir de la Lumière est intense avant de la recevoir. Ensuite, elle doit être remplie de la Lumière, puis sentir ce que c’est que d’être sans la Lumière. Ce n’est qu’alors que le vrai désir de Lumière est créé.
D’une manière similaire à nos propres vies, lorsqu’on donne un nouveau fruit à goûter à une personne, il n’y a pas de désir préalable pour ce fruit. Mais si elle le goûte et en ressent le plaisir, et que le fruit lui est ensuite retiré, la personne commence à le désirer et souhaite retrouver ce plaisir. C’est précisément ce désir, ce nouveau désir né chez l'homme, qui est ce que l’homme ressent comme une volonté indépendante.
(D’un entretien avec Rav Michael Laitman)
4 étapes pour établir un désir complet
Il est donc impossible de construire le récipient d’un seul coup. Pour que le désir sache de quoi se réjouir, et reconnaisse son propre désir de profiter, il doit traverser toute la chaîne des événements. Cette condition est énoncée comme une loi dans la Kabbale : « L’expansion de la Lumière et son retrait rendent le récipient apte à sa tâche », qui est de recevoir la Lumière et d’en jouir. Les phases de l’évolution de ce désir s’appellent Behinot (phases/distinctions/observations) car ce sont des étapes dans la construction du discernement dans le désir de recevoir.
Ainsi, avec le plaisir, la Lumière dote le récipient de l’attribut du don. Et le récipient découvre soudain, tout en se réjouissant de la Lumière, qu’il veut donner, tout comme la nature de la Lumière qui le remplit. C’est parce que le Créateur a volontairement conféré à la Lumière la capacité de transmettre ses propres attributs avec le désir de donner. Une fois que la Lumière remplit le récipient dans la première phase, le récipient ressent qu’il veut être comme le Créateur. Et parce que c’est un désir entièrement nouveau, c’est une observation nouvelle, appelée Behina Bet (Deuxième Phase).
Behina Bet est un désir de donner. Le plaisir qu’il ressent à ressembler au Créateur est appelé « Lumière de Miséricorde ». Ainsi, nous voyons que Behina Aleph est opposée à Behina Bet car le désir de Behina Aleph est le désir de recevoir, tandis que celui de Behina Bet est le désir de donner. La Lumière dans Behina Aleph est « Ohr 'Hokhma [Lumière de Sagesse] », et celle de Behina Bet est « Ohr 'Hassadim [Lumière de Miséricorde] ».
Lorsque le désir de recevoir de Behina Aleph commence à savourer la Lumière qui la remplit, elle ressent immédiatement que la Lumière est le donateur du plaisir et que le désir reçoit le plaisir, et commence ainsi à vouloir être comme la Lumière elle-même. Plutôt que de recevoir le plaisir, il naît un désir de le donner, comme la Lumière.
Ainsi, le désir de recevoir initial disparaît, et le récipient reste vide de Ohr 'Hokhma, car le plaisir ne peut être ressenti que lorsqu’il y a un désir pour lui.
Le désir de recevoir ne peut rester sans Ohr 'Hokhma, car Ohr 'Hokhma est sa subsistance. Ainsi, ce désir de recevoir doit absorber un peu de Ohr 'Hokhma. Ce nouveau désir, appelé Behina Gimel (Troisième Phase), consiste donc en deux désirs :
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Un désir de ressembler à la lumière.
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Un désir de recevoir une petite quantité de Ohr 'Hokhma.
Le récipient ressent maintenant deux Lumières : la Ohr 'Hassadim dans le désir de donner, et la Ohr 'Hokhma dans le désir de recevoir.
Lorsque Behina Gimel reçoit la Lumière, il s’aperçoit qu’entre Ohr 'Hokhma et Ohr 'Hassadim, la première correspond davantage à sa nature. Il décide alors de recevoir cette Lumière entièrement. Ainsi, un désir indépendant de recevoir Ohr 'Hokhma, le même désir que le Créateur veut voir dans la créature, est désormais créé.
Nous voyons que la Lumière qui émane de Son essence crée un récipient en quatre étapes. C’est pourquoi ce désir final, nommé Behina Dalet (Quatrième Phase), est en fait la seule créature. Toutes les phases qui la précédaient n’étaient que des étapes de son évolution. En réalité, toute la Création est composée de cette quatrième phase. Tout ce qui existe, sauf le Créateur, est cette Behina Dalet. Cette Behina Dalet est appelée Malkhout (Royaume), car le désir de recevoir y prévaut.
Les quatre phases
La quatrième phase est la seule créature. Elle se divise en parties externes et internes. L’extérieur comprend Sefirot, Partsoufim, les mondes, et notre monde, ainsi que le minéral, le végétal et l’animal. La partie interne comprend les âmes humaines. La différence entre ces parties réside uniquement dans la grandeur de leur désir de recevoir.
Lorsque la quatrième phase est complètement remplie de Ohr 'Hokhma, elle est appelée Olam Ein Sof (Monde Sans Fin), car son désir ne limite pas la réception de la Lumière. La quatrième phase reçoit par l’intermédiaire des quatre phases précédentes : Racine, Première, Deuxième et Troisième. Il s’avère que la quatrième phase est divisée en cinq parties (en incluant sa propre phase) de désir de recevoir.
Résumé
La Lumière vient du Créateur, ou de la Phase Racine. La Lumière crée alors une créature, la quatrième phase, en quatre phases. L’essence de la créature est le désir de recevoir du plaisir. Le plaisir est la sensation de la Lumière au sein du désir. La quatrième phase est alors divisée en quatre parties internes, qui reçoivent la Lumière des quatre phases préliminaires. La quatrième phase, remplie de Ohr 'Hokhma, est appelée le « Monde de Ein Sof » (sans fin). Les parties de la quatrième phase sont appelées « âmes » et « mondes ». Les mondes contiennent Partsoufim, Sefirot et tout ce qui n’est pas âme.
De Baal HaSoulam :
À présent, vous pouvez comprendre la vraie différence entre la spiritualité et la corporalité : tout ce qui contient un désir complet de recevoir, dans tous ses aspects, c’est-à-dire la quatrième phase, est considéré comme « corporel ». C’est ce qui existe dans tous les éléments de la réalité devant nous dans ce monde. Par contre, tout ce qui dépasse cette grande mesure de désir de recevoir est considéré comme « spiritualité ». Ce sont les mondes ABYA, qui sont au-dessus de ce monde, eux et toute la réalité qui s’y trouve.
On voit donc que toute la question des montées et descentes décrites dans les mondes supérieurs ne se rapporte pas à un lieu imaginaire, mais uniquement aux quatre phases dans le désir de recevoir. Plus elle est éloignée de la quatrième phase, plus elle est considérée comme élevée. Inversement, plus elle est proche de la quatrième phase, plus elle est considérée comme basse.
Points pour la conversation / le workshop
- Quelles sont vos impressions de ces textes comparés à d'autres comme Shamati ou La Liberté de Baal HaSoulam ?
- Des questions sur le texte ?