Cours de dizaine - Leçon n°28

Ouvrir le cœur pour la leçon : Travailler avec les textes authentiques de Kabbale

Extraits sélectionnés des sources

1. RABASH, Article n°2 (1986), « Écoutez, ô cieux »

« Si un homme est récompensé et reçoit la pensée de s’engager dans les secrets de la Torah, bien qu’elle ne comprenne pas un seul mot de ce qui y est écrit, cela reste néanmoins un grand mérite, car durant l’étude il est attaché à l’intériorité de la Torah.

C’est-à-dire qu’il croit que l’on ne parle que de divinité, et il a alors un lieu où approfondir sa pensée : tout ce que j’étudie n’est constitué que de Noms saints. Par conséquent, un grand mérite est tombé en mon lot. Dès lors, je n’ai rien d’autre à faire que de remercier et de louer le Créateur. »

2. Baal HaSoulam, « Introduction à l’Étude des Dix Sefirot », Lettre 156.

« Il y a une condition stricte lors de l'étude de cette sagesse : ne pas matérialiser les sujets avec des questions imaginaires et corporelles. Car ainsi ils transgressent : “Tu ne te feras ni idole ni image.”

Dans ce cas, au contraire, on reçoit un dommage au lieu d’un bénéfice. »

3. Le Zohar pour tous. Toldot [Générations] Il appela Ésaü et dit : Je ne connais pas le jour de ma mort » n°125

« L’homme doit s’occuper de la Torah pour le nom du Créateur. La Shekhina est appelée “Nom” parce que quiconque s’engage dans la Torah sans s’efforcer d’être pour Son Nom aurait mieux fait de ne pas être créé.

[…] Que son intention, dans la Torah qu’il étudie, soit d’élever le Créateur et de Le rendre honoré et important dans le monde.

Il nous enseigne ainsi le sens de Torah Lishma [pour son Nom],

des sentiers dans leur cœur, c’est-à-dire qu’il oriente son cœur afin que, par son étude de la Torah, il attire l’abondance de la connaissance pour lui-même et pour le monde entier, afin que le Nom du Créateur grandisse dans le monde, comme il est dit : “La terre sera remplie de la connaissance du Créateur”. Alors s’accomplira : “Le Créateur sera Roi sur toute la terre”. »

4. Le Testament de RABASH et les conduites droites

« Lorsqu’il étudie, l’homme doit se placer intérieurement devant Celui devant qui il étudie, car parfois, par son étude, il s’éloigne du Créateur. C’est pourquoi il doit se réajuster et stabiliser à chaque instant et à chaque heure. »

5. Baal HaSoulam, Introduction à l’Étude des Dix Sefirot, item 18

« Le Créateur, Qui l’a créé et lui a donné toute la force du mauvais penchant, savait évidemment comment créer le remède et l’épice fidèles pour affaiblir la force au mauvais penchant et l’effacer totalement.

Et si quelqu’un pratique la Torah sans réussir à écarter de lui le mauvais penchant, ce n’est que parce que soit il a négligé de fournir l’effort et le travail requis dans l’étude de la Torah, comme il est dit : “Je n’ai pas peiné et j’ai trouvé — n’y crois pas”, Soit il a fourni la “quantité” d’effort requise, mais a négligé la “qualité”.

C’est-à-dire qu’il n’a pas orienté sa pensée et son cœur, durant le temps de l’étude, pour mériter d’attirer la Lumière contenue dans la Torah, celle qui amène la foi dans le cœur de l’homme. Au contraire, il a étudié de manière distraite par rapport à ce principe essentiel exigé par la Torah, à savoir la Lumière qui conduit à la foi. Et bien qu’il y ait pensé au départ, il s’en est détourné durant l’étude. »

6. Baal HaSoulam, Shamati 68, La connexion de l’homme aux Sefirot

« On ne peut pas corriger sa pensée, mais doit seulement orienter son cœur—rendre son cœur droit vers le Créateur. Alors, toutes ses pensées et actions seront naturellement pour apporter satisfaction à son Créateur. Quand il corrige son cœur pour qu’il soit un cœur et un désir de Kédoucha, le cœur sera alors le Kli dans lequel placer la lumière supérieure. Et lorsque la lumière supérieure brille dans le cœur, le cœur se renforcera et il ajoutera et complètera sans cesse.

Maintenant, nous pouvons interpréter les paroles de nos sages : “Grande est l’étude qui mène à l’action.” Cela signifie que par la lumière de la Torah il est guidé vers l’action, car la lumière qui s’y trouve le réforme. C’est ce qu’on appelle “un acte”. Cela signifie que la lumière de la Torah construit une nouvelle structure dans son cœur. »

7. Rabash, Lishma et Lo Lishma

« L’homme doit s’efforcer de ne pas oublier le but durant l’étude de la Torah, afin qu’il soit constamment devant ses yeux : il veut recevoir de l’étude que celle-ci lui confère la grandeur et l’importance du Créateur. »

8. RABASH, Article n°22 (1985), « Toute la Torah est un seul Nom Saint »

« Pendant l’étude nous devons toujours prêter attention au but de l’étude de la Torah, c’est-à-dire ce que nous devons demander de l’étude de la Torah. On nous dit alors que d’abord nous devons demander des Kelim, c’est-à-dire avoir des récipients de don, appelés “équivalence de forme”, par lesquels la restriction et la dissimulation imposées aux créatures sont enlevées. Dans la mesure où cela est ainsi, il commence à ressentir la sainteté et à avoir un goût pour le travail du Créateur. Alors il peut être heureux car la Kédoucha [sainteté] engendre la joie, car la lumière de faire le bien à Ses créatures y resplendit. »

9. RABASH, Article n°12 (1988), « Qu’est-ce que la Torah et le Travail sur la voie du Créateur ? »

« Lorsqu’il apprend la Torah pour étudier la Torah, il doit tout de même distinguer avec quelle intention il apprend. Est-ce pour observer les commandements du Créateur, comme il est écrit : “Et tu méditeras sur Lui jour et nuit”, ou apprend-il pour recevoir la lumière de la Torah parce qu’il a besoin de la lumière de la Torah afin d’annuler le mal en lui, comme nos sages l’ont dit : “J’ai créé le mauvais penchant ; j’ai créé la Torah comme épice” ? Il s’avère qu’il étudie afin d’obtenir l’épice, comme nos sages l’ont dit : “La lumière qu'elle contient le ramène vers le bien.”

10. Baal HaSoulam, Introduction à l’Étude des Dix Sefirot, item 17

« Ainsi, l’étudiant s’engage, avant l’étude, à se renforcer dans la foi en le Créateur et en Sa guidance dans la récompense et la punition, comme nos sages l’ont dit :“Ton Maître est fidèle pour te payer le salaire de ton travail”. Il orientera son effort afin qu’il soit pour les Mitsvot de la Torah, et par ce moyen, il sera récompensé de profiter de la lumière qui s’y trouve, et sa foi se renforcera et grandira par la force de cette lumière, comme il est écrit : “Ce sera la santé pour ton nombril, et la vigueur pour tes os” (Proverbes 3:8).

Alors on peut être certain que de Lo Lishma il arrivera à Lishma, de sorte que même celui qui sait de lui-même qu’il n’a pas été gratifié de la foi a encore de l’espoir grâce à la pratique de la Torah, car s’il dirige son cœur et son esprit pour atteindre la foi au Créateur à travers elle, il n’existe pas de plus grande Mitsva que celle-ci. Comme nos sages l’ont dit : “Habacuc est venu et n’a insisté que sur cela : ‘Le juste vivra par sa foi’” (Makkot 24). »

11. RABASH, Article n°12 (1988), « Qu’est-ce que la Torah et le travail sur la voie du Créateur »

« Si au début de son étude, lorsqu’une personne vient étudier, il n’y a pas de désir d’atteindre ainsi la foi complète, qu’elle peut atteindre par la lumière de la Torah en voulant s’attacher à Celui qui la revêt, qui est revêtu de la Torah et donne la lumière de la Torah et nul autre, il s’avère qu’elle étudie la Torah, qui est l’habit du Créateur. Grâce à cela, elle veut atteindre la foi complète, s’attacher à Celui qui la revêt, qui est le donateur de la Torah.

Ici, il y a union de trois discernements : 1) la Torah, qui est l’habit du Créateur, 2) le Créateur, qui se revêt dans la Torah, et 3) Israël, la personne qui étudie la Torah avec l’intention susmentionnée. C’est ce qu’on appelle “l’unification”, appelée “la Torah, le Créateur et Israël sont un”. »

12. Baal HaSoulam, Shamati, Article n°99, « Il n’a pas dit méchant ou juste »

« Une personne a le choix d’aller dans un lieu où il y a des justes. Elle peut accepter leur autorité, et alors elle recevra toutes les forces qui lui manquent en raison de sa propre nature. Elle les recevra des justes. Voilà le bénéfice de “Il les a dispersés à chaque génération”, afin que chaque génération ait quelqu’un vers qui se tourner, à qui s’attacher, et de qui recevoir la force nécessaire pour s’élever au degré de juste. Ainsi, eux aussi deviennent par la suite des justes. »