Hevruta - Peale 27. tundi- Kabalistliku grupi alused
Hevruta - Peale 27. tundi- Kabalistliku grupi alused
Hevruta - Peale 27. tundi- Kabalistliku grupi alused
Kabalistid on alati õppinud grupis. See on väga pikk traditsioon, mitte midagi uut.
Ning nagu kõige puhul Kabalas, peame õppima kasutatavate mõistete sisemist tähendust. Samamoodi nagu pidime selgitama mõisteid nagu "Valgus", "anum" ja paljusid teisi ainulaadseid mõisteid Kabalas, peame selgitama ka mõistet "grupp".
Kabalistlik grupp ei ole lihtsalt inimeste kogum, kes saavad kokku millegi tegemiseks. Muidugi hõlmab see koosolemist, kuid peame mõistma selle vaimset eesmärki.
Milles on kogunemise vaimne kasu?
Mida me sellest võidame?
Ja kuidas saame mõõta oma edasiminekut selle erilise tööriista kasutamises, mida nimetatakse kabalistlikuks keskkonnaks või kabalistlikuks grupiks?
Me puudutasime seda teemat juba siis, kui uurisime artiklit "Vabadus". Seal õppisime, et tõelise muutuse loomiseks ja oma tulevase mina, st selle, kelleks saada tahame, mõjutamiseks, peame looma õige keskkonna.
Kabalistid selgitavad, et see keskkond põhineb kolmel põhielemendil:
Raamatud, mille kabalistid on meile jätnud.
Rav, st kabalist, kes on saavutanud vaimsuse ja suudab selgitada seda, mis raamatutes kirjas on.
Sõbrad.
Ka see mõiste "sõbrad" on midagi, mida peame selgitama ja uurima. Kabalas saavad tuttavad sõnad sageli sügavama ja täpsema tähenduse.
Täna jätkamegi selle artikli lugemist ja püüame neid mõisteid veelgi selgitada. Samuti arutleme, mis on grupp, kes on sõbrad ja kuidas kabalistlik keskkond aitab inimesel vaimselt areneda.
Rabash Artikkel nr 1
Oleme kogunenud siia, et luua grupp kõigi nende jaoks, kes on huvitatud Baal HaSulami tee ja meetodi järgimisest, teest, mis [näitab], kuidas inimesena aste astmelt kõrgemale tõusta, ja mitte looma seisundisse jääda.
Ja et aru saada, mida inimese tase endast kujutab, tsiteerigem siin oma tarkade ütlust. Rabi Elazar ütles: "Looja ütles: "Kogu maailm on loodud ainult selle jaoks" (Berachot, 6:2), mis tähendab, et kogu maailm loodi ainult aukartuse pärast Looja ees.
Ja peaksite mõistma, mis on "aukartus Looja ees", sest selgub, et see on põhjus, miks maailm loodi.
Ja kõigist meie tarkade ütlustest on teada, et loomise põhjuseks oli [soov] Tema loodutele heameelt valmistada.
See tähendab, et Looja tahtis loodutele rõõmu valmistada, et nad end maailmas õnnelikuna tunneksid. Ja siin ütlesid targad selle kohta salmis: "Sest selles on kogu inimene", et loomise põhjuseks on "aukartus Looja ees".
Kuid raamatus “Toora andmine” selgitatu kohaselt – ja seal on kirjas – miks loodud kasu ja naudingut ei saa, kuigi see on loomise mõte, siis põhjuseks on Looja ja loodute vaheline vormide erinevus. Sest Looja on andja ja loodu on saaja. Ja on reegel, et oksad on vastavuses selle juurega, millest need oksad sündisid.
Ja et meie juurtes on saamine võimatu, st Loojal, hirmutav mõelda, puudub Hisaron "vajadus", et Ta peaks oma Hisaroni täitmiseks midagigi saama - seetõttu, kui inimene peab olema saaja, kogeb ta ebameeldivat tunnet. Seetõttu on igal inimesel häbi armuleiba süüa. Ja selle kõige parandamiseks oli vaja luua maailm. Kus "maailm" - "olam" tähendab varjamise omadust, "he elem", sest headus ja nauding peavad olema varjatud.
Miks nii? Vastus on: aukartuse pärast. See tähendab, et inimene tunneks aukartust oma saamise Kli kasutamise ees, mida nimetatakse "egoistlikuks armastuseks". Mis tähendab, et inimene väldib naudingu saamist, sest ta seda soovib, ja tal on võim ületada kirg selle vastu, mida ta kirglikult soovib.
Aga ta peab vastu võtma naudingud, mis Loojale rõõmu valmistavad. Mis tähendab, et loodu soovib Loojale anda. Ja ta hakkab tundma aukartust Looja ees – see tähendab [ta hakkab kartma] enda jaoks saamist. Sest selline naudingu saamine, kui inimesel on saamise soov isikliku kasu saamise nimel, distantseerib teda osadusest Loojaga.
Seega, kui inimene täidab mis tahes Looja käskudest tulenevat käsku, peab ta end suunama nii, et see käsk tooks talle puhtad mõtted, nii et ta tahaks Looja käsu täitmise ajal, Loojale anda. Nagu meie targad ütlesid: „Rabi Hananiah ben Akashia ütleb: „Looja tahtis austada (ka: puhastada) Iisraeli, mistõttu ta mitmekordistas nende jaoks Toorat ja käske.” (Mišna, traktaat Avot, 6:13)
Seetõttu koguneme siia, et luua kogukond, milles igaüks meist hakkab olema selles "Loojale alistumise" vaimus. Ja selle jaoks, et jõuda Loojale andmiseni, tuleb kõigepealt hakata andma inimesele, mida nimetatakse armastuseks ligimese vastu. Ja ligimesearmastus on võimalik ainult iseenda ego taandamise kaudu.
See tähendab, et ühest küljest, peab igaüks olema madalamas seisundis ja teisest küljest peaksime olema uhked, et Looja andis meile võimaluse tulla kogukonda, kus igaühel meist on ainult üks eesmärk - "et Jumalikkus meie sekka jääks."
Ja kuigi me ei ole seda eesmärki veel saavutanud, on meil soov see eesmärk saavutada. Ja ka see peaks meie jaoks oluline olema, kuigi oleme alles teekonna alguses. Kuid loodame, et saavutame selle kõrge eesmärgi.
Arutelu:
Millised terminid või mõisted on teie jaoks arusaamatud või vajavad selgitamist?
1. Inimese tase
Esimene mõiste, mis ilmneb, on "inimese tase".
Kabalas tuleb sõna "inimene" heebrea sõnast "Adam". Sõna Adam on seotud fraasiga "Edameh leElyon", mis tähendab "Ma saan Kõrgema sarnaseks".
See tähendab, et inimese tõeline tase ei ole lihtsalt inimene füüsilises tähenduses. See viitab inimesele, kes soovib saada Looja sarnaseks.
See on see, kuhu me tahame jõuda: et meie peamine soov oleks sarnaneda Loojale, omandada Tema andmise ja jagamise omadus.
Seega, kui Kabalas räägitakse "inimesest", räägitakse vaimsest tasemest. See on see tase, milleni inimene soovib tõusta, mis on kõrgemal endale saamise soovist ja saada Looja sarnaseks.
2. Looma tase
Artikkel räägib ka “looma” tasemest.
See ei viita meie maailma loomadele. Kabalas on “loom” samuti vaimne mõiste.
“Looma” ja “inimese” vahelist erinevust on lihtne mõista.
Loom kõnnib neljal jalal. Tema pea ja keha on samal tasemel. See esindab seisundit, kus mõistus, mõtted ja arvestused on samal tasemel kui keha, ehk samal tasemel kui saamise soov.
Teisisõnu, egoistliku soovi kohal ei ole mingit arvestust.
Aga inimese tasemel on pea kehast kõrgemal. See tähendab, et inimese mõtted, arvestused ja kavatsused on kõrgemal kui saamise soov.
Seega tähendab “loom” elamist vastavalt loomulikule egoistlikule soovile, “inimene” aga tähendab püüdlemist kavatsuse poole, mis on selle soovi kohal.
Sellepärast kasutab kabala termineid “inimene” ja “loom”. Need ei räägi füüsilistest inimestest ega füüsilistest loomadest, vaid sisemistest vaimsetest seisunditest.
3. Aukartus Looja ees
Teine mõiste, mis vajab selgitamist, on „aukartus”.
Me kuuleme sageli väljendit „Jumala kartus” või „Looja kartus”. Kuid Kabalas ei tähenda see, et me kardame Loojat, justkui võiks meiega midagi halba juhtuda.
See ei ole tavaline hirm.
Selles maailmas on meie kartus tavaliselt seotud vastuvõtmisega. Me kardame, et me ei saa midagi. Me kardame, et midagi jääb puudu. Me kardame, et kaotame midagi, meil jääb midagi saamata või me ei saa seda, mida tahame.
Aga Looja kartus on teistsugune.
Looja kartus tähendab, et inimene hakkab muretsema: „Kas ma annan? Kas ma jagan? Kas ma tegutsen õige kavatsusega?”
Selle asemel, et muretseda ainult „Võib-olla ma ei saa midagi”, hakkab inimene muretsema „Võib-olla ma ei anna”.
Seda nimetatakse Looja kartuseks.
See ei ole kartus karistuse ees. See on hirm, et ei suudeta anda, ei suudeta armastada, ei suudeta läheneda Looja omadusele.
4. Looja ja loodud olendi vaheline vormide erinevus.
Artiklis selgitatakse ka vormide erinevust Looja ja loodud olendi vahel.
Looja on andmise omadus. Tema annab.
Loodud olend on oma loomuselt saamise soov.
See tekitab vormide erinevuse Looja ja loodud olendi vahel. Looja annab ja loodud olend saab.
See vormide erinevus tekitab häbi. Me õppisime seda, kui rääkisime maailmade struktuurist.
Loodud olend tunneb, et ta on Loojale vastandlik. Tema saab, Looja aga annab. Seda vastandlikkuse tunnet nimetatakse häbiks.
Ja sellest häbist saab alguse kogu parandamise protsess.
5. "Maailma" tähendus ja varjatus
Õppisime ka, et sõna "maailm" heebrea keeles on "Olam". See on seotud sõnaga "He’elem", mis tähendab varjamist.
See tähendab, et Looja on meie eest varjatud.
Me ei näe selgelt andmise jõudu. Me ei tunne loomulikult, mida tähendab elada andmise kavatsuses. Me ei näe kohe, kuidas me saame seda omadust omandada.
Aga see varjatus loodi meelega.
Miks?
Selle jaoks, et me saaksime andmise omaduse omal soovil omandada.
Kui Looja oleks meile täielikult ilmutatud, ei oleks meil tõelist valikut. Meid sunniks see, mida me näeme ja tunneme.
Et aga Tema on varjus, on meil võimalus vabaks valikuks. Meil on võimalik valida, et loome endale keskkonna, õpime, töötame koos sõpradega ja omandame järk-järgult soovi Temaga sarnaneda.
6. Käskude tähendus
Artiklis räägitakse seejärel mõistest "mitzvot".
Tavaliselt tõlgitakse sõna mitzvot kui "käsud". Kuid Kabalas tuleb sellest aru saada sügavamalt.
Mitzvah ei ole lihtsalt väline käsk või väline tegevus.
See on seotud Looja seadustega.
Ja mis on Looja seadus?
Looja seadus on andmise seadus.
Seega tähendab mitzvah täitmine lähenemist sellele seadusele. See tähendab oma kavatsuse parandamist nii, et see oleks rohkem andmise suunas.
Väline tegevus ei ole peamine. Peamine on sisemine kavatsus.
Mitzvah tähendab, et inimene suudab mingil määral järgida andmise kavatsust.
7. Toora: Valgus, mis parandab
Et saamise soovi puhastada ja jõuda andmise soovini, räägib kabala "Toorast ja mitzvotist".
Toora ei ole ainult raamat. Selle sisemises tähenduses on Toora Valgus, mis parandab.
See tähendab, et õige õppimise ja õige kavatsusega tõmbab inimene ligi jõu, mis teda muudab.
See jõud ei anna inimesele lihtsalt rohkem teadmisi. See parandab südant. See muudab kavatsust.
Ja mitzvot on parandatud andmistoimingud, mis muutuvad võimalikuks tänu sellele sisemisele parandusele.
Need tegevused on enamasti südame tegevused.
Need on muutused kavatsuses.
Kui meie kavatsus muutub isekast võtmisest andmiseks, hakkame sarnanema Loojale.
8. Kus me seda parandust harjutame?
Kus me saame oma kavatsuse muutmist harjutada?
Peamine koht on grupp.
Rühm annab meile praktilise koha, kus töötada. See annab meile koha, kus saame uurida oma kavatsust teiste suhtes.
Seda nimetatakse tööks ligimesearmastuses.
Kui ma suhtlen teiste inimestega, eriti sõpradega oma grupis, saan ma hakata nägema oma tegelikku kavatsust.
Kas ma mõtlen nende peale?
Kas ma tahan aidata neil edasi liikuda?
Kas ma tahan, et nad tunnetaksid teksti sügavamalt?
Kas ma tahan, et nad tuleksid Loojale lähemale?
Või mõtlen ma ainult iseendale, oma edasijõudmisele, oma arusaamisele, oma tunnetele?
Siin algabki töö.
9. Praktiline töö töötoas
Konkreetselt koguneme kokku ja loeme artiklit.
Kuid samal ajal kui me loeme, ei püüa me mitte ainult sõnu intellektuaalselt mõista.
Me püüame ka kontrollida oma kavatsust.
Näiteks:
Kas ma loen, et aidata oma sõpradel teksti tunnetada?
Kas ma kuulan, et toetada meievahelist ühendust?
Kas ma püüan aidata grupil Loojale lähemale jõuda?
Või mõtlen ma ainult omaenda edasijõudmisele?
Need on vaid lihtsad näited, kuid need näitavad sisemise töö algust.
Peamine ei ole mitte ainult see, mida me väliselt teeme. Peamine on tegevuse taga peituv kavatsus.
10. Küsimus aruteluks
Nüüd saame endalt küsida:
Mis artiklis vajab veel selgitamist?
Milline mõiste ei ole veel selge?
Mida peame ühiselt arutama, et paremini mõista tööd rühmas, sõprade rolli ja meie kavatsuse parandamist?