40. Kohalik kohtumine - Kümnese grupi töö kursuse jätkamine ja "Kabala tarkuse olemus" - Learning Community

Kohalik kohtumine

"Kabbala tarkuse olemus"

Sellel nädalal jätkame nii "Kümnese grupi töö kursuse" kui ka Baal HaSulami selgituste lugemist artiklist "Kabala tarkuse olemus".

Nagu oleme varem maininud, kirjutas Baal HaSulam põhjalikult, et aidata õpilasi saavutada loomise eesmärk - sarnasus Looja omadustega (armastuse ja andmisega). Sel nädalal jätkame artikli "Kabala tarkuse olemus" uurimist.

Kohalikul kohtumisel loeme mõned katked artiklist ning püüame teksti mõista, millele järgneb veelkordne lugemine ja arutelud käsitletud teemadel.

Meil on ka videokatked Rav Dr. Michael Laitmanilt, mis on artiklile olulisteks selgitusteks.

Lisaks teeme töötoa "Kümnese grupi töö kursuse" teemal.

"Kabala tarkuse olemus"

Rav Yehuda Ashlag, Baal HaSulam

Materiaalsed mõisted ja "füüsilised" nimetused mida kabalistlikes raamatutes kasutatakse

Seda enam, et igale terve mõistusega inimesele on selge, et seal, kus me tegeleme vaimsete nähtustega – ja isegi mitte tingimata "Jumalikkusega" –, ei ole meil mingeid sõnu ega tähti, mida lausuda saaksime. Sest kogu meie sõnavara ei ole midagi enamat kui meie kujutlusvõimel ja tunnetel põhinevad tähtede kombinatsioonid. Kuidas me saame siis neid kasutada seal, kus ei ole mingit kohta meie kujutlusvõimele ja tunnetele?

Isegi kui kasutame peenemat sõna, mille abil võiks neid kohti iseloomustada, nagu näiteks "kõrgem valgus" või isegi "lihtne valgus", on see siiski midagi kujuteldavat ja laenatud päikesevalgusest või küünlavalgusest või valgusest, mida tajutakse naudinguna, mis tekib inimesel hetkel, kui tal õnnestub välja mõelda uus idee, mis teatud kahtlused lahendab. Kuid kuidas me neid vaimsuses ja Looja teedel kasutada saame, sest need pakuksid lugejatele vaid valet ja pettust?

Eriti veel seal, kus peame avastama neis sõnades kindla tähenduse, mis on vajalik teadusuuringute käigus toimuva suhtluse jaoks. Ja siin peab tark inimene lugejate jaoks rangelt täpseid määratlusi kasutama.

Kui tark valib ekslikult kasvõi ühe ebaõnnestunud sõna, ajab ta sellega lugeja segadusse, ja keegi ei mõista mitte midagi, mida ta seal räägib – enne seda sõna ja pärast seda, ning kõiki seoseid, milles see sõna on – nagu kõigile, kes tarkuse raamatuid uurivad teada on.

Sellisel juhul võib see sulle kummaline tunduda, kuidas kabala targad saavad kasutada valesid sõnu ja nende abil selgitada selle teaduse seoseid. Ja nagu teada, ei ole valedel nimedel mingit määratlust, sest "valel ei ole jalgu" ja seega ei saa see püsida. Siiski on siin vaja, et te esmalt õpiksite tundma juure ja oksa seadust maailmade omavahelise seose osas teineteisega.

Juure ja oksa seadus maailmade suhtes

Kabala targad on avastanud, et nelja maailma suhtes, mida nimetatakse: Atzilut, Beria, Yetzira ja Assiya,, – alates esimesest, kõige kõrgemast maailmast, mida nimetatakse Atzilut, kuni selle füüsilise maailmani, mis on antud [meie] tunnetuses ja mida nimetatakse Assiya, on nende kuju kõigis oma aspektides ja detailides üksteisega absoluutselt sarnane .

See tähendab, et kogu reaalsus ja selle ilmingud, mis on esimeses maailmas, esinevad ka teises maailmas, mis on temast madalamal, ilma mittemingisuguse erisuseta milleski. Ja sama on kõigi järgmiste maailmade puhul, mis on peale seda, kuni meie tunnetatava maailmani. Ja nende vahel ei ole mingisugust erinevust, välja arvatud tasemete erinevus, mis on mõistetav ainult kui mateeria, millest iga maailma reaalsuse elemendid koosnevad.

Ja reaalsuse elementide mateeria, mis asub esimeses, kõige kõrgemas maailmas, on mateeria, mis on peenem kui kõigis madalamates maailmades. Aga reaalsuse elementide mateeria teises maailmas on karedam kui esimeses, aga peenem kui kõik, mis asub temast madalamal tasemel. Ja nii kuni selle maailmani, mis on meie ees ja milles reaalsuse elementide mateeria on karedam ja tumedam kõigist eelnenud maailmadest.

Kuid reaalsuse elementide vormid ja kõik nende ilmingud on igas maailmas võrdsed nii koguse kui ka kvaliteedi poolest, ilma mingisuguse erisuseta.

Seda võib võrrelda pitsati ja selle jälje suhtega, kus kõik pitsatil olevad vormid kantakse täielikult, kõigi üksikasjade ja detailidega edasi sellele, millele pitsat löödi.

Samamoodi on maailmadega, milles iga alumine maailm on jäljendatud kõrgemast maailmast. Ja seetõttu kõik vormid, mis on kõrgemas maailmas, kogu oma koguse ja kvaliteediga on täielikult kopeeritud ja ilmuvad ka alumises maailmas, nii et ei ole ühtegi reaalsuse elementi või selle ilmingut, mis esineb alumises maailmas, millele ei leiduks vastet kõrgemas maailmas, mis ei oleks nagu kaks tilka vett.

Ja seda nimetatakse „juureks ja oksaks“. See tähendab, et see element, mis asub alumises maailmas, loetakse oksaks seoses oma vastava elemendiga, mis asub ja eksisteerib kõrgemas maailmas, mis on alumise elemendi juur. Sest sealt on see alumise maailma element jäljendatud ja kujunenud.

Seda meie targad mõtlesid, öeldes: „Ei ole ühtegi rohuliblet all, mille kohal ei oleks saatust ja juhti ülalt, kes teda lööks, käskides: „Kasva!““

Teisisõnu, juur, mida nimetatakse „saatuseks“, sunnib teda kasvama ja võtma kõik oma omadused koguse ja kvaliteedi suhtes vastavalt templi (pitsati) ja selle jälje seadusele, nagu eespool kirjeldatud. Nii on juure ja oksa seadus, mis kehtib kõigi reaalsuse elementide ja nende ilmingute puhul igas maailmas seoses maailmaga, mis on temast kõrgemal.

Avatud arutelu

Mil moel erineb kabalistlik lähenemine inimese emotsioonide teaduslikust uurimisest?

Miks Kabbala armastuse tundest nii kuivas Partzufimi ja maailmade keeles räägib?

Kuidas inimene "vaimse taseme saavutab"?

Mille poolest kabalistlik lähenemine inimemotsioonide teaduslikust uurimisest erinev on?

Näiteks keemia kaudu lähenemine—elektroodi kinnitamine ajule või aine tilgutamine, et inimene armastust või vihkamist tunneks—räägib põhjustest tasemel, mis erineb inimese tegelikust tundest. On olemas maailm, mis tähendab inimese suhet millegi väljaspool teda ennast olevaga, nagu näiteks keemik. Ja on olemas maailm, kus inimene suhestub iseendaga, kus toimuvad tegevused, ja sel viisil vaatleb ta maailma.

See sama keemik—enne läbiviidavat eksperimenti, selle ajal ja pärast seda—tegevused toimuvad ka temas. See sõltub ainult sellest, kuidas ta maailma tajub: seal ta eksisteerib ja see on maailm, mida ta väljendab. Kuid isegi kui ta peab eksperimenti millekski, mis on väljaspool teda, siis on ta ikkagi eksperimendi sees.

Miks Kabala armastuse tunnetest nii kuivas Partzufimi ja maailmade keeles räägib?

Kabala ei soovi rääkida tundest endast, vaid sellest, mis seda tunnet põhjustab. Ja kui inimene tahab neid tegevusi enda peal proovida, siis liigub ta eksperimendi tasemelt selle tulemusteni ja lõpuks tunnetuse tasemele.

Kabalas soovite tegelikult, et tegevused teid mõjutaksid. Ja kui te seda soovite, saate neid enda peal rakendada. Kopeerite need, rakendate neid, toimite nende järgi. Siis tunnete nii tegevust kui ka tulemust. See on nagu tõusmine tegevuste tasemelt tunnetuse tasemele. Elate tunnetes, soovides – mitte ainult tegevustes endis.

Aga ka tegevused, millest Kabala räägib, ei ole kuivad. See sõltub sellest, kas panete neisse emotsiooni või mitte. Need kirjeldused—faasis Aleph, faasis Bet, ekraan, valgused, Reshimot erinevates olekutes—on nagu muusika noodid. Muusik tunneb muusikat läbi nootide ja võib lihtsalt neid lugedes laulda või nutta. Aga keegi, kes nooti lugeda ei oska, näeb ainult pisikesi sabadega täppe, mitte midagi tundmata.

See on kõik keele küsimus. Seega ei saa öelda, et kabalistide raamatud on kirjutatud kuivas stiilis – lihtsalt nad ei kõnele meiega. Meie ja nende vahel on lõhe. Tavalisele inimesele kõlab teatud ekraani või teatud valguse mõõdu kohta lugemine lihtsalt nagu rohked tehnilised detailid. Kuid kabalistile, kes elab tunnete tasandil, on need kirjeldused midagi hoopis teistsugust. Ja veelgi enam, sest need tunded ei käi tema enda kohta, vaid ühenduse kohta Loojaga – kus need tunded palju tugevamaks kasvavad.

Kuidas inimene "omandab vaimse taseme"?

"Taseme omandamine" tähendab, et iga kord saad selgema arusaama inimese ja Looja vahelistest suhetest. Kuidas see toimub? Looja annab inimesele teatud tingimused – seda nimetatakse "ülalt alla". Seejärel töötab inimene vabast valikust lähtudes nendes tingimustes ja avastab oma suhtumise Loojasse, sarnaselt sellele, kuidas Looja temasse suhtub. Seda protsessi nimetame "tasemete omandamiseks" või "redelil ronimiseks".

See on väga sarnane inimestevahelistele suhetele. Kujuta ette, et sa mõistad, et keegi on sulle oluline, kuid teie omavaheline suhe on täielikult katki ja vajab parandamist. Sul ei ole muud valikut, kui proovida seda paremaks muuta. Nii hakkad sa samm-sammult mõtlema, kuidas seda teha, aeglaselt, erinevate nippide ja pingutustega, otseselt ja kaudselt, püüdes lähemale jõuda.

Iga kord, kui sa lähemale liigud, võib teine inimene sind eemale tõugata või kuidagi vastata - ja see paneb ka sind muutuma. Kuid sa ei saa peatuda; pead edasi püüdlema. Ja mida teine inimene tegelikult tahab? Võib-olla, nagu selles maailmas, ta ei taha sind üldse, nii et ta jätkab sinu eemale tõukamist ja teele takistuste seadmist. Või äkki tahab ta sind, aga tahab just, et sa temani jõudmiseks vaeva näeksid, et hiljem oleks ühendus sulle kallis ja sa ei viskaks seda lihtsalt ära.

Kui inimene teeb pingutusi Looja poole, paneb ta oma töö sellesse ühendusse. See koht, kuhu ta investeeris, saab temaks. See muutub tema jaoks väärtuslikuks ja sel viisil ta "omandab" seda. Selle kaudu saavutab ta mõistmise, taju ja mõtted Loojast.

Looja ja loodud olendi vaheliste selliste suhete tasemeni jõudmine nõuab palju vaeva – ja see peabki nii olema. Et sellest vastupanust üle saada. Maailmas eiole midagi muud, millele me nii vastu seisaksime – ainult ühendusele Loojaga.

Saamise soov on ehitatud ja struktureeritud nii, et see vastandub ainult sellele. Kõiges muus, mida inimene teeb, on saamise soov nõus. Ainult Looja poole liikumine – sinna ei nõustu ta minema. Seal näitab Looja inimesele tema pingutamise kohta, mida nimetatakse "vabaks valikuks". Seal peitub inimese hea saatus, ja nagu Looja ütleks: "Siin – tugevda end." Kuid see on kõige raskem asi. Ja see on ainus asi, mis on tõeliselt raske.

Kõigi teiste saamise soovi tegevuste puhul võib inimene leida toetust – ühiskonnast, enda seest – sest alati on mingi kasu. Kuid mitte siis, kui on tegemist ühendusega Loojaga. See on nagu sa võiksid vabalt pöörata ennast 360 kraadi, kuid ühes suunas kohtad vastupanu. Kõigis teistes leiad toetajaid, kasu, õigustusi. Ainult selles ühes asjas – ühenduses Loojaga – on vastupanu. Nii oleme me loodud.

12. Loeng Kümnese grupi töö kursus
Taandamine

Töötoa küsimused
1) Oma sõnadega, mis on aandamine Kabbala tarkuse järgi?

2) Mis on tähtis, kui soovitakse ennast kabalistlikus grupis taandada?

Kohtumiseni järgmisel nädalal!