Hevruta - Siguiendo la Lección 27 - Fundación del Grupo Cabalístico
Hevruta - Siguiendo la Lección 27 - Fundamento del Grupo Cabalístico
Javruta - Siguiendo la Lección 27 - Fundación del Grupo Cabalístico
Los cabalistas siempre han estudiado en grupos. Esta es una tradición muy antigua, no es algo nuevo.
Y, como con todo en la Cabalá, necesitamos aprender el significado interno de los conceptos que usamos. Así como tuvimos que aclarar las definiciones de “Luz”, “vasija” y muchos otros conceptos únicos en la Cabalá, también necesitamos aclarar el concepto de “el grupo”.
Un grupo cabalístico no es simplemente un grupo de personas que se reúnen para hacer algo. Por supuesto, incluye estar juntos, pero necesitamos comprender su propósito espiritual.
¿Cuál es el beneficio espiritual de reunirse?
¿Qué ganamos con ello?
¿Y cómo podemos medir nuestro progreso utilizando esta herramienta especial llamada el entorno cabalístico, o el grupo cabalístico?
Ya tocamos este tema cuando estudiamos el artículo “La Libertad”. Allí, aprendimos que, para crear un cambio real e influir en nuestro yo futuro, es decir, en lo que queremos llegar a ser, necesitamos construir el entorno adecuado.
Los cabalistas explican que este entorno se basa en tres elementos principales:
- Los libros que los cabalistas nos dejaron.
- El Rav, es decir, un cabalista que ha alcanzado la espiritualidad y puede explicar lo que está escrito en los libros.
- Los amigos.
Este concepto de “amigos” también es algo que necesitamos aclarar y explorar. En la Cabalá, las palabras familiares suelen recibir un significado más profundo y preciso.
Así que hoy, continuaremos leyendo el artículo e intentaremos aclarar estos conceptos aún más. También discutiremos qué es el grupo, quiénes son los amigos, y cómo el entorno cabalístico ayuda a una persona a avanzar espiritualmente.
Artículo 1 de Rabash
Nos hemos reunido aquí para establecer una sociedad para todos los que deseen seguir el camino y el método de Baal HaSulam, el camino para ascender a los grados de hombre y no permanecer como bestia.
Para entender el mérito del hombre, ahora traemos un verso de nuestros sabios.
Rabí Elazar dijo: “El Creador dijo: ‘El mundo entero fue creado sólo para eso’. Esto significa que todo el mundo fue creado para el temor a Dios.”
Sin embargo, necesitamos entender qué es el temor a Dios, siendo la razón por la cual el mundo fue creado.
De todas las palabras de nuestros sabios, aprendemos que la razón de la creación fue beneficiar a Sus creaciones.
Esto significa que el Creador deseaba deleitar a las criaturas para que se sintieran felices en el mundo. Y aquí, nuestros sabios dijeron sobre el verso, “Porque esto es todo el hombre”, que la razón de la creación fue el temor a Dios.
Pero de acuerdo con lo que se explica en el ensayo Matan Torá [“La Entrega de la Torá”], la razón por la cual las criaturas no reciben deleite y placer, aunque esa fue la razón de la creación, es la disparidad de forma entre el Creador y las criaturas. El Creador es el dador y las criaturas son los receptores. Pero hay una regla de que las ramas son semejantes a la raíz de la cual nacen.
Y como no hay recepción en nuestra raíz, ya que el Creador de ninguna manera carece de nada ni necesita nada para satisfacer Su deseo, el hombre siente desagrado cuando necesita ser receptor. Por eso, toda persona se avergüenza de comer el pan de la vergüenza.
Para corregir eso, el mundo tuvo que ser creado. Olam [mundo] significa He’elem [ocultamiento], así que el deleite y el placer deben estar ocultos.
¿Por qué es así? La respuesta es: por temor. Es decir, es para que el hombre tema usar sus vasijas de recepción, llamadas “amor propio”. Esto significa que uno debe evitar recibir placeres sólo porque los desea, y debe tener la fuerza de sobreponerse al deseo, al objeto de su anhelo.
En cambio, uno debe recibir placeres que traigan contento al Creador. Esto significa que la criatura deseará otorgar al Creador y tendrá temor del Creador, de recibir para sí mismo, pues el recibir placer—cuando uno recibe para su propio beneficio—lo aleja de adherirse al Creador.
Por lo tanto, cuando una persona realiza uno de los Mitzvot del Creador, [corrección del deseo con el fin de otorgar] debe aspirar a que este Mitzvá le traiga pensamientos puros para otorgar al Creador al guardar los Mitzvot del Creador. Como dijeron nuestros sabios: “Rabí Janania Ben Akashia dice: ‘El Creador quiso purificar a Israel; por eso, les dio mucha Torá y Mitzvot.’”
Y por eso nos reunimos aquí: para establecer una sociedad donde cada uno de nosotros siga el espíritu de otorgar al Creador. Y para alcanzar el otorgamiento al Creador, debemos comenzar con el otorgamiento al prójimo, lo que se llama “amor al prójimo”.
Y el amor al prójimo solo es posible anulando el propio ego.
Así, por un lado, cada persona debe sentirse humilde, y por otro lado, estar orgulloso de que el Creador nos ha dado la oportunidad de estar en una sociedad donde cada uno de nosotros tiene sólo un objetivo: que la Shejiná [Divinidad] esté entre nosotros.
Y aunque aún no hemos alcanzado este objetivo, tenemos el deseo de alcanzarlo. Y esto también debe ser apreciado por nosotros, porque aunque estamos al comienzo del camino, sí esperamos alcanzar el objetivo exaltado.
Discusión:
¿Qué términos o conceptos te resultan confusos o necesitan explicación?
1. El Grado de Hombre
El primer concepto que aparece es “el grado de hombre”.
En la Cabalá, la palabra “hombre” proviene de la palabra hebrea “Adam”. La palabra Adam está conectada con la frase “Edameh leElyon”, que significa “Seré como el Superior”.
Esto significa que el verdadero grado de hombre no es simplemente un ser humano en el sentido físico. Se refiere a una persona que quiere volverse similar al Creador.
Esto es lo que queremos alcanzar: que nuestro principal deseo sea asemejarnos al Creador, adquirir Su cualidad de otorgamiento y entrega.
Así que, cuando la Cabalá habla de “hombre”, está hablando de un grado espiritual. Es el grado de quien quiere elevarse por encima del deseo de recibir para sí mismo y volverse similar al Creador.
2. El Grado de Bestia
El artículo también habla sobre el grado de “bestia”.
Esto no se refiere a los animales en nuestro mundo. En la Cabalá, “bestia” también es un concepto espiritual.
La diferencia entre “bestia” y “hombre” puede entenderse de manera simple.
Un animal camina en cuatro patas. Su cabeza y su cuerpo están al mismo nivel. Esto representa un estado donde la mente, los pensamientos y los cálculos están al mismo nivel que el cuerpo, es decir, al mismo nivel que el deseo de recibir.
En otras palabras, no hay un cálculo por encima del deseo egoísta.
Pero en el grado de hombre, la cabeza está por encima del cuerpo. Esto significa que los pensamientos, cálculos e intenciones de la persona están por encima del deseo de recibir.
Así que “bestia” significa vivir de acuerdo al deseo egoísta natural, mientras que “hombre” significa intentar construir una intención por encima de ese deseo.
Por eso la Cabalá utiliza los términos “hombre” y “bestia”. No hablan de seres humanos físicos ni de animales físicos, sino de estados espirituales internos.
3. El Temor al Creador
Otro concepto que necesita clarificación es el “temor”.
A menudo escuchamos la expresión “temor de Dios” o “temor al Creador”. Pero en la Cabalá, esto no significa que tengamos miedo del Creador, como si algo malo pudiera pasarnos.
Este no es un miedo ordinario.
En este mundo, nuestro temor usualmente está conectado con la recepción. Tememos no recibir algo. Tememos que algo nos falte. Tememos perder algo, carecer de algo, o no conseguir lo que queremos.
Pero el temor al Creador es diferente.
El temor al Creador significa que una persona comienza a preocuparse: “¿Estoy dando? ¿Estoy otorgando? ¿Estoy actuando con la intención correcta?”
En vez de estar ocupado sólo con “Quizás no reciba”, la persona empieza a preocuparse por “Quizás no estoy dando”.
Esto se llama temor al Creador.
No es temor al castigo. Es el miedo a no poder otorgar, a no poder amar, a no poder acercarse a la cualidad del Creador.
4. La Diferencia de Forma entre el Creador y la Criatura
El artículo también explica la diferencia de forma entre el Creador y la criatura.
El Creador es la cualidad de otorgamiento. Él da.
La criatura, por naturaleza, es el deseo de recibir.
Esto crea una diferencia de forma entre el Creador y la criatura. El Creador da, y la criatura recibe.
Esta diferencia de forma genera vergüenza. Estudiamos esto cuando hablamos sobre la estructura de los mundos.
La criatura siente que es opuesta al Creador. Ella recibe, mientras que el Creador otorga. Este sentimiento de oposición se llama vergüenza.
Y de esta vergüenza comienza todo el proceso de corrección.
5. El Significado de “Mundo” y Ocultamiento
También aprendimos que la palabra “mundo” en hebreo es “Olam”. Está relacionada con la palabra “He’elem”, que significa ocultamiento.
Esto significa que el Creador está oculto para nosotros.
No vemos claramente la fuerza del otorgamiento. No sentimos naturalmente lo que significa vivir con la intención de otorgar. No vemos inmediatamente cómo podemos adquirir esta cualidad.
Pero este ocultamiento fue creado a propósito.
¿Por qué?
Para que podamos adquirir la cualidad del otorgamiento libremente.
Si el Creador se nos revelara completamente, no tendríamos elección real. Estaríamos forzados por lo que vemos y sentimos.
Pero porque Él está oculto, hay espacio para la libre elección. Podemos elegir construir un entorno, estudiar, trabajar con los amigos y, gradualmente, adquirir el deseo de volcarnos a Él.
6. El Significado de Mitzvot
El artículo luego habla sobre el concepto de “mitzvot”.
Usualmente, la palabra mitzvot se traduce como “mandamientos”. Pero en la Cabalá, necesitamos entender esto de forma más profunda.
Una mitzvá no es sólo un mandamiento externo o una acción externa.
Está conectada a las leyes del Creador.
¿Y cuál es la ley del Creador?
La ley del Creador es la ley del otorgamiento.
Así que realizar una mitzvá significa acercarse a esta ley. Significa corregir nuestra intención para que esté más en la dirección del otorgamiento.
La acción externa no es el punto principal. El punto principal es la intención interna.
Una mitzvá significa que una persona es capaz, en alguna medida, de seguir la intención de otorgamiento.
7. Torá : La Luz que Reforma
Para purificar el deseo de recibir y alcanzar el deseo de otorgar, la Cabalá habla sobre “Torá y mitzvot”.
La Torá no es solo un libro. En su significado interno, la Torá es la Luz que reforma.
Esto significa que, a través del estudio correcto, con la intención correcta, la persona atrae una fuerza que lo cambia.
Esta fuerza no simplemente le da a la persona más conocimiento. Corrige el corazón. Cambia la intención.
Y las mitzvot son las acciones corregidas de otorgamiento que se hacen posibles como resultado de esta corrección interna.
Estas acciones son mayormente acciones del corazón.
Son cambios en la intención.
Cuando nuestra intención cambia de recibir para nosotros mismos a otorgar, comenzamos a parecernos al Creador.
8. ¿Dónde Practicamos Esta Corrección?
¿Dónde podemos practicar cambiar nuestra intención?
El lugar principal es en el grupo.
El grupo nos da un lugar práctico para trabajar. Nos da un espacio donde podemos examinar nuestra intención hacia los demás.
A esto se le llama el trabajo en amor al prójimo.
Cuando interactúo con otras personas, especialmente con los amigos en el grupo, puedo empezar a ver mi intención real.
¿Estoy pensando en ellos?
¿Quiero ayudarlos a avanzar?
¿Quiero que sientan el texto más profundamente?
¿Quiero que se acerquen al Creador?
¿O sólo estoy pensando en mí mismo, en mi propio avance, mi propio entendimiento, mi propio sentimiento?
Aquí es donde comienza el trabajo.
9. El Trabajo Práctico en el Taller
Concretamente, nos reunimos y leemos el artículo.
Pero mientras leemos, no solo intentamos comprender las palabras intelectualmente.
También estamos intentando revisar nuestra intención.
Por ejemplo:
¿Estoy leyendo para ayudar a mis amigos a sentir el texto?
¿Estoy escuchando para apoyar la conexión entre nosotros?
¿Estoy intentando ayudar al grupo a acercarse al Creador?
¿O solo me preocupa mi propio progreso?
Estos son solo ejemplos simples, pero muestran el inicio del trabajo interno.
El punto principal no es sólo lo que hacemos externamente. El punto principal es la intención detrás de la acción.
10. Pregunta para la Discusión
Ahora podemos preguntarnos:
¿Qué del artículo sigue necesitando clarificación?
¿Qué concepto aún no está claro?
¿Qué necesitamos discutir juntos para comprender mejor el trabajo en el grupo, el papel de los amigos y la corrección de nuestra intención?