"Hevruta" - después de la Lección 25
Masach, Orh Hozer, Ohr Pnimi
La Estructura de los Mundos
Primero refrescaremos nuestra intención con algunas citas del Kabalista sobre la intención antes del estudio.
Luego revisaremos el esquema y la estructura del mundo de nuestra lección del domingo
Y después, si tenemos tiempo, tenemos un breve artículo de Rabash sobre Orh Hozer con alguna explicación de Rav Dr. Michael Laitman para que intentemos internalizar lo que estudiamos también en nuestro corazón y no solo en la cabeza.
En la espiritualidad, la equivalencia se llama "adhesión", aunque en la acción se reciba. Y esto se llama "recibir con el fin de otorgar".
Pero, ¿cómo es posible que haya un estado de equivalencia de forma? Ya que este deseo de recibir fue creado por el Creador, ¿cómo puede ser posible cancelar la naturaleza de lo que el Creador creó? Para esto, se dio una corrección: en verdad, la naturaleza del deseo de recibir no puede ser cancelada. Más bien, se añade sobre él una intención de otorgar. Así, la voluntad de recibir—es decir, cuando una persona ve algo de lo cual puede disfrutar—permanece. Es decir, incluso después la persona disfruta, solo que con una intención diferente. Esto se llama "recibir con el fin de otorgar".
(Rabash. Artículo 3 - 1990)
El inferior solo puede añadir al recipiente del Creador. Y esto es como está escrito: "que Dios creó para hacer", es decir, Dios creó el recipiente, que se llama "el deseo de recibir placer". Y la persona debe añadirle una corrección, llamada "la intención con el propósito de otorgar", como arriba, que la Maljut de Ein Sof se adornó a sí misma con el punto de deseo, lo que significa que su adorno fue que puso sobre el deseo de recibir la intención de otorgar.
(Rabash. Artículo 22 - 1987)
Si la intención de una persona es solo dar placer al Creador y no para su propio beneficio, entonces no presta atención a la cantidad de placer. Solo mira la magnitud del deseo de deleitar al Creador. Porque al anhelar deleitar al Creador, provoca una forma de equivalencia en la raíz de su alma. Y esto provoca que fluya una abundancia aún mayor, ya que el Superior quiere dar más de lo que el inferior desea recibir, solo que la carencia está en los recipientes de otorgamiento. Así, aumentando su deseo de otorgar, una gran abundancia fluye hacia él. Por eso, uno no debe pedir tener grandes Luces, sino más bien esforzarse por tener grandes recipientes, que son recipientes de otorgamiento.
(Rabash. Artículo 31 - 1988)
En consecuencia, una persona debe esforzarse en hacer un gran esfuerzo, incluso antes de comenzar a estudiar, para que su aprendizaje dé fruto y buenos resultados. Es decir, que el aprendizaje le traiga la Luz de la Torá, a través de la cual sea posible devolverlo al bien.
(Rabash. Artículo 12 "¿Qué son la Torá y el Trabajo en el Camino del Creador?" 1988)
Orh : Luz (lo que se siente en el kli)
Tzimtzum: Restricción
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Masakh = la pantalla (bloquea la luz de entrar egoístamente - solo con la intención)
Kavana = Intención (la intención de ser como el Creador, de otorgar)
Orh Yashar = Luz Directa (el placer que el Creador quiere darle a la Criatura, y la criatura quiere recibir)
Ohr Hozer = Luz Reflejada (definida por la importancia del dador)
Ohr Pnimi = Luz Interior - el placer que solo puede ser aceptado en la medida en que tenemos la intención / la importancia del dador)
La evaluación hecha en el Rosh (cabeza) determina cuánto se puede recibir (Orh Pnimi)
Lo que no podemos cubrir con nuestra intención (Kavana) no se recibe; el lugar queda Vacío
La Luz circundante (orh makif) es la luz que el Creador quiere dar pero no puede porque no tenemos la intención adecuada. Este Ohr Makif sigue empujando para que el Kli evolucione y cambie para que se acerque más a la meta del Creador,
Rabash - Dargot HaSulam 557 - Acerca de Orh Hozer
"En el estudio de las Diez Sefirot (p. 39, sección 3, y Luz Interior sección 20) está escrito que el Ohr Hozer que sube de la pantalla hacia arriba se llama adhesión, porque sostiene e integra la luz superior en un círculo, de modo que donde el Ohr Hozer no reviste la Luz Superior, esa luz, para el ser creado, es como si no existiera, porque no puede alcanzarla sin este vestido llamado Ohr Hozer. Hasta aquí son sus palabras.
De esto, entendemos por qué no todos sienten la Divinidad, aunque está escrito: "Yo lleno los cielos y la tierra", y "Toda la tierra está llena de Su gloria", y aun así no sentimos nada.
La respuesta es como arriba: en un lugar donde no hay vestido llamado Ohr Hozer, la Luz Superior se considera para el ser creado como si no existiera. Y como todo el propósito del Ohr Hozer es recibir solo según la intención de otorgar, por lo tanto mientras una persona siga en un estado de recibir para sí mismo, no tiene este Ohr Hozer. Así que, aunque "toda la tierra está llena de Su gloria", sin embargo, para el inferior es como si Él no existiera.
Se deduce de esto que una persona no tiene nada más que hacer para alcanzar la meta que enfocar todos sus esfuerzos en un solo punto: que pueda dedicar todo su tiempo libre solo en aras del Cielo. Y este es el significado de "todo está en manos del Cielo excepto el temor al Cielo", es decir, todo es dado por el Santo Bendito Sea.
Es decir, las luces Superiores ya están preparadas para una persona, y esto se llama, "más de lo que el becerro quiere mamar, la vaca quiere amamantar", y solo necesitamos hacer el recipiente. Este recipiente, después del tzimtzum, se llama "pantalla y Ohr Hozer". Esto es lo que conecta entre el Superior y el inferior; es decir, a través de él el inferior se conecta con el Superior.
Pero cuando falta este conector, entonces el inferior no puede ver al Superior, y para el inferior el Superior es como si no existiera. Por lo tanto, en la medida en que una persona comienza a trabajar en aras del Cielo, en esa medida recibe una conexión con la Luz Superior, y según la magnitud de la conexión así es la grandeza de su logro.
Para entender la cuestión de AHP del Superior, que cayó en el GE del inferior para beneficio del inferior. En el nivel moral, se puede interpretar que la cuestión de GE y AHP es un secreto de pequeñez y grandeza. La corrección es la que hicieron Jojmá y Biná en aras de los hijos, "
Rav Laitman sobre el artículo:
Así que imaginemos que vivimos en un mundo y nos parece que somos muchos, pero yo vivo en un mundo que está completamente en una cualidad opuesta a mí, y lo siento solo de acuerdo a mi propia cualidad. Por lo tanto, imprimo todo lo que soy capaz de percibir en mis propios recipientes, en mi forma actual, y todo lo demás excepto yo—mineral, vegetal, animal, hablante, que imagino—es todo mío, en mí, en mis rasgos, en el deseo de recibir, y todo lo demás no lo veo en absoluto, todos los que están en el deseo de otorgar.
Así que, si en vez de la voluntad de recibir, me equipo con Ohr Hozer (luz reflejada), entonces revelaré la verdadera realidad. De esta forma, solo revelo mis cualidades. Por eso, "quien acusa, acusa por su propio defecto", lo que significa que solo veo mi propia naturaleza en todo lo que puedo sentir.
La pregunta es: entonces, ¿en qué me ayuda este método de que debo amar al prójimo, si ese "otro" se revela en mi propio deseo egoísta? ¿Por qué el método, que se supone que debe traer una visión verdadera, ver y sentir la verdadera realidad, requiere que cambie mi actitud hacia lo que veo ahora, y lo que veo no es más que una impresión de mis cualidades internas?
¿Qué tiene de especial la pantalla, a través de la cual se hace Ohr Hozer, y gracias a Ohr Hozer vemos una realidad que no podemos ver con nuestros sentidos habituales? ¿Qué nos añade este Ohr Hozer? ¿Cómo lo producimos?
El hecho de que haya confusión y oscuridad es muy bueno. Solo necesitamos pedir juntos revelación y clarificación. Nuestro esfuerzo intelectual o psicológico no es nada, es como un bebé que quiere hacer algo que ciertamente no está en su poder. Debemos llegar a una demanda a partir de esto.
¿Cómo producimos Ohr Hozer, qué es Ohr Hozer, cómo viene, cómo lo sostenemos, debemos guardarlo constantemente para no perderlo, cuál es la diferencia entre ver de la manera habitual y ver con Ohr Hozer, que nos revela como una linterna nueva la nueva realidad espiritual?
Intenta responder emocionalmente, no Ohr Hozer, Orh Yashar, pantalla, tzimtzum, rechazo, recepción, sino emocionalmente. ¿Qué es Ohr Hozer que siento dentro de mí? Es decir, en mis cualidades—no es como dibujamos el Kli, Masakh, Ohr Hozer, no esquemáticamente, sino emocionalmente. Sucede en mí, en mi mente, en mi corazón, en mi sentimiento, en mi actitud, en mis sentidos.