Hevruta - Siguiendo la Lección 21 - La estructura de los mundos superiores
La estructura de los mundos superiores
Hevruta - Después de la Lección 21
Volveremos a leer una parte de los extractos del pasado domingo (no todos porque probablemente no tendremos tiempo) y luego tendremos una explicación del Rav Michael Laitman y un espacio para discusiones y preguntas.
De Baal HaSulam - El Prefacio a la Sabiduría de la Cabalá
...El pensamiento de la creación era deleitar a los seres creados conforme a Su generosa abundancia. Por esta razón, en las almas se imprimió un gran deseo y ansia de recibir Su abundancia.
Esto es así porque la voluntad de recibir es el recipiente para la medida del placer en la abundancia, ya que la medida y la fuerza de la voluntad de recibir la abundancia corresponde precisamente a la medida del placer y la delicia en la abundancia. Y están tan conectadas que son indivisibles, salvo en lo que se refieren: El placer está relacionado con la abundancia, y el gran deseo de recibir la abundancia está relacionado con el ser creado receptor.
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Y debes saber que estas son la luz y el recipiente que discernimos en los mundos superiores. Inevitablemente vienen unidos y descienden juntos grado a grado.
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La razón por la cual la voluntad de recibir debe descender a través de los cuatro discernimientos mencionados anteriormente en ABYA [Atzilut, Beria, Yetzira, Assiya] es que hay un gran principio referente a los recipientes: La expansión de la luz y su partida hace al recipiente apto para su propósito. Esto significa que, mientras el recipiente no se haya separado de su luz, está incluido en la luz y se anula en ella como una vela frente a una antorcha.
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Por lo tanto, se requieren las cuatro fases en el nombre HaVaYaH, llamadas Jojmá, Biná, Tiferet, Maljut. La primera fase, llamada Jojmá, es en efecto todo el ser emanado, luz y recipiente. En ella está la gran voluntad de recibir con toda la luz incluida en ella, llamada “luz de Jojmá” o “luz de Jayá”, ya que es toda la luz de Jayim [vida] en el ser emanado, vestida en su recipiente. Sin embargo, esta primera fase se considera toda luz, y el recipiente en ella es apenas perceptible, ya que está mezclado con la luz y se anula en ella, como una vela en una antorcha.
Después viene la fase dos, ya que al final de la misma el recipiente de Jojmá se intensifica en equivalencia de forma con la luz superior que está en ella. Esto significa que en ella se despierta un deseo de otorgar al Emanador, conforme a la naturaleza de la luz dentro de ella, que es enteramente de otorgamiento.
Entonces, usando este deseo que ha despertado en ella, una nueva luz se extiende hacia ella desde el Emanador, llamada “luz de Jesed” [Hesed/Hassadim]. Como resultado, queda casi completamente separada de la luz de Jojmá que el Emanador imprimió en ella, ya que la luz de Jojmá solo puede ser recibida en su propio recipiente—un deseo de recibir que ha crecido a su máxima medida.
Así, la luz y el recipiente en la fase dos son totalmente diferentes a los de la fase uno, ya que el recipiente en ella es el deseo de otorgar. La luz en ella se considera luz de Jesed (Jesed/Hassadim), una luz que proviene de la adhesión del ser emanado en el Emanador, ya que el deseo de otorgar le causa equivalencia de forma con el Emanador, y en la espiritualidad, la equivalencia de forma es adhesión.
Luego sigue la fase tres, ya que una vez que la luz en el ser emanado se ha reducido a la luz de Jesed sin nada de Jojmá, y se sabe que la luz de Jojmá es la esencia del ser emanado, entonces, al final de la fase dos, éste se despierta y absorbe en sí una medida de luz de Jojmá para brillar dentro de su luz de Jesed. Este despertar vuelve a extender una cierta medida de la voluntad de recibir, la cual forma un nuevo recipiente llamado fase tres, o Tiferet. Y la luz en ella se llama “luz de Jesed en iluminación de Jojmá”, ya que la mayor parte de esta luz es luz de Jesed, y una pequeña parte es luz de Jojmá.
Después vino la fase cuatro, ya que el recipiente de la fase tres también se despertó al final para atraer toda la luz de Jojmá, como en la fase uno. Así, este despertar se considera un “anhelo” en la medida de la voluntad de recibir de la fase uno y la supera, ya que ahora ya se había separado de esa luz, pues la luz de Jojmá ya no está vestida en ella sino que la anhela. Así, la forma de la voluntad de recibir ha quedado completamente determinada, ya que el recipiente se determina tras la expansión de la luz y su partida de allí. Más tarde, cuando vuelva, volverá a recibir la luz. Resulta que el recipiente precede a la luz, y por eso esta fase cuatro se considera la culminación del recipiente, y se llama Maljut [Reino].
(De una charla con Rav Michael Laitman)
El Pensamiento de la Creación y Su Esencia
Los cabalistas alcanzaron la espiritualidad y escribieron sobre ello en sus libros. Percibieron que la raíz de toda la realidad es una Fuerza Superior, a la que llamaron “Su Esencia”, porque no podían alcanzar a la Fuerza en sí misma. Sin embargo, sí percibieron que hay un pensamiento, una meta, de crear criaturas para brindarles placer, lo cual proviene de Su Esencia. Llamaron a ese pensamiento y meta “El Pensamiento de la Creación”, o “Luz Superior”. De modo que, desde la perspectiva de la criatura, la Luz es el Creador, porque no puede alcanzar Su Esencia. Por lo tanto, el contacto Creador-criatura se mantiene a través de la Luz Superior.
En resumen, hay una Luz que emana de Su Esencia. La Luz quiere crear una criatura y deleitarla llenándola de placer. Es decir, el propósito de la Luz es crear una criatura que sienta la Luz como placer.
(De una charla con Rav Michael Laitman)
Falta y Plenitud: Kli y Luz
Por lo tanto, los cabalistas llamaron a la criatura “recipiente” y a la Luz “llenado”. La Luz que emana de Su Esencia para crear a la criatura se llama Bejinat Shoresh (Fase Raíz), porque es la raíz de toda la realidad. Esa Luz crea entonces un deseo de disfrutar la Luz. El deseo de placer también se llama “Voluntad de Recibir” (Luz).
La intensidad del placer depende solo de la intensidad del deseo de recibirlo, al igual que en nuestro mundo alguien puede tener el estómago vacío, pero no tener deseo de comer. Por lo tanto, el deseo es el recipiente para el llenado, y sin él no hay placer. No hay coacción en la espiritualidad y el llenado es solo igual al deseo.
La Luz que emana de Su Esencia crea un recipiente y lo llena. El placer que la criatura siente cuando recibe la Luz se llama Ohr Jojmá (Luz de Sabiduría). El deseo creado por la Luz que lo llena se llama B'hina Alef (Primera Fase). Se llama así porque es la primera Bejiná (realización/discernimiento) del futuro recipiente. Pero ese deseo aún no es independiente, ya que es creado directamente por la Luz.
La verdadera criatura es aquella cuyo deseo es disfrutar de toda la Luz del Creador por su propio placer. Este deseo y la decisión de disfrutarla para sí mismo surgen desde dentro. Tal deseo debe ser impreso en ella por el Creador.
Para recibir la Luz, la criatura debe saber cuán intenso es el placer de la Luz antes de recibirla. Luego, debe ser llenada de Luz y después sentir lo que es estar sin la Luz. Solo entonces se crea el verdadero deseo por la Luz.
De manera similar a lo que ocurre en nuestra vida, cuando se le da a una persona una nueva fruta para probar, no hay un deseo preliminar por ella. Pero si la prueba y siente el placer en ella, y luego se le retira la fruta, la persona comienza a ansiarla y desea recuperar el placer. Es precisamente ese deseo, el nuevo deseo nacido en el hombre, lo que el hombre siente como una voluntad independiente.
(De una charla con Rav Michael Laitman)
4 pasos para construir un deseo completo
Por lo tanto, es imposible construir el recipiente todo a la vez. Para que el deseo sepa en qué deleitarse y reconozca su propio deseo de disfrutar, el deseo debe pasar por toda la cadena de acontecimientos. Esa condición se presenta como una ley en la Cabalá: “La expansión de la Luz y su salida hacen digno al recipiente para su función,” que es recibir la Luz y disfrutarla. Las fases de la evolución de este deseo se llaman Bejinot (fases/distinciones/observaciones) porque son fases en la construcción de discernimientos/observaciones en la voluntad de recibir.
Así, junto al placer, la Luz le otorga al recipiente el atributo del otorgamiento. Y el recipiente descubre de repente, al disfrutar la Luz, que también quiere dar, igual que la naturaleza de la Luz que lo llena. Esto se debe a que el Creador deliberadamente dotó a la Luz con la capacidad de transmitir sus propios atributos junto con el deseo de otorgar. Una vez que la Luz llena el recipiente en la primera fase, el recipiente siente que quiere ser como el Creador. Y dado que este es un deseo completamente nuevo, es una nueva observación, llamada Bejiná Bet (Segunda Fase).
Bejiná Bet es un deseo de dar. El placer que siente al parecerse al Creador se llama "Luz de Misericordia". Así vemos que Bejiná Alef es opuesta a Bejiná Bet porque el deseo de Bejiná Alef es el de recibir, mientras que el de Bejiná Bet es el de otorgar. La Luz de Bejiná Alef es “Luz de Sabiduría,” y la de Bejiná Bet es “Luz de Misericordia.”
Cuando la voluntad de recibir en Bejiná Alef comienza a disfrutar la Luz que la llena, inmediatamente siente que la Luz es la que da el placer y que la voluntad es la receptora del placer, y así comienza a querer ser como la propia Luz. En vez de recibir el placer, surge el deseo de darlo, como la Luz.
Por lo tanto, la voluntad de recibir original se retira y el recipiente queda vacío de la Luz de la Sabiduría, ya que el placer solo puede sentirse cuando existe un deseo para ello.
La voluntad de recibir no puede quedarse sin la Luz de Sabiduría, porque la Luz de Sabiduría es su sustento. Por lo tanto, esta voluntad de recibir debe tomar una pequeña porción de la Luz de Sabiduría. Así, este nuevo deseo, llamado Bejiná Guimel (Tercera Fase) consiste en dos deseos:
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Un deseo de asemejarse a la luz.
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Un deseo de recibir una pequeña cantidad de Luz de Sabiduría.
El recipiente ahora siente dos Luces: la Luz de Misericordia en la voluntad de otorgar y la Luz de Sabiduría en la voluntad de recibir.
Cuando Bejiná Guimel recibe Luz, descubre que entre la Luz de Sabiduría y la Luz de Vida, la primera es más acorde con su naturaleza. Entonces decide recibir esta Luz plenamente. Así se crea ahora un deseo independiente de recibir la Luz de Sabiduría, y es precisamente el deseo con el que el Creador quiere llenar a la criatura.
Vemos que la Luz que emana de Su esencia crea un recipiente en cuatro pasos. Por eso, ese deseo final, llamado Bejiná Dalet (Cuarta Fase), es en realidad la única criatura. Todas las fases previas no eran más que fases en su evolución. De hecho, toda la Creación está compuesta por esa cuarta fase. Todo lo que existe, salvo el Creador, es esa Bejiná Dalet. Esta Bejiná Dalet se llama Maljut (Reinado/Reino), porque la voluntad de recibir la gobierna.
Cuatro Fases
La cuarta fase es la única criatura. Se divide en partes exteriores e interiores. La parte exterior se compone de Sefirot, Partzufim, mundos y nuestro mundo, así como lo inanimado, vegetativo y animado. La parte interior está formada por las almas humanas. La diferencia entre esas partes solo está en la magnitud de su voluntad de recibir.
Cuando la cuarta fase está completamente llena de Luz de Sabiduría, se llama Olam Ein Sof (Mundo Sin Fin), porque su deseo no limita la recepción de la Luz. La cuarta fase recibe a través de las cuatro fases anteriores: Raíz, Primera, Segunda y Tercera. Resulta que la cuarta fase se divide en cinco partes (incluyendo su propia fase) de voluntad de recibir.
Resumen
La Luz proviene del Creador, o la Fase Raíz. Luego, la Luz crea una criatura, la cuarta fase, en cuatro fases. La esencia de la criatura es el deseo de recibir placer. El placer es la sensación de la Luz dentro del deseo. La cuarta fase se divide entonces en cuatro partes internas, que reciben Luz de las cuatro fases preliminares. La cuarta fase, llena de Luz de Sabiduría, se llama el “Mundo de Ein Sof” (sin fin). Las partes de la cuarta fase se llaman “almas” y “mundos.” Los mundos contienen Partzufim, Sefirot y todo aquello que no son almas.
De Baal HaSulam:
Ahora puedes entender la verdadera diferencia entre espiritualidad y corporeidad: Todo lo que contiene un deseo completo de recibir, en todos sus aspectos, que es la fase cuatro, se considera “corpóreo.” Esto es lo que existe en todos los elementos de la realidad ante nosotros en este mundo. Por el contrario, todo lo que está por encima de esta gran medida de deseo de recibir se considera “espiritualidad.” Estos son los mundos ABYA, que están por encima de este mundo, ellos y toda la realidad dentro de ellos.
Ahora puedes ver que todo el tema de ascensos y descensos descrito en los mundos superiores no tiene que ver con un lugar imaginario, sino solo con las cuatro fases de la voluntad de recibir. Cuanto más lejos está de la fase cuatro, más alto se considera. Y al contrario, cuanto más cerca está de la fase cuatro, más bajo se considera.
Puntos para Conversación / Taller
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