Parte 1: Construyendo un buen entorno: desde nuestro interior y hacia el mundo exterior.

Selección de fragmentos de las fuentes

1. Cada individuo de la sociedad es como un engranaje, encajado entre muchos engranajes, formando una máquina, en la cual el engranaje individual no tiene libertad de movimiento, y sigue el movimiento general de todos los engranajes en una cierta dirección para que todo el mecanismo pueda completar la tarea asignada. Si uno de los engranajes se rompe, no es considerado como el daño de un engranaje particular. Sino que es estimado desde el punto de vista de su rol en el mecanismo total.

- Baal Hasulam, “La paz en el mundo”

2. Si se reúnen varios individuos que tienen esta pequeña fuerza, que conviene renunciar al amor propio, pero no tienen la suficiente fuerza e importancia para otorgar, y poder ser independientes sin ayuda externa. Y estos individuos se anulan uno con respecto al otro, puesto que cada uno tiene, al menos potencialmente, amor por el Creador, aunque de hecho no puedan cumplirlo, entonces, al unirse cada uno a la sociedad, y al anularse ante el mismo, se convierten en un solo cuerpo. Por ejemplo, si hay diez personas en ese cuerpo, este cuerpo tiene diez veces más fuerza que si fuera una sola persona. Sin embargo, es bajo la condición de que cuando se reúnen, cada uno tenga en cuenta que ha llegado ahora con el propósito de anular el amor propio. Significa que no considerará como saciar su deseo de recibir en este momento, sino que pensará tanto como sea posible solamente en el amor a los demás. Solo a través de esto puede adquirir el deseo y la necesidad de obtener un nuevo atributo llamado “el deseo de otorgar”. Y a partir del amor por los amigos uno puede alcanzar el amor por el Creador; es decir, que desea dar contento al Creador.

- Rabash, El amor a los amigos - 2 Artículo Nº 6, 1984

3. Lo principal en la reunión es que todos estén en una sola unidad y pidan todo con el único fin de encontrar al Creador, ya que en cada decena mora la Shejiná, y obviamente que si hay más de diez, seguramente hay más revelación de la Shejiná y cada uno se unirá a su compañero y entrará a verlo para escuchar de él algo acerca del trabajo del Creador y cómo encontrar al Creador y se anulará ante él y así su amigo ante él y todos actuarán así y si la reunión está en esta intención entonces de todos modos, más de lo que el ternero quiere mamar, la vaca quiere amamantar, igualmente el Creador se acerca a ellos y se encuentra con ellos y grandes misericordias y Jasadim explícitos y buenos se expanden sobre la congregación de Israel.

- Libro Luz y Sol, Porción VaYejí

4. Uno debe revelar el amor que hay en su corazón por los amigos, porque en esta revelación despierta el corazón de su amigo hacia los amigos, para que también los amigos sientan que cada uno se dedica al amor de amigos. La ganancia en esto está en que uno recibe una fuerza mayor para obrar en el amor de amigos, debido a que la fuerza del amor de cada uno se incluye en el amigo.

- Rabash 1, Sobre el asunto del amor de amigos

5. Uno tiene que hacer que le parezca a su amigo que uno sirve al Creador más y más a comparación de él y “la envidia entre escritores incrementa la sabiduría”, y se refuerce mediante el trabajo del Creador más y más. Esto es “cada justo se quemará por la Jupá (palio nupcial) de su amigo”, que se refiere al asunto del entusiasmo al ver que la Jupá de su amigo es más grande que la suya arde en uno el fuego y su espíritu se entusiasma con el trabajo del Creador más y así consigue más logros divinos.

- Libro Luz y Sol – Porción Jetró

6. Cada uno debe tratar de traer a la sociedad un espíritu de vida y lleno de esperanza, e infundir entusiasmo en la sociedad. Así, cada uno de los amigos podrá decirse a sí mismo: "Ahora estoy comenzando una nueva página en el trabajo". En otras palabras, antes de llegar a la sociedad estaba decepcionado con el progreso en el trabajo de Dios, pero ahora la sociedad le ha llenado de un espíritu de vida y esperanza.

Así, a través de la sociedad obtuvo confianza y la fuerza de sobreponerse porque ahora siente que puede alcanzar la plenitud.

Y todos sus pensamientos –que se estaba enfrentando a una gran montaña que no podía ser conquistada, y que esas son en verdad obstrucciones potentes− ahora siente que no son nada. Y él recibe todo del poder del grupo, porque todos trataron de infundir buen ánimo y la presencia de una nueva atmósfera en el grupo.

- Rabash, Artículo 30 (1988), Qué pedir en la asamblea de Amigos

7. No se puede observar la Torá y las mitzvot salvo por medio de Arvut, es decir cuando cada uno se hace garante de su amigo, ya que lo principal de cumplir la Torá, que es el deseo, es por medio de la unidad. Y así, aquel que quiera asumir el yugo de la Torá y Mitzvot, que lo principal es por medio de sobreponerse al deseo, debe incluirse en la generalidad de Israel en gran unidad. Resulta que precisamente por medio de la garantía (Arvut), que es el estado en el que a todos se los considera como uno, justamente por medio de esto es lo principal de la observancia de la Torá. Porque lo principal del amor y la unión es el deseo de que cada uno quiere complacer a su amigo y no hay diferencia en el deseo entre ellos y todos se incluyen en un deseo, y así se incluyen en el deseo superior que es el propósito de la unión.

- Likutei Halajot, Joshen Mishpat, Leyes de Arvut, Ley 3-30

8. Cada hombre debe decir: todo el mundo fue creado para mí (Sanhedrin 37). Resulta que si el mundo fue creado para mí, tengo que ver y observar a cada momento la corrección del mundo y llenar la carencia del mundo y rezar por ellos.

- Likutey Muharán

9. La dirección de la vida es adquirir la adhesión con el Creador con el fin de beneficiar únicamente al Creador, estrictamente. O purificar a las multitudes para que alcancen la adhesión.

- Baal HaSulam, Escritos de la última generación

10. Al causar que el mundo entero llegue a recibir la bondad y el placer, que existe en la meta de la creación. Resulta que se convierte en socio del Creador, en que a través de él llegará la ayuda, por medio de la cual todos alcanzarán la meta de la creación.

- Escritos de Rabash, Art. 11, Purim

Parte 2. La Estructura de los Mundos Superiores

Ítems 37, 39, 40 del "Apertura a la Sabiduría de la Cabalá" >>

37) Así, hemos explicado la salida de los Partzufim, cada uno debajo del anterior, por medio de la fuerza del «golpeteo de Luz Circundante y Luz Interna» que refina la pantalla de Guf hasta traerlo de regreso al estado de pantalla de Pe de Rosh. En ese instante y momento queda incluido en un acoplamiento mediante golpe, que sucede en el Pe de Rosh; y a través de este acoplamiento, genera un nuevo nivel de diez Sefirot. Este nuevo nivel es considerado el «hijo» del Partzuf anterior.

De este modo, AB emergió del Partzuf Kéter; SAG del Partzuf AB; y MA del Partzuf SAG; y así consecutivamente con el resto de los grados de Nekudim y de ABYA. Sin embargo, aún debemos entender por qué las diez Sefirot de AB salieron solo en la tercera fase y no en la cuarta fase; y por SAG estaba solo en la segunda fase, etc.; o sea, que cada uno es inferior en un grado a su superior inmediato. ¿Por qué, entonces, no emergieron todos en un mismo nivel?

39) Vemos que por medio de la fuerza del «golpeteo de Luz Circundante y Luz Interna» la pantalla de la Maljut concluyente se convirtió nuevamente en pantalla y Maljut de la Maljut de apareamiento (Ítem 35). Esto se debe a que el golpeteo de Luz Circundante refinó la pantalla concluyente de todo su grosor de Guf, dejándole solo refinados registros (Reshimot -registros espirituales-) de ese grosor, iguales al grosor de pantalla de Rosh.

También es sabido que la equivalencia de forma junta y une a las entidades espirituales entre sí. Por lo tanto, en cuanto la pantalla de Guf igualó su grosor a la pantalla de Rosh, quedó inmediatamente incluido en este, y ambos se volvieron como una misma pantalla, o al menos en apariencia. En tal estado recibió la fuerza para el acoplamiento mediante golpe, como la pantalla del Rosh; y ahí emergieron las diez nuevas Sefirot del nuevo nivel.

Sin embargo, conjuntamente con este acoplamiento, los registros del grosor de Guf que se encontraban allí desde el principio, fueron renovados en su pantalla de Guf. En ese estado volvió a quedar de manifiesto en cierto grado la disparidad de forma con respecto a la pantalla de Rosh que allí estaba incluido. El reconocimiento de esta diferencia lo separa y lo extrae del Pe de Rosh del nivel superior. Esto se debe a que en cuanto regresó del Pe de Rosh superior hasta abajo, luego de haber conocido su origen, no pudo continuar ubicado encima del Pe del Superior, ya que la disparidad de forma separa las entidades espirituales entre sí. Entonces podemos observar que fue forzado a descender de ese lugar, ubicado en el Pe del Superior hacia abajo.

Por consiguiente, esto es considerado necesariamente como una segunda entidad con respecto al Superior, pues aún el Rosh del nuevo nivel es considerado meramente el cuerpo del nuevo nivel, ya que se extiende de su pantalla de Guf. Entonces, a causa de esta disparidad de forma, los distingue como dos entidades separadas. Y debido a que el nuevo nivel es enteramente el resultado de la pantalla de Guf del Partzuf anterior, se considera su «hijo», tal como una rama que se extiende de su tronco.

40) Y existe otro elemento en la diferencia entre el (grado) de abajo y el de arriba. Cada uno que se encuentra debajo, emerge con un nivel distinto que el de arriba, en relación a las cinco fases de la pantalla. Además, cada grado inferior carece de la fase superior de las Luces del superior, y de la fase inferior de las vasijas del superior. La razón consiste en que es la naturaleza del golpeteo de Luz Circundante que se lleva a cabo en la pantalla para excluir la última fase de su grosor.

Por ejemplo, en el Partzuf de AK, cuya pantalla contiene todos los cinco niveles de grosor, es decir, hasta la cuarta fase, el golpeteo de Luz Circundante en la pantalla de Guf refina el grosor de la cuarta fase completamente, sin dejar siquiera un registro de ese grosor. Y solo los registros del grosor de la tercera fase para arriba, permanecen en la pantalla.

Por ende, cuando la pantalla está incluida en el Rosh, y recibe un acoplamiento mediante golpe sobre el grosor que permaneció en sus registros del Guf, el acoplamiento emerge solo en la tercera fase de grosor de la pantalla. Esto se debe a que el registro de grosor de la cuarta fase ya ha desaparecido de allí. Por lo tanto, el grado que emerge sobre esa pantalla, se encuentra solo en el nivel de Jojmá, llamado HaVaYaH de AB de AK, o Partzuf AB de AK.

Ya hemos aprendido en el Ítem 22 que el nivel de Jojmá, que emerge sobre la pantalla de la tercera fase, carece de Maljut de vasijas y del discernimiento de la Luz de Yejidá (de las Luces), que corresponde solo a la Luz de Kéter. De este modo, Partzuf AB carece del último discernimiento (fase) de las vasijas del superior, y el discernimiento más alto de las Luces del superior. Y debido a esta gran disparidad de forma, el inferior, es considerado un Partzuf separado del superior.

Fragmentos adicionales

11. Es común en el mundo que uno no hable mal (lashon hará) de alguien a quien ama, porque esto causa separación de corazones. Por eso, no queremos hablar lashon hará de alguien que amamos, para que el amor entre nosotros no se deteriore, ya que el lashon hará provoca odio.

De esto se deduce que la gravedad del pecado de lashon hará radica en que el amor al prójimo conduce al amor al Creador, y el odio al prójimo conduce al odio al Creador.

Rabash – "¿Cuál es la gravedad del lashon hará y contra quién va dirigido?" (1987, artículo 10)

12. Cuando el instinto del mal viene y le muestra la bajeza de los amigos, uno debe ir por encima de la razón. Pero, sin duda, sería mucho mejor y tendría más éxito si pudiera ver —dentro de la razón— que los amigos están en un nivel superior al suyo.

Rabash, Artículo 21 – "Acerca de ir por encima de la razón", 1986