Μάθημα Tens - Μάθημα #30. Η Πρόθεση

Μάθημα Tens - Μάθημα #30. Η Πρόθεση

Περιεχόμενο μαθήματος
Υλικά

Μάθημα Tens - Μάθημα #30

Θέμα: Η Πρόθεση

Επιλεγμένα Αποσπάσματα από τις Πηγές


1. RABASH, Άρθρο Νο. 577, "Σχετικά με τον Σκοπό"

Ο σκοπός του ανθρώπου για το έργο του είναι να επιτύχει την πρόθεση για να δίνει, διότι δεν υπάρχει τίποτα να διορθωθεί στην εξωτερική πράξη, αφού το Kli [σκεύος] που δημιουργήθηκε από τον Δημιουργό δεν θα υποστεί καμία αλλαγή. Αντιθέτως, όλες οι αλλαγές πρέπει να γίνουν στην πρόθεση, δηλαδή, επειδή ο σκοπός της δημιουργίας είναι να ευεργετήσει τα δημιουργήματά Του, δημιούργησε ένα Kli για αυτόν τον σκοπό, που ονομάζεται «επιθυμία και πόθος να λάβει ευχαρίστηση».

Όστόσο, για να μην υπάρχει το ψωμί της ντροπής, αλλά η λήψη να γίνεται μόνο μέσω της ισομορφίας της μορφής, έγινε μια διόρθωση που ονομάζεται Τζιμτζούμ [περιορισμός], ώστε να μην λαμβάνει κανείς εκτός μόνο αν είναι με σκοπό να δώσει. Με άλλα λόγια, το ίδιο Kli που είχε πριν, δηλαδή τη θέληση να λάβει, αλλά με διαφορετική πρόθεση, όχι για να λάβει επειδή θέλει να ικανοποιήσει την έλλειψή του, αλλά λόγω των Mitzvot [εντολών] του Δημιουργού, επειδή Εκείνος θέλει να ευεργετήσει τα δημιουργήματά Του.


2. RABASH, Άρθρο Νο. 577, "Σχετικά με τον Σκοπό"

Όλη η εργασία είναι μόνο στην πρόθεση για να φτάσει ο άνθρωπος να δίνει με ποθώ. Αυτό ονομάζεται «εσωτερική εργασία», που είναι κάτι κρυφό, μη εμφανές εξωτερικά. Είναι η πρόθεση του ανθρώπου στην πράξη που εκτελεί.

Όμως, για να φτάσουμε στην πρόθεση που ονομάζεται «εσωτερική εργασία», πρώτα χρειαζόμαστε εξωτερική εργασία, πράξεις, κάτι ορατό, αυτό σημαίνει ότι η εργασία του είναι εμφανής. Αντιθέτως, η πρόθεση του είναι εσωτερική και κρυμμένη.


3. RABASH, Άρθρο Νο. 31 (1988), "Τι είναι το Έργο του Ανθρώπου, στο Έργο, που Αποδίδεται στον Δημιουργό;"

Αν η πρόθεση του ανθρώπου είναι μόνο να φέρει ευχαρίστηση στον Δημιουργό και όχι για δικό του όφελος, δεν τον απασχολεί το μέγεθος της ευχαρίστησης. Κοιτάζει μόνο το μέγεθος του πόθου με τον οποίο θέλει να ευχαριστήσει τον Δημιουργό, διότι μέσω του πόθου να ευχαριστήσει τον Δημιουργό, προκαλεί ισομορφία της μορφής στη ρίζα της ψυχής του. Αυτό, με τη σειρά του, προκαλεί να ρέει περισσότερη αφθονία, αφού ο Άνωθεν θέλει να δώσει περισσότερα από όσα ο κάτωθεν θέλει να λάβει, και μόνο τα σκεύη της απόδοσης λείπουν. Συνεπώς, με το να υπερνικά κανείς στην απόδοση, επεκτείνεται μεγάλη αφθονία. Για αυτόν τον λόγο, δεν χρειάζεται να ζητάμε να έχουμε μεγάλα φώτα, μόνο να προσπαθούμε να έχουμε μεγάλα σκεύη, που είναι τα σκεύη της απόδοσης.


4. RABASH, Άρθρο Νο. 390, "Εξαναγκασμός και Αναστροφή"

Ο άνθρωπος δεν έχει τίποτα να δώσει στον Δημιουργό, όπως είναι γραμμένο, «Εάν είσαι δίκαιος, τι θα Του δώσεις;» Το μόνο που μπορεί να δώσει κανείς στον Δημιουργό είναι η πρόθεση, που ονομάζεται «για το Όνομά Μου». Δεν υπάρχει τίποτα παραπάνω που μπορεί να Του δώσει, επειδή ο Δημιουργός δεν έχει ελλείψεις ώστε να Του δοθεί κάτι. Έτσι, το μόνο που Του δίνουμε είναι η πρόθεση.


5. RABASH, Άρθρο Νο. 21 (1988), "Τι σημαίνει ότι η Τορά Δόθηκε μέσα από το Σκοτάδι στην Εργασία;"

Όλες οι πράξεις που μας έδωσε να κάνουμε είναι μόνο για να αποκτήσουμε αυτόν τον σκοπό της απόδοσης. Πώς λοιπόν μπορούμε να κάνουμε τα παραπάνω, αφού δεν μπορεί να υπάρξει εξαναγκασμός της καρδιάς και της επιθυμίας;

Ο Μπαάλ Ασουλάμ ερμήνευσε το «που ο Θεός δημιούργησε να πράξει». «Που ο Θεός δημιούργησε» σημαίνει ότι για αυτό ο άνθρωπος πρέπει να «πράξει», πάνω σε ό,τι Εκείνος δημιούργησε. Πρέπει να ερμηνεύσουμε το «που ο Θεός δημιούργησε» ότι η δημιουργία ονομάζεται «ύπαρξη από ανυπαρξία», αναφερόμενη στη θέληση να λάβει. Το «να πράξει» αφορά τα δημιουργήματα, που πρέπει να τοποθετήσουν σε αυτό τον σκοπό της απόδοσης. Αυτό σημαίνει ότι το μόνο που πρέπει να κάνουν τα δημιουργήματα είναι να μπορούν να στοχεύουν στην απόδοση. Αυτό ονομάζεται «που ο Θεός δημιούργησε να πράξει». Αυτή η πράξη ανήκει στα δημιουργήματα.


6. RABASH, Άρθρο Νο. 1 (1989), "Ποιο είναι το Μέτρο της Μετάνοιας;"

Πρέπει να γνωρίζουμε ότι όταν ένας άνθρωπος θέλει να βγει από το να εκτελεί μόνο πράξεις, χωρίς σκοπό, και θέλει να αρχίσει την εργασία με σκοπό την απόδοση, υπάρχει πολύ έργο σε αυτό, διότι όταν το σώμα αρχίζει να ακούει για την πρόθεση της απόδοσης, αμέσως αρχίζει να αντιστέκεται και δεν αφήνει κάποιον να συνεχίσει αυτή την εργασία, δείχνοντάς του σκοτεινά χρώματα σε αυτήν την εργασία.

Σε αυτήν την κατάσταση, ο άνθρωπος πρέπει να πιστεύει ότι μόνο ο Δημιουργός μπορεί να βοηθήσει. Εδώ είναι όπου ο άνθρωπος μπορεί να κάνει μια αληθινή προσευχή.


7. RABASH, Άρθρο Νο. 31 (1990), "Τι σημαίνει 'Δεν Υπάρχει Ευλογία σε Αυτό που Μετριέται' στην Εργασία"

Από την άποψη της πρόθεσης, δεν υπάρχει διαφορά αν η πράξη είναι απόδοση ή η πράξη είναι λήψη. Και οι δύο πράξεις χρειάζονται διόρθωση ώστε και ο σκοπός να είναι για να δώσεις.

Αυτό συμβαίνει γιατί η εργασία είναι κυρίως στην καρδιά. Δηλαδή, ο άνθρωπος πρέπει να φτάσει στον βαθμό της αγάπης του Δημιουργού, όπως είναι γραμμένο, «Και θα αγαπήσεις τον Κύριο τον Θεό σου με όλη την καρδιά σου και με όλη την ψυχή σου». Ό,τι κι αν κάνουμε στην Τορά και στις Mitzvot [εντολές] είναι για να διορθώσουμε την καρδιά. Είναι γραμμένο γι' αυτό («Εισαγωγή στο Βιβλίο, Panim Meirot uMasbirot», Άρθρο 10), «Έλα να δεις τα λόγια του σοφού, Ραββί Αβραάμ ιμπν Έζρα ... 'Γνώριζε ότι όλες οι Mitzvot που είναι γραμμένες στην Τορά ή τα έθιμα που έχουν θεσπίσει οι πατέρες ... όλα γίνονται για να διορθωθεί η καρδιά, ‘Διότι ο Κύριος ερευνά όλες τις καρδιές.’»


8. RABASH, Άρθρο Νο. 31 (1990), "Τι σημαίνει 'Δεν Υπάρχει Ευλογία σε Αυτό που Μετριέται' στην Εργασία"

Πριν τοποθετήσει κανείς το σκοπό της απόδοσης στη θέληση να λάβει, αυτή η επιθυμία του προκαλούσε πίκρα. Οτιδήποτε πνευματικό ήθελε να αγγίξει είχε γεύση πικρή επειδή υπήρχαν Tzimtzum [περιορισμός] και απόκρυψη στη θέληση να λάβει για τον εαυτό του, οπότε δεν ήταν δυνατό να γευτεί κανείς μια καλή γεύση στην πνευματικότητα. Δηλαδή, οτιδήποτε άγιο έμοιαζε μακρινό, απρόσιτο και αδύνατο να το απολαύσει η θέληση να λάβει. Αυτό ονομάζεται «πικρό».

Όμως, αν τοποθετήσει την πρόθεση της απόδοσης πάνω σε αυτή την επιθυμία, βλέπει και αισθάνεται ότι υπάρχει γλυκύτητα σε όλα στην αγιότητα.