unkorrigiert. Deepl Pro aus HEB

Einleitung zum Buch „Pri Chacham“ über die Tora

(Drei Partner)

Die Manuskripte der Bücher, die wir hier haben, waren bei meinem Vater, seligen Angedenkens, und er hat sie genauso korrigiert wie die vorherigen Bücher. Als ich ihm eines Tages einen Teil des Manuskripts zum Korrigieren brachte, gab er mir einen Aufsatz von „Drei Partner” und meinte, er wolle die Einleitung nach diesem Aufsatz schreiben, weil er das Buch, das wir hier haben, gut widerspiegelt.

Aber leider hat er es nicht geschafft, die Einleitung zu schreiben, denn an einem traurigen Tag, am Schabbat Teschuwa, dem 5. Tag des Monats Teschri 5752, ist er plötzlich verstorben.

Ich bringe den Artikel so, wie er ihn mir gegeben hat.

„Tanu Rabbanan, es gibt drei Partner im Menschen, der Allmächtige, sein Vater und seine Mutter, sein Vater sät das Weiße usw., seine Mutter sät das Rote usw., und der Allmächtige gibt ihm Geist und Seele“ usw. (Nada 31a).

„Mensch“ wird nach dem Zustand seiner Seelen bezeichnet.

Wie die Weisen sagen (Yevamot 61a): „Ihr werdet Mensch genannt.“ Und das ist die Seele des Israeliten, durch die er sich von den anderen Völkern der Welt unterscheidet. Der Mensch besteht aus zwei Dingen – Materie und Form. Materie nennen wir die Schöpfung. Und Form nennen wir den Schöpfer. Daraus folgt, dass wir unbedingt drei Partner haben.

Gott, der die Seele und das Licht gibt, das das Gefäß belebt, was als die Inspiration der Schechina bezeichnet wird, die seine Schechina in das Gefäß einfließen lässt. Und das Gefäß kommt von Vater und Mutter, der Vater gibt das Weiß und die Mutter das Rot.

Und so wie der Mensch aus zwei Dingen besteht, besteht auch das Gefäß aus zwei Dingen: a. Der Wunsch zu empfangen. B. Die Kraft der Zurückhaltung. Denn die Vollkommenheit des Gefäßes kann nicht aus einem einzigen Element bestehen – dem Wunsch zu empfangen –, sondern muss auch aus der Korrektur des Gefäßes bestehen, die als Kraft der Zurückhaltung bezeichnet wird. Diese zwingt seinen Wunsch zu empfangen.

Deshalb bekommt er von der Mutter – der Umgebung – den Wunsch zu empfangen. Und vom Vater – seinem Lehrer – bekommt er die Korrektur des Gefäßes. Und das Licht – die Form, die sich im Gefäß zeigt, nennen wir den Schöpfer.

Der Vater wird der Rabbi genannt, wie die Weisen sagen (Sanhedrin 19b): „Jeder, der den Sohn seines Freundes unterrichtet usw., ist wie sein Vater.“ Die Freunde werden die Freunde genannt, die der Mensch von seinem Freund bekommt, also die Stärke. Und so sehr sich der Rabbi auch bemüht und ihm Reinheit gibt, indem er ihn von der Rötlichkeit befreit, die er von seinen Freunden erworben hat, sobald er das Haus des Rabbis verlässt und in seine Umgebung zurückkehrt, gehen sofort alle Wünsche, Sehnsüchte und Tendenzen verloren, die er mit Hilfe seines Rabbis mühsam erworben hat.

Aber der Verlust ist nicht so groß, denn am Ende steigt er immer weiter auf, bis er den Gipfel erreicht, weil durch die Schleuder, die von Zeit zu Zeit geworfen wird, von seinem Rabbi zur Umgebung und von der Umgebung zu seinem Rabbi, das Werkzeug geformt wurde und würdig wurde, die Inspiration der Schechina zu beherbergen.

- Der Heilige, gesegnet sei Er, ist die Mitte, die entscheidet und heimlich Frieden zwischen ihnen macht (Psalmen 85:9): „Denn Er redet Frieden zu Seinem Volk.“ Durch diese drei wird der Mensch geboren, und wenn eines davon fehlt, kann er nicht geboren werden, denn der Heilige, gesegnet sei Er, kann dieses Böse, das er von der Gesellschaft bekommt, nicht geben.

Und wenn es uns schwerfällt, warum kann dann der Schöpfer, der gesegnet sei, der Allmächtige, nicht das Gute und das Böse beeinflussen? Denn es ist bekannt, dass alles, was wir sehen, verstehen und fühlen, nicht zwangsläufig die Realität so erscheinen lässt, wie wir sie sehen. Denn alle Formen, die wir der Realität aufdrücken, bewegen sie nicht, sich von ihnen beeindrucken zu lassen.

Die Regel ist, dass das Untere nicht auf das Obere einwirken kann, sondern nur das Obere auf das Untere. Aber der Schöpfer, gesegnet sei er, hat uns diese Kraft gegeben, dass wir eine bestimmte Realität, eine bestimmte Form spüren und sagen, dass nur diese Realität existiert, dass es nichts Höheres gibt, sondern dass das, was wir fühlen, sehen und verstehen, echt ist.

Aber wir müssen wissen, dass all das nicht mehr und nicht weniger als die Wahrheit einer vollständigen Stufe ist. Die Stufe, auf der wir jetzt stehen, zwingt uns, so zu fühlen, damit wir dadurch zum wahren Ziel gelangen. Es ist bekannt, dass es viele Stufen gibt, um zur Vollkommenheit zu gelangen, deshalb gibt es viele Gefühle, und jedes Gefühl ist echt, denn wenn wir das nicht erreichen und so fühlen würden, würden wir nicht zu dem gelangen, was wir erreichen müssen.

Aber am Ende können wir die Realität nicht dazu zwingen, so zu sein, wie sie sich uns zeigt, denn sie zeigt sich uns so, wie es das Ziel von uns verlangt – entsprechend unserer Kleinheit. Ähnlich wie ein Vater, der sieht, wie sein Sohn eine wackelige Leiter hinaufsteigt, und ihm ein grimmiges Gesicht zeigt, um ihn abzuschrecken, damit er nicht hinaufsteigt, und damit er ihn vor dem Tod bewahren will, Können wir dann verlangen, dass die Realität genauso hart ist wie der Vater, und sagen, dass er wirklich einen harten und bösen Vater hat, weil er seinem Sohn nicht gibt, was er will? Aber immer, wenn es auf Korrekturen ankommt, sind es die Korrekturen, die die Formen geben, und nicht die Realität. Weil wir die Realität nicht erreichen können.

Und was wir oben gefragt haben: Wenn der Schöpfer allmächtig ist, warum beeinflusst er dann nicht das Böse und das Schlechte? Die Antwort ist: Solange der Mensch nur das Böse und das Schlechte sieht, glaubt er nicht, dass der Schöpfer, der Allmächtige, für all das verantwortlich ist. Denn bevor man die persönliche Vorsehung erkennt, kann man nicht verstehen, dass er alle Taten vollbringt und vollbringen wird, sogar die schlechten Taten, die in unserer Welt sichtbar werden.

Deshalb muss er sich von seiner Umgebung – der Gesellschaft – beeinflussen lassen. Aber damit er nicht in dieser Umgebung stecken bleibt, braucht er einen Rabbi, der immer zu ihm kommt und ihm keine Zeit gibt, im Schlamm der Welt zu versinken. Das nennt man die Prüfung der Reinheit. Nur so entsteht das richtige Gefäß, in dem das Licht Gottes und seine Lehre wohnen können.

Man kann auch sagen, dass man das Böse nicht dem Schöpfer zuschreiben kann, der das höchste Gute ist. Deshalb muss man, wenn man schlechte Situationen erlebt, sagen, dass sie von woanders kommen – aus der Umgebung, aber in Wahrheit, wenn der Mensch nur Gutes sieht und es kein Böses in der Welt gibt und alles gut wird, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer, der gesegnet sei, alles gemacht hat, weil er allmächtig ist, dass er allein alle Taten gemacht hat, macht und machen wird.