Hevruta - Nach Lektion 30."Bezüglich der Liebe zu Freunden"
Hevruta - Nach Lektion 30. "Bezüglich der Liebe zu Freunden"
Wir werden den folgenden Artikel von Rabash studieren: "Bezüglich der Liebe zu Freunden"
Es ist der zweite Artikel von Rabash – und er wird uns helfen zu verstehen, wie wir diese Artikel lernen sollen.
Lesen wir ihn zunächst komplett durch, dann werden wir ihn aufschlüsseln, um zu sehen, was Rabash möchte, dass wir verstehen.
Link zu dem Artikel vom Rabash: "Bezüglich der Liebe zu Freunden"
Rabash beginnt mit einigen Punkten, die er erforschen möchte – Fragen, die wir uns selbst stellen sollten:
1) Die Notwendigkeit der Liebe zu Freunden [was bedeutet, was ist die Notwendigkeit – warum brauchen wir die Liebe zu Freunden – wir verstehen die Idee von Freunden, aber warum müssen wir sie unbedingt lieben, vielleicht müssen sie uns lieben?]
2) Was ist der Grund dafür, dass ich ausgerechnet diese Freunde gewählt habe, und warum haben die Freunde mich gewählt? [Habe ich wirklich jemanden gewählt, ich meine, ich kam zum Studium, die Leute waren hier, ist das eine Wahl?]
3) Sollte jeder der Freunde seine Liebe zur Gesellschaft offenbaren, oder reicht es aus, Liebe im Herzen zu empfinden und die Liebe zu Freunden im Verborgenen zu praktizieren, sodass man nicht offen zeigen muss, was sich im Herzen befindet?
Es ist bekannt, dass Demut eine große Sache ist. Aber wir können auch das Gegenteil sagen – dass man die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren muss, denn indem man sie zeigt, erweckt man die Herzen der Freunde füreinander, sodass auch sie spüren, dass jeder von ihnen die Liebe zu Freunden praktiziert. Der Nutzen davon ist, dass der Mensch auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu seinen Freunden noch intensiver zu praktizieren, da die Liebeskraft jedes Einzelnen in die der anderen einfließt.
Frage:
Was bedeutet es, die Liebe zu Freunden zu praktizieren? Was ist die Liebeskraft, von der wir sprechen?
Von Rav Laitman
Kraft ist Kraft – also Intensität – aber in einem Menschen drückt sie sich auch als Verlangen aus, denn unsere gesamte Materie besteht aus Verlangen. Deshalb gibt es ein Verlangen und die Kraft des Verlangens, anhand derer wir es messen können.
Der Schöpfer zeichnet sich durch die Kraft des Genusses aus, also durch die Eigenschaften des Gebens und der Liebe. Aber in Bezug auf uns manifestieren sich diese Eigenschaften so als die Kraft Seines Drucks auf uns, also als die Ursache, aus der jede Wirkung hervorgeht. Deshalb messen wir Seinen Einfluss, Seine Liebe zu uns, an der Kraft des Einflusses, der Kraft der Liebe, mit der dieses Feld auf uns einwirkt.
Es gibt einen Unterschied zwischen dem spirituellen Feld, in dem sich alle möglichen Eigenschaften befinden, und der Kraft des Einflusses dieses Feldes auf ein fremdes Objekt, das sich darin befindet.
Wenn dieses Objekt die Eigenschaft des spirituellen Feldes angenommen hat, dann befinden sie sich im Gleichgewicht, niemand übt Druck auf irgendetwas aus. Wenn dieses Objekt jedoch noch irgendwie fremd ist, das heißt, nicht den Eigenschaften des Feldes entspricht, dann wirkt das Feld auf es ein und verursacht eine Bewegung, um dieses Objekt mit sich selbst ins Gleichgewicht zu bringen.
Genau das geschieht in unserer Welt, und genau dasselbe Gesetz gilt auch in der spirituellen Welt.
Ausgehend davon: Was verstehen wir dann unter dieser Kraft der Liebe?
Von Rav Laitman:
Unsere Arbeit muss sich auf das Gebet konzentrieren, damit unsere Bitte so korrekt und präzise wie möglich ist – das Maximum, das uns in unserer Situation möglich ist. In jedem Moment müssen wir versuchen, die richtige Bitte entsprechend ihrer Ausrichtung, Intensität und ihrem Charakter zu finden. Das ist die wichtigste Aufgabe.
Wenn wir uns selbst betrachten, werden wir feststellen, dass wir den Schöpfer gar nicht um etwas bitten. Und sogar wenn wir bitten, tun wir das für uns selbst und bedauern unseren persönlichen Zustand. Und das ist zweifellos die Manifestation des größten Egos.
Gewöhnliche Menschen in dieser Welt, die sich nicht mit dem Studium der Kabbala beschäftigen, sind in einer besseren Lage als wir. Schließlich verlangen sie nicht, dass der Schöpfer das, was Er ihnen angetan hat, ändern, verbessern oder korrigieren solle, und widersprechen Ihm dabei nicht. Sie akzeptieren einfach alles so, wie es ist, da sie von dem Schöpfer getrennt sind. Zumindest kommen sie nicht mit Forderungen und Ansprüchen zu Ihm und fragen, wo ihre verdiente Belohnung bleibt. Eine solche Forderung ist vollkommen entgegengesetzt zum richtigen Gebet.
Eine solche Veränderung in uns herbeizuführen, sodass wir korrekt bitten können, ist lediglich durch die Arbeit in einer Gruppe möglich. Ein Mensch allein kann sich in diesem Prozess nicht aufrechterhalten. Wenn er allein ist, verfällt er wieder seinem Ego; er wird anfangen, alles sich selbst zuzuschreiben und für sich selbst zu fordern. Er hat nicht die Mittel, sich selbst neu auszurichten und seine Bitte an den Schöpfer korrekt zu formulieren. Das ist lediglich durch gemeinsames Gebet möglich.
Es lohnt sich für uns, all diese Konzepte ganz klar zu erkennen. Wenn wir auf unserem Weg keine Veränderungen erleben, ist das ein Zeichen dafür, dass wir nicht darum bitten. Jeder spirituelle Fortschritt wird lediglich durch die vorherige Entdeckung eines Mangels, einer Bitte, verwirklicht.
Gehen wir nun zurück zu Rabash
Es zeigt sich, dass, wenn ein Mensch alleine ein bestimmtes Maß an Kraft für die Freundesliebe besitzt, und die Gruppe aus zehn Mitgliedern besteht, so integriert er sich in zehn Kräfte des Mangels, da alle verstehen, dass man sich in der Freundesliebe üben muss. Wenn jedoch keiner gegenüber der Gruppe seine Beschäftigung mit der Freundesliebe offen äußert, fehlt es jedem an der kollektiven Kraft der Gruppe.
Denn in diesem Fall ist es sehr schwer, den Freund positiv zu beurteilen. Jeder denkt, dass er der Gerechte ist und nur er sich mit der Freundesliebe beschäftigt. In diesem Zustand hat der Einzelne wenig Kraft, sich mit der Nächstenliebe zu beschäftigen. Daraus folgt, dass speziell diese Arbeit offen gezeigt und nicht verborgen werden soll.
Frage: Warum fällt es uns so schwer, andere wohlwollend zu beurteilen? Was hindert uns daran?
Rabash:
Aber man muss sich immer an das Ziel der Gemeinschaft erinnern. Andernfalls neigt der Körper dazu, das Ziel zu verschleiern, da der Körper immer nur auf seinen eigenen Nutzen bedacht ist. Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gemeinschaft einzig und allein gegründet wurde, um die Liebe zu anderen zu erreichen, und dass dies das Sprungbrett für die Liebe zum Schöpfer sein soll.
Das wird konkret dadurch erreicht, dass man sagt: Man braucht eine Gemeinschaft, um seinem Freund ohne jegliche Belohnung etwas geben zu können. Mit anderen Worten: Man braucht keine Gemeinschaft, damit diese einem Hilfe und Geschenke zukommen lässt, was die Empfangsgefäße des Körpers zufriedenstellen würde. Eine solche Gemeinschaft basiert auf Eigenliebe und fördert lediglich die Entwicklung der eigenen Empfangsgefäße, da man nun eine Gelegenheit erkennt, mehr Besitztümer zu erlangen, indem der Freund einem dabei hilft, körperliche Besitztümer zu erwerben.
Stattdessen müssen wir uns daran erinnern, dass die Gemeinschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, damit jedes Mitglied der Gruppe die Nächstenliebe und den Hass auf sich selbst empfängt. Und wenn man sieht, dass sich sein Freund bemüht, sich selbst zu annullieren und andere zu lieben, führt das dazu, dass jeder in die Absichten seiner Freunde integriert wird.
Wenn die Gemeinschaft also zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, hat jedes einzelne zehn Kräfte, die Annullierung, Hass auf sich selbst und Liebe zum Nächsten praktizieren. Andernfalls bleibt einem nur eine einzige Kraft der Liebe zum Nächsten, da man nicht erkennt, dass die Freunde diese praktizieren – denn die Freunde praktizieren die Liebe zum Nächsten in Verhüllung. Außerdem rauben einem die Freunde die Kraft des Verlangens, den Weg der Liebe zum Nächsten zu gehen. In diesem Zustand lernt er aus ihren Handlungen und fällt unter die Herrschaft der Selbstliebe.
Rabash sagt: „Stattdessen müssen wir uns daran erinnern, dass die Gemeinschaft auf der Grundlage der Nächstenliebe gegründet wurde.“ Glaubst du, wir werden das Ziel der Gruppe vergessen? Und wenn es doch mal passieren sollte, dass wir es vergessen, wie können wir uns dann wieder daran erinnern?
Von Rav Laitman:
Frage von einem Schüler: Während des Workshops mit meiner Gruppe, wie erinnere ich mich dabei an die Notwendigkeit innerer Arbeit? Ich fühle mich wie ein Computer mit zwei Prozessoren, und einer von ihnen vergisst ständig das Ziel, die Arbeit. Der andere erinnert mich daran und kennt den gesamten Prozess, den ich durchlaufen habe.
Antwort: Wir können uns nicht ständig an das Ziel, die Arbeit erinnern; wir werden uns immer wieder davon trennen. Diese Trennung muss existieren, aber wir müssen ihr nicht zustimmen. Dann wird sie nützlich für unsere Korrektur sein, wie es heißt: „Alles befindet sich draußen.“ Mit anderen Worten, du stimmst nicht zu, getrennt zu sein.
Wir sind getrennt, damit wir uns auf der nächsten Stufe wieder verbinden. Auch ich kann mich überhaupt nicht auf so einer hohen Stufe halten, außer nur mit Hilfe der Umgebung.
Jeder Stromkreis funktioniert nach diesem Prinzip; jedes Teil gibt seine Energie nach außen ab und nimmt neue Energie in sich auf, gibt sie dann wieder nach außen ab und empfängt erneut Energie in sich. Es ist wie bei einer Spule und einem Kabel, die ständig Energie austauschen, die in Kreisläufen zwischen ihnen fließt; so wirken sie wechselseitig aufeinander ein.
Ich kann mich nicht in einem guten Zustand halten; ich brauche die gegenseitige Arbeit mit der Gruppe. So wechseln wir uns in unserer Arbeit ab. Außerdem durchläuft jeder der Freunde seine eigenen Zustände. Dann arrangiert der Schöpfer innerhalb dieses Systems die Geschwindigkeit, mit der sich die Zustände in jedem Einzelnen und in der Gesamtheit abwechseln.
Wir müssen fühlen, dass wir nicht isoliert existieren, sondern zu einem System mit zwei Prozessoren gehören, die abwechselnd arbeiten, mal dieser, mal jener. Wir müssen unsere Energie zusammenlegen, damit du dich aufladen und von der Energie unserer gemeinsamen Arbeit ernähren kannst. In der Gruppe verschwinden alle Zustände, die du durchlaufen hast, alle vorherigen Stufen, die gesamte Geschichte. All das geschieht nur in der Gruppe, im kollektiven Kli, bis wir darin die Form der Unendlichkeit erreichen. Erst dann, in einer Handlung, die das Ende der Korrektur genannt wird, werden wir alles entdecken, was wir durchlebt haben.
All das findet sich innerhalb der Gruppe. Der erste spirituelle Zustand beginnt in Bezug auf die Gruppe, in meiner Fähigkeit – oder Unfähigkeit –, mit ihr in Verbindung zu sein. So beginnt meine erste und kleinste Entdeckung des Bösen Triebs, und so weiter bis zur letzten Form des Bösen Triebs, dem großen Ego auf dem Gipfel der Stufenleiter. Deshalb werden alle Ergebnisse der Arbeit von der Gruppe aufgenommen. Die Gruppe ist Malchut der Unendlichkeit.
Spiritueller Fortschritt wird ausschließlich im Gegensatz zu dem ständig wachsenden Bösen Trieb gemessen: In welchem Tempo und mit welcher Kraft er auch immer zunimmt – daraus wächst in uns die Ablehnung der Verbindung. Die Ablehnung und die Dunkelheit werden immer größer, immer stärker, aber wir deuten sie, verstehen und spüren sie und erhalten einen Ansporn, mit ihnen zu arbeiten, um uns der Gruppe trotz dieser Dunkelheit anzuschließen. Wir sind an dieser Ablehnung interessiert; andernfalls würden wir unsere „Zeichen der Arbeit“ nicht akzeptieren. Daran wird unser Fortschritt gemessen.
Im Moment urteilen wir nur nach unseren Gefühlen, ohne objektive Messung, aber später werden wir unsere eigenen Zustände messen.
Rabash schließt mit:
4) Sollte jeder das Bedürfnis seiner Freunde kennen, besonders eines jeden Freundes, damit er weiß, wie er es erfüllen kann, oder reicht es, allgemein Liebe zu den Freunden zu üben?
Darüber können wir sprechen, wenn wir Zeit haben, oder wir können es bis zum nächsten Mal für unsere eigenen Überlegungen aufheben.