1. Rabaš. Článek 875 „Tři linie - 4“

Je nám dáno, abychom studovali tyto vyšší věci nazývané moudrost kabaly pouze formou zázračné vlastnosti 'sgula', protože to může dát člověku přání a úsilí splynout se Stvořitelem kvůli posvátnosti těchto věcí, které mluví o svatých jménech… A když člověk studuje vznešené věci, aby ho přiblížily ke svatosti, to k němu přibližuje Světlo. Faktem je, že studium ho přivede do stavu, že díky tomu bude poctěn možností, směřovat všechny své činy k odevzdání. A to se nazývá práce v kvalitě přípravy, když se připravuje na vstup do Královského paláce a splynutí s Ním.

2. RABAŠ, článek 647 „Pro modlitbu se vyžaduje Chisaron“

Naši mudrci řekli: „Ustanovil jsi [stálé] časy pro Tóru?“

A je třeba říci, že stálostí se nazývá, že i když nemá žádnou touhu a žádnou potřebu, přesto musí studovat Tóru, protože sama Tóra mu přináší svatost, i když necítí žádnou potřebu studovat.

3. Rabaš. Článek 12 (1988), "Co znamená Tóra a řemeslo v duchovní práci"

Člověk se musí snažit vynaložit velké úsilí, než zahájí studium, aby jeho učení přineslo ovoce a dobré výsledky. To znamená, že učení mu přinese světlo Tóry, pomocí kterého se bude moci vrátit ke zdroji. 

4. Sbírka zákonů. Chošen ha-Mišpat. Zákony vzájemné záruky

Nejdůležitější v práci Stvořitele je touha. A nakolik se každý učí posilovat svá přání, vášně a touhy po Stvořiteli, ve stejné míře je odměněn přiblížením se ke Stvořiteli, Jeho Tóře a přikázáním.

5. Rabaš. Článek 875 „Tři linie - 4

Než je člověk poctěn tím, že vyjde z egoistické lásky a vykonává vše pro odevzdání, což se nazývá „Lišma“, i když člověk všechny tyto věci studuje tak, jak jsou, učí se pouze názvy bez jakéhokoli vysvětlení. To znamená, že nemá žádné postižení věcí, které studuje, protože nemá žádné pochopení materiálu vyšších kořenů, které se nazývají svatými jmény, buď Sfirot nebo Parcufim. A potřebujeme studovat vyšší věci, které se nazývají vědou kabalou, pouze pomocí zázračné vlastnosti 'sgula', protože mohou dát člověku přání a usilování splynout se Stvořitelem díky svatosti těchto věcí, které hovoří o svatých jménech.

6. Rabaš. Článek 875 „Tři linie - 4

A když člověk studuje vznešené věci, aby ho přiblížily ke svatosti, přinese mu to světlo. Faktem je, že studium ho přivede k tomu, že díky tomu bude poctěn nasměrovat všechny své činy k odevzdání. A to se nazývá přípravná práce, když se připravuje na vstup do Králova paláce a splynutí s Ním.

7. Baal HaSulam. "Předmluva k TES", odstavec 155

Když se člověk věnuje této moudrosti, zmiňuje jména světel a nádob souvisejících s jeho duší, ony okamžitě na něj do určité míry svítí. Svítí mu však bez oděvu vnitřní část jeho duše, pro nedostatek nádob vhodných k jejich přijetí. A přesto záře, kterou během studia čas od času dostává, k němu přitahuje kouzlo Vyššího a naplňuje ho duchovním a čistotou, které člověka přibližují mnohem blíže k dosažení dokonalosti.

Úvod do vědy kabaly (Pticha)

5 (viz obr. 1-7) 

Jak bylo řečeno výše, stvoření se vyvíjí v souladu se čtyři fázemi, behinot, které jsou zakódovány ve jménu HaVaJa a nazývají se Chochma, Bina, Tiferet a Malchut.  

Behina (fáze, stádium, část, úroveň, aspekt, stav, vlastnost) Alef (1), která se nazývá „Chochma“, obsahuje v sobě světlo i nádobu sestávající z touhy přijímat. Tato nádoba v sobě obsahuje všechno světlo, které se nazývá Or Chochma (světlo moudrosti) nebo Or Chaja (světlo života), protože je to celé světlo života nacházející se uvnitř stvoření. Nicméně behina Alef je dosud stále považována za světlo a nádoba, uzavřená v ní, se ještě téměř neprojevuje, je v ní jakoby v potenciálu. Je dosud velmi úzce promíchána a svázána se světlem, samo-anulujíc se ve vztahu k němu.  

Po ní následuje behina Bet (2), která vznikla v důsledku toho, že Chochma na konci svého vývoje chtěla získat podobnost vlastností se světlem, které se nachází uvnitř ní. Probudilo se v ní přání dávat Stvořiteli. Vždyť přirozeností světla - je čistá touha odevzdávat. V reakci na vznik této touhy, která se v ní probudila, přišlo od Stvořitele nové, kvalitativně jiné světlo, které se nazývá „Or Chasadim“ (světlo milosrdenství). Proto se behina Alef téměř zbavila Or Chochma, které jí dával Stvořitel. Or Chochma se může pouze nacházet uvnitř vhodné nádoby, tj. touhy přijímat. Takže světlo i nádoba v behině Bet jsou zcela odlišné od těch, které byly v behině Alef. Poněvadž nádobou v behině Bet je touha dávat a světlem - Or Chasadim. Or Chasadim - je potěšení z podobnosti vlastností se Stvořitelem. Touha dávat vede ke shodě vlastností se Stvořitelem a podobnost vlastností v duchovních světech vede ke sjednocení.  

Pak přichází behina Gimel (3). Poté, co se světlo uvnitř stvoření snížilo na úroveň Or Chasadim při téměř naprosté absenci Or Chochma, a jak víme, právě Or Chochma je základní životní sílou ve stvoření - pocítila behina Bet jeho nedostatek. Proto na konci svého vývoje přitáhla k sobě určitou porci světla Or Chochma, aby začalo svítit uvnitř jejího Or Chasadim. Kvůli tomu v sobě znovu probudila určitou dávku touhy přijímat, která vytvořila novou nádobu, tzv. „behinu Gimel“ nebo „Tiferet“. A světlo, které se v ní nachází, se nazývá „Or Chasadim se zářením Or Chochma“, protože hlavní část v tomto světle tvoří Or Chasadim a menší část je Or Chochma.  

Po ní následuje behina Dalet (4). Nádoba behiny Gimel na konci svého rozvoje také chtěla k sobě přitáhnout Or Chochma, ale již v úplnosti, v celém rozsahu, jaký byl u behiny Alef. Ukazuje se, že znovu probuzená touha vede k tomu, že se u behiny Dalet objeví vášnivé přání přijímat, stejné jaké bylo u behiny Alef, ke kterému se přidává i to, že stvoření již jednou ze sebe vytlačilo světlo a teď ví, jak špatné je - být bez světla Chochma, a proto touží po tomto světle mnohem více než ve fázi behiny Alef. Takže šíření světla a následně jeho vyhnání vytvářejí nádobu. Vidíme, že pokud nyní nádoba znovu přijme světlo, pak bude primární ve vztahu k němu, předchází světlu. Proto je behina Dalet konečnou etapou vytváření nádoby nazývané „Malchut“.