1. Рабаш. Бележки. Статия 875. Три линии - 4

Можем да научим върховните въпроси, наречени „мъдростта на Кабала“, само чрез Сегула [средство/сила], тъй като те могат да донесат на човек желание и копнеж да се прилепи към Създателя заради Кедуша [святостта] на въпросите, които говорят за светите имена... Когато човек изучава върховните въпроси, за да го приближат към Кедуша, това причинява приближаване на светлините. Това означава, че това учение ще доведе до това той да бъде възнаграден с насочване на всичките си действия в цел да отдава. Това се нарича „работа в начин на подготовка“, където той се подготвя да бъде достоен да влезе в двореца на Царя и да се прилепи към Него.

2. Рабаш 647. Молитвата изисква дефицит

Нашите мъдреци казаха: „Определете времена за Тората.“

Трябва да кажем, че редовността означава, че въпреки че човек няма желание или нужда, той все пак трябва да учи Тора, защото самата Тора му носи Кедуша [святост], дори и да не усеща нужда да учи.

3. Рабаш, Статия No. 12 (1988), "Какво е  Тора и Работата в Пътя на Създателя?"

Човек трябва да положи голямо усилие, преди да започне да учи, за да може неговото учене да даде плодове и добри резултати, тоест учението да му донесе светлината на Тора, чрез която ще бъде възможно да го реформира.

4. Ликутей Халахот, Чошен Мишпат, Закон 3:30

Същността на работата на Създателя е в аспекта на волята и всеки според това как привиква себе си да укрепва желанието си и копнежите и стремежите си към Създателя до по-силна степен, получава близост със Създателя и Неговата Тора и Мицвот.

5. РАБАШ, Статия No. 875, "Три линии – 4"

Преди човек да бъде възнаграден с излизане от любов към себе си и да върши всичко с цел да отдава, наречено Лишма, въпреки че учи всички тези въпроси такива, каквито са, те са само имена без никакво изяснение, което означава, че той няма постигане в тези неща, които учи, тъй като няма познание за материала на горните корени, наречени "святи имена," или Сфирот и Парцуфим.

Можем да изучаваме горните въпроси, наречени "мъдростта на Кабала," само чрез Сгула [лек/сила], тъй като те могат да донесат на човека желание и копнеж да се прилепи към Твореца заради Кедуша [святост] на въпросите, които говорят за светите имена.

6. РАБАШ, Статия № 875, "Три линии – 4"

Когато човек изучава висшите въпроси, за да го приближи до Кедуша, това причинява приближаване на светлините. Това означава, че това учене ще го накара да бъде възнаграден, като насочи всичките си действия с цел да отдава. Това се нарича „работа в начин на подготовка“, където той се подготвя да бъде достоен да влезе в двореца на Царя и да се прилепи към Него.

7. Баал аСулам, "Въведение в изучаването на Десетте Сфирот", Писмо 155.

Когато човек се занимава с тази мъдрост и споменава имената на светлините и съдовете, свързани с неговата душа, те незабавно го осветляват до известна степен. Въпреки това, те го осветляват без да облекат вътрешността на неговата душа, поради липса на съдове, способни да ги приемат. Но осветлението, което човек получава от време на време по време на заниманието, привлича върху него благодат отгоре и му дарява изобилие от святост и чистота, които го доближават много повече до постигането на неговата цялостност.

Въведение в науката Кабала (Птиха)

5) Както беше казано по-горе, творението се развива съгласно четирите стадия, бхинот, които са закодирани в името АВА”Я и се наричат хохма, бина, тиферет и малхут. Бхина алеф (1), която се нарича „хохма”, съдържа в себе си и светлината и съсъда, състоящ се от желание за получаване. Този съсъд съдържа в себе си цялата светлина, която се нарича ор хохма (светлината на мъдростта) или ор хая (светлината на живота). Защото цялата светлина на живота се намира вътре в творението.

При това, бхина алеф все още се смята за светлина, а съсъдът заключен в нея, още почти не се проявява, той се намира в нея потенциално. Той все още е много тясно преплетен и свързан със светлината, самоанулирайки се по отношение на нея. След нея (бхина алеф), идва бхина бет (2), която възниква в резултат на това, че хохма в края на своето развитие поискала да придобие сходство със свойствата на светлината, намираща се вътре в нея. Пробудило се желанието да отдава на Твореца.

Тъй като природата на светлината е чистото желание за отдаване, в отговор на възникването на това желание, което се пробудило в бхина бет, от Твореца дошла нова, качествено различна светлина, която се нарича ор хасадим (светлина на милосърдието). Затова бхина алеф почти се е избавила от ор хохма, която и е давал Творецът. Ор хохма може да се намира само вътре в подходящия съсъд, т.е. в желанието за получаване. И така, и светлината и съсъдът в бхина бет напълно се отличават от тези, които са били в бхина алеф. Защото съсъдът в бхина бет се явява желание за отдаване, а светлината е ор хасадим. Ор хасадим е удоволствието от сходството с Твореца.

Желанието за отдаване води до сходство със свойствата на Твореца, а сходството на свойствата в духовните светове води към сливане. След това идва бхина гимел. След като светлината вътре в творението се смалила до нивото на ор хасадим, при практическо пълно отсъствие на ор хохма, а както е известно, именно ор хохма се явява основата на жизнената сила в творението, бхина бет е почувствала нейния недостатък. В края на своето развитие тя притеглила определена порция светлина ор хохма, за да може да започне да свети вътре в ор хасадим.

Затова бхина бет отново пробудила вътре в себе си определена порция желание за получаване, която сформирала новия съсъд, наричащ се „бхина гимел” или „тиферет”. А светлината, която се намира в съсъда се нарича „ор хасадим със светене ор хохма”, защото главната част в тази светлина се явя-ва ор хасадим, а малката част – ор хохма. След това идва бхина далет. Защото съсъдът на бхина гимел в края на своето развитие, също поискал да притегли към себе си ор хохма, но вече в цялата пълнота, в същия този размер, който е бил при бхина алеф. 

Получава се, че отново пробудилото се желание води до това, че в бхина далет се появява: страстното желание за получаване, което е било и при бхина алеф; към което се добавя, че творението, след като вече веднъж е изгонило светлината от себе си, сега знае колко е лошо отсъствието на светлината хохма и затова желае тази светлината много повече, отколкото в стадия бхина алеф.

И така, разпространението на светлината, а след това нейното изгонване създава съсъда. Получава се, че ако сега съсъдът отново приеме светлина, той ще бъде първичен по отношение на нея, ще предшества светлината. Затова бхина далет се явява окончателния стадий на създаването на съсъда, който се нарича „малхут”.