ما هو النهار و الليل في العمل؟
المقال رقم 34، 1988
وَرَدَ أنه "و دعا الخالق النور نهاراً، و أما الظلمة فدعاها ليلاً." يجب أن نفهم ماذا يهدف أن يعلمنا هذا في العمل، بأن الخالق دعا النور "نهاراً"، و الظلمة دعاها "ليلاً". ماذا تزيدُنا معرفةُ ذلك؟ يبدو أن تسمية النور و الظلمة كانتا لغرض تصحيح معين. إذن، بِشكلٍ أفضل، ماذا نفهم حول الغرض من تسميته لهما، و ماذا يضيف لنا هذا في عمل تحقيق الـدْفِكُوت | الإلتصاق مع الخالق؟
بعد ذلك، يقول النص: "و كان هنالك مساء ثم كان صباحا، يوماً واحداً." يجب أن نفهم هذا أيضًا. بعد أن قال إن الظلام يُدعى "ليلاً" و النور يُدعى "نهاراً"، كيف أصبحا الإثنان واحداً؟ فبعد كل شيء، الليل ليس نهاراً، فكيف يمكن أن يكون الإثنان معاً يوماً واحداً؟ أي، ما اللذي يجعلهما يوماً واحداً و كأنه لا يوجد أي فرقٍ بين النهار و الليل؟
في كل ما يتعلق بـ"النهار" و "الليل"، نرى أن النص يقول في المزامير 19 : "يومٌ إلى يومٍ يُفيضُ كلاماً، و ليلٌ إلى ليلٍ يُظهر فهماً." و في ذلك السياق، نرى أنه كتب في هُجادا الپيساح | سرد الفصح، في القصيدة "حينها، حدثت العديد من المعجزات"، "يقترب يومٌ لا هو نهار و لا هو ليل. فيا أيها المتعالْ | شُدايا، إصنع بقدرتك معروفاً، فلك سبحانك النهار، و لك الليل كذلك. و أنت تنير كما يضيء النهارُ ظلمة الليل." لذلك يجب أن نفهم ما هو النهار و ما هو الليل، و ما هو النور و ما هي الظلمة.
و لكي نفهم كل هذا، يجب أن نعود إلى ما ناقشناه مراراً و تكراراً، و هو أنه ينبغي علينا دائمًا أن نتذكّر ما هو هدف الخلق و ما هو تصحيح الخلق، و لكي نعرف ما هو مطلوبٌ منا، أي ما هي الحالة اللتي ينبغي أن نصل إليها حتى نستطيع أن نقول إننا بلغنا وجهتنا.
و من المعروف أن هدف الخلق هو الإحسان إلى مخلوقاته، كما قال حكماؤنا، إن الخالق قال عن هدف الخلق أنه مثل ملك لديه برج مليء بالخيرات و لا يوجد ضيوف عنده. و لهذا السبب، خلق الإنسان لكي يمنحه المتعة و السرور.
إذًا، ماذا يعني أن الإنسان قد بلغ الكمال؟ الجواب هو أن هذا يكون تحديدًا بعد أن يصل الإنسان إلى حالة يتلقى فيها من الخالق المتعة و السرور. و يعتبر هذا أنه بلغ الكمال. أما إذا لم يصل إلى حالة لذة و سرور لا نهائيين، فلا يُعتبر أنه حقق الكمال. و هذا هو هدف الخلق.
أما بالنسبة لتصحيح الخلق، فمنذ أن كانت طبيعة المخلوق هي أن الفرع يريد أن يشبه أصله العلوي، و بما أن الخالق هو المعطي و المخلوق هو المتلقي، لا توجد هنا هشتاڤوت ها تسورا | تشابه في الشكل. و لهذا السبب، نرى في كل ما هو مادي أيضاً القاعدة اللتي مفادها أنه عندما يتلقى الإنسان شيئًا من شخص آخر، يشعر بالخجل. و كما قال حكماؤنا عن الآية: "النحاس مُحتقر لبني البشر"، أي أنه عندما يحتاج الإنسان إلى الآخرين، يصبح وجهه كالنحاس.
لهذا السبب، تم إجراء تصحيح الـتسِمتسوم | التقييد في العوالم العليا، بحيث لا يصل النور الأعلى إلى الكِليم | الأوعية اللتي تستقبل لنفسها. بل إن النور يسطع فقط إلى الكِليم اللتي لديها تصحيح الماساخ | الستار اللذي يرفع الأور حوزير | النور المرتد، أي أنه يستقبل من الأعلى لأن هناك يتحقق رضا الأعلى عندما يمنح للذي هو أدنى.
بعبارة أخرى، حقيقة أن لديه شوقًا كبيرًا لتلقي السرور و اللذة لا تستلزم بالضرورة أن يتلقى السرور و اللذة، لأن اللذة تأتي من التشابه في الشكل مع الأعلى، و اللذي يسمى دفِكوت | الإلتصاق. و بكل وسيلة ممكنة، يحاول ألا ينفصل بسبب ٱختلافِ الشكل، و لهذا السبب لا يستقبل منه رغم شوقه لتلقي السرور و اللذة. لكنه في نفس الوقت يستمد لذة أكبر من الإلتصاق مع الخالق، و لهذا لا يستقبل.
في ذلك الوقت، ينظر الإنسان إلى أمرين:
1) لا يريد أن ينفصل عن الخالق. و بعبارة أخرى، حتى عندما يظن أنه لم يتحصل بعد مكافأة الإلتصاق به، فهو على الأقل لا يريد أن يكون أكثر ٱنفصالًا مما هو عليه، لأن أي ٱستقبال يأخذه لنفسه يجعل الإنسان أبعد عن الخالق. و لهذا السبب، يمتنع أن يستقبل لنفسه.
2) من خلال ما يفعله، أي ٱبتعاده عن الأخذ لنفسه، يتسبب هذا في ٱلتصاقه مع الخالق. رغم أنه لا يشعر بعد بهذه التمييزات، إلا أنه يقول بأنه يؤمن بالحكماء اللذين قالوا إن الأمر كذلك. و لهذا، يثق بهم و يبقى حذرًا من الإستقبال لنفسه.
و لذلك، يحاول الإنسان القيام بأمور تجلب له هذه القوة، أي الرغبة في القيام بأشياءٍ تعطيه القدرة على أن يضع على كل فعل نية العطاء الخالصة. و في هذه الحالة، يصبح أهلاً لتلقي السرور و اللذة، لأنه حينها تصبح جميع أعماله من أجل الخالق.
وفقًا لذلك، يمكننا أن نفهم ما هو النور و ما هو الظلام. فالنور هو عندما يسطع للإنسان لكي يمشي في طريق الخالق. و معنى “طريق الخالق” هو أنه يريد أن يمشي في الطريق اللذي يمشي فيه الخالق، و طريقه هو الإحسان. فعندما يحصل على النور و الحياة من خلال الإنشغال بعمل الإحسان و لا يهتم بمصلحته الشخصية، يُسمى هذا “نورًا”.
و هذا هو ما يُسمى “وقت الصعود”، أي أن الإنسان قدِ إرتقى في الدرجة. أي أنه بدلاً من خدمة إنسان وضيع و منحط، أصبح الآن يخدم الخالق. و هذا هو ما يُسمى “صعودًا في الدرجة”، لأنه أصبح يخدم الملك بعدما كان يخدم إنسانًا بسيطًا.
و من الواضح أن عكس النور هو الظلام. أي أن الإنسان لا يجد طعمًا في عمل الإحسان لأنه في كل مرة يبدأ من جديد بالإهتمام بمصلحته الشخصية فقط. فلا يجد نكهة في عمل الإحسان و لا تكون لديه أي تطلعات. بل يكتفي بإشباع الشهوات اللتي يطلبها جسده فقط. و هذا هو ما يُسمى “نزولًا”، لأنه يريد خدمة الجسد و ليس الخالق. و هذا هو ما يُسمى “ظلامًا”.
و يجب أن نعلم أن “اليوم” يدل على أمرٍ كامل، يتكون من النور و النهار، و الظلام و الليل، كما هو مكتوب: “و كان هنالك مساء ثم كان صباحاً، يوماً واحداً”. و يجب أن نفهم كيف يمكن القول إن المساء و الصباح هما شيء واحد. أي أننا لا نقول إن المساء و الصباح يُسميان معًا “ليلة واحدة”، بل أن الإثنين يُسميان “يومًا واحدًا”. فما اللذي يدل عليه ذلك في العمل، اي أن كِلاهما يُسمى تحديدًا “يومًا واحدًا”، كما لو أنه لا يمكن أن يتحقق كمالُ اليوم بدون الظلام.
و الجواب هو أنه عندما يقول شخص ما: "و دعا اللهُ النور نهاراً، و أما الظلمة فدعاها ليلاً"، فهذا يعني أن الشخص يؤمن بأن الله قد أعطاه النور و الظلمة معاً. و لكن لماذا أعطاه الظلمة؟ من الممكن أن يؤمن بأن الله قد أعطاه النور، أي أنه يقول إن الخالق يريد أن يقربه إليه، كما قال حكماؤنا: "من جاء ليتطهر يُعان". و لذا، في كل حالات الصعود اللتي يمر بها الإنسان، يمكنه أن يؤمن بأنها تأتي من الخالق. و لكن يبقى السؤال قائماً، لماذا توجد النزائل؟
عندما يؤمن الإنسان أيضاً بشأن الظلمة، كما هو كُتِب: "و دعا الله... و أما الظلمة فدعاها ليلاً"، أي أن الظلمة أيضاً هي "ليلٌ"، و هو جزء من النهار، لأنه لا يمكن أن يكون هنالِك نهار بدون ليل، حينها تأتي الظلمة، اللتي تُسمى "ليلاً"، لتعلمنا أنه كما لا يمكن أن يكون هناك نهار بدون ليل، لا يمكن أن يكون هناك نور بدون ظلمة. الظلمة هي الـكْلي | الوعاء، و النور هو ملء الـكْلي، بلإحتِكامِ لِقاعدة "لا وجود للنور بدون وعاء".
و بعبارة أخرى، من المستحيل على المرء تقدير خلاصه دون الشعور بالمعاناة و الألم من الحال اللذي لبِثَ فيه بين الناس. فالإنسان بطبيعته يشعر أن صديقه ساعده في ضيقته، بقدر شعوره بالفرح من المساعدة اللتي تلقاها من صديقه. أي أن هنالك فرقاً بين مساعدة الصديق في أمور كمالية يمكن الإستغناء عنها، و بين مساعدة الصديق بإنقاذه من الموت.
و نظرًا لأن العون اللذي يأتي من الأعلى يُعتبر أنوارًا من الكدوشا | القداسة/الطهارة، كما يقول الزوهار: "من يأتي ليتطهّر يُعان/يحصل على المساعدة"، و يسأل الزوهار: بماذا يُساعد؟ فيرد أنه يُعانُ "بروح مقدسة." و مع ذلك، إذا لم يُقدّر الإنسان الروح اللتي تلقاها من الأعلى لأنه يظن أنها ليست ذات أهمية كبيرة، فإن المعاناة اللتي يعانيها من حالات النزول تجعله يستدرك الأمر و يُقدّر المساعدة من الأعلى. و إلا فسوف يفقدها و تذهب كلها إلى الكليپوت | القشور/الأغلفة. و عليه فإن الظلمة تساعده، أي أنها تعطيه إمكانيةَ معرفةِ كيفية تقدير أهمية الكدوشا لئلا يفقدها بسبب قلة الوعي.
يقول حكماؤنا في ذلك: "من هو الأحمق؟ الأحمق هو من يُضَيِّع ما يُعطى له"، لأنه لا يعرف أو لا يفهم أهمية القرب عندما يُقربه الخالق إليه. و تُسمّى تلك الظلمةُ كْلي، أي مكان يمكن أن تكون فيه الوفرة. كما كُتب: "من يصعد إلى جبل الرب، و من يقوم؟" أي حتى عندما يصعد الإنسان و لكنه لا يعرف كيف يحافظ على قيمة و أهمية ذلك القرب، تأخذ السيترا آخرا | الجانب الآخر ذلك تحت سلطتها. لذلك، لا بد أن يغادر النور. و لهذا لا توجد قيامة، بل يجب على كل واحد أن ينزل حسب درجته.
و مع ذلك، هناك عدة تصحيحات حول هذا الأمر:
1) يجب ألا تتلقى الكليپا ما لديه. لذلك، ليس لديها ما تأخذه من الشخص لأنه لم يعد يمتلك الكدوشا ليأخذها السيترا آخرا منه.
2) عندما يصل الإنسان إلى حالة نزول و يبدأ في التعافي و يرى الحال اللذي وصل إليه، أي بعد أن بذل الكثير من الجهد ليحصل على مكافأة ببعض الكدوشا، فجأة يرى أنه بَقِيَ عارياً و مُعدماً. أي أنه في حالة من الدونية تناسب شخصاً لم يجتهد و لم يعمل ليُعتبر "أنت تُدعى 'إنسان'." بل، يجد نفسه في وضع أسوأ بكثير من الشخص العادي، أي أن الإرادة في التلقي لنفسه قد تطورت فيه لدرجة لم يكن يتخيلها أبداً، و الألم و الحزن اللذي يشعر به بسبب ذلك يمنحانه الحاجة لتقدير قيمة الوقت اللذي يُقرَّب فيه قليلاً من الأعلى. حينها يعرف كيف يمكنه أن يكون حذراً و يحترم تلك الحالة، و يحمي نفسه من أي شيء حتى لا يختلط بتلك الحالة. في ذلك الوقت يعرف أنه يجب أن يخاف من أن يتدخل فيهِ غريب.
و بالتالي، يتبين هنا أن النزائل هي أمور تُسمى "تصحيحات"، و اللتي تتيح للمرء طول العمر عندما يحصل الفرد على مكافأةِ بعض القرب من قِبل الخالق. و بذلك يمكننا تفسير الآية: "و دعا الله النورَ نهاراً، و أما الظلمة فدعاها ليلاً." أي إذا قال الإنسان إن النور و الظلام كليهما من عنده عاتسموتو، فهذا هو "و دعا الخالق". في ذلك الوقت، كل من النور و الظلام يصنعان يوماً واحداً. أي كما لا يمكن أن يكون هنالك يوم كامل بدون مساء و صباح، فكذلك النور و الظلام يخدمان غرضاً واحداً، كلاهما معاً يُدعيان "نهاراً".
و من خلال هذا يمكننا تفسير الكلمات: "مباركٌ هو البوري اللذي خلقنا لمجده." يجب أن نفهم كيف يمكننا أن نقول: "مبارك هو البوري اللذي خلقنا لمجده"، بينما نحن غارقون في محبة الذات، و جسدنا أكثر ٱرتياحًا، و لو ٱستطعنا أن نقول: "شكرًا جزيلاً" على خلقنا لمجدنا نحن. و هكذا، من الواضح أننا لا نقول الحقيقة عندما نباركه لأنه خلقنا لمجده. إنها كذبة كاملة.
و وفقًا لما سبق، عندما نؤمن أن "من يأتي ليتطهر يُعان"، يتبع ذلك أن الخالق يمنح الإنسان هذه القدرة على أن يشعر بأهمية الأمر، فعندما يشعر الإنسان أنه يخدم الملك، يكون هذا بالنسبة له كنزًا لا يقدر بثمن، و لا يجد كلمات يعبر بها عن أهميته. و بدلاً من ذلك، يقول بدافع السرور و الإنفعال اللذي يشعر به: "مبارك هو البوري"، إذ سمح لنا أن نشعر بالأهمية عندما نخدم الملك، و أنقذنا من محبة الذات اللتي كنا غارقين فيها. لم يخطر ببالنا أبدًا أننا كنا لنتمكن في يوم من الأيام من الخروج منها. و فجأة نرى أنه أعطانا هذا الإحساس بإيجاد المتعة في القدرة على خدمة الملك.
في ذلك الوقت نقول: "مبارك هو البوري اللذي خلقنا لمجده." نحن نباركه على هذه العطية اللتي منحنا إياها، و هي أهم شيء في العالم، و لم نكن لنحصل عليها من أنفسنا. بل هي هبة من عند المبارك | باروخ آتا آدوناي. و لهذا نباركه على ذلك. و هذا هو معنى الكلمات: "مبارك هو البوري اللذي خلقنا لمجده."
و مع ذلك، قبل أن يُجازى الإنسان بأن يشعر بالنكهة في كونه خُلق لمجده، كيف يمكنه أن يقول هذا؟ يجب أن نقول إنه مثلَ جميع البركات و الشكر اللتي نقولها من أجل المستقبل. و هذا كما قال حكماؤنا عن الآية: "حينئذٍ سيُغَنِّي موسى". يسأل الزوهار: "لم يقل يُغَنِّي بالفعل المضارع، بل قال سيُغَنِّي بالفعل المستقبل". و الجواب هو أن الصالحين يسبحون بشأن المستقبل. أي أنهم يؤمنون بأنهم سيُجْزَوْنَ بالكمال. و لهذا السبب، حتى قبل أن يُجْزَوْاْ بالكمال، فإنهم يسبحون بالفعل." و بناءً على ذلك، نقول: "مبارك أنت يا بارئنا، اللذي خلقنا لمجده." يفسر السلم | تفسير السلم على الزوهار الآية: "يومٌ إلى يومٍ يُفيضُ كلاماً، و لَيلٌ إلى لَيلٍ يُظهرُ فهماً." و هذه هي كلماته: "قبل نهاية التصحيح، أي قبل أن نُهَيِّئ أوعيتنا للإستقبال لكي نستقبل فقط من أجل عطاء الرضا لبارئنا و ليس لمنفعتنا الخاصة، تُسمى المَـٰلخوت بـ'شجرة الخير و الشر.'" و ذلك لأن الملكوت هي تدبير العالم بأعمال الناس. و بما أننا غير مؤهلين لٱستقبال كل اللذة و المتعة ... يجب أن نقبل تدبير الخير و الشر من الملكوت. و هذا التدبير يُهيِّئنا في النهاية لتصحيح أوعيتنا من أجل العطاء و لكي نُجازى باللذة و المتعة اللتي كان قد أعدها لنا لصالحنا.
...
"غالبًا ما يتسبب تدبير الخير و الشر في صعودنا و نزولنا ... و لهذا السبب يُعتبر كل صعود يومًا محددًا، و بالمثل، يُعتبر كل نزول ليلة معينة.
مكتوب: "يومٌ إلى يومٍ يُفيض كلاماً." ... في نهاية التصحيح، سوف يُجازون بالتوبة من المحبة... و في ذلك الوقت، سنرى بوضوح أن كل تلك العقوبات خلال أوقات النزول، اللتي جعلتنا نشك في البداية، قد طهرتنا و كانت السبب المباشر لكل السعادة و الخير. و لولا تلك العقوبات الرهيبة، لما وصلنا أبداً إلى هذا النعيم و اللذة. و عندها تنقلب هذه الذنوب إلى حسنات فعلية.
كلمات "يوم إلى يومٍ يفيض كلاماً" تعني أن كل تلك الليالي، اللتي هي النزائل و المعاناة و العقوبات اللتي أوقفت الإلتصاق بالخالق حتى أصبحت أياماً عديدة، واحدة تلو الأخرى، الآن بعد أن أصبحت الليالي و الظلمة اللتي بينها أيضاً حسنات و أعمالاً صالحة، صار الليل يسطع كالنهار و الظلمة تنبثق كالنور، و لم يعد هناك أي ٱنقطاعٍ بينها.
و الآن يمكننا أن نفهم ما سألنا عنه حول معنى الآية: "و دعا الله الليل نهاراً، و أما الظلمة فدعاها ليلاً." و المعنى كما يقول بَعل هَاسُولام، أنه كما نرى أن "يوما واحدا ً" هو فعلياً ٱتصال النهار بالليل. كذلك، لا يمكن أن يكون هناك نور بدون ظلام. أي أن الخالق أعطانا الظلام حتى يظهر من خلاله النور. و هذا هو ما يُسمى بـ "و دعا الله". أي أن الخالق قد نظّم لنا ترتيب العمل بهذا الشكل. و رغم أنه يجب أن نؤمن بأنه كان يمكن أن يكون الأمر على نحو آخر، لأنه قادر على كل شيء، فلماذا رتب لنا تحديداً هذا النظام؟ يجب أن نقول في هذا بأننا لا نستطيع أن نصل إلى الخالق لنفهم فكره. بل نقول أن كل ما نتعلمه هو فقط من خلال "من أعمالك عرفناك". أي من خلال النظر إلى أعمال الخالق بعد أن خلقها، نبدأ بالكلام. أما القول بأنه كان يمكن أن يفعل الأمور بشكلٍ مغاير، فقد قال علماؤنا في هذا: "لا يجب أن يُسأل: ما هو فوق و ما هو تحت؟"
وفقًا لذلك، يمكننا تفسير ما هو مكتوب في الهاچادا: "يقترب يوم لا هو نهار و لا هو ليل." و هذا يشير إلى نهاية التصحيح، عندما يكون هناك يوم لا يتكون من نهار و لا من ليل، بل هو يوم في حد ذاته. و سيتم ذلك من خلال "شدايا | القدير المتعال، إجعل لنا معروفًا، لأنه سبحانك لك النهار، و لك الليل أيضًا." و يكون الأمر كذلك لأنه في نهاية التصحيح سيعرف الجميع أن "لك النهار، و لك الليلُ أيضًا." أي أن إرادته هي الإحسان إلى مخلوقاته، و الخير هنا يعني النهار، فكيف يمكن القول إن الخالق يعطي الظلمة؟ فهذا يتعارض مع هدفه في فعل الخير لمخلوقاته! و مع ذلك، فإن الظلمة أيضًا، أي الليل، تُعتبر "نهارًا"، رغم أن الإنسان يشعر باٌنقطاع عن الدْفِكوت مع الخالق، و هو ما يُسمى "ظلمة" و "ليل".
و لكن في نهاية التصحيح، عندما يُعرف أنه قد أعطى الظلمة أيضًا بقدرته، فسنراه أيضًا نوراً بلا شك. و الدليل على ذلك أنه عندها تتحول الذنوب إلى حسنات. هكذا، في ذلك الوقت نعرف أن "لك النهار، و لك الليل أيضًا"، لأن كليهما لك، و هذا يعني أن كليهما أنت، أي أن الخالق قد أعطى الإثنين كـ "نهار".
و على العكس، فقبل نهاية العمل، من المستحيل أن نُنسِب الإنقطاعات اللتي يمر بها الإنسان في دفِكوت مع الخالق إلى الخالق نفسه، و أنه أرسل له هذا، لأن ذلك يتعارض مع هدف الخلق. و هذا معنى الكلمات: "و ظلمة الليل ستنبثق مثل نور النهار." أي أنه طالما أن الذنوب غَدَتْ عنده حسنات، فإن كل شيء يصبح نهارًا.
و الآن يمكننا أن نفهم ما هما النهار و الليل في العمل. إذ يجب على الإنسان أن يعرف أنه يجب أن يشعر بما هو العيش في حالة الظلام، و إلا فلن يتمكن من الٕاستمتاع بالنور، لأنه في كل شيء يرغب الإنسان في تذوق أي طَعْم، سواء كان يستحق أن يستخدمه أم لا، يجب أن يتعلم الواحد منهم من الآخر، كما هو مكتوب، "كما هي أفضلية النور من الظلمة." و بالمثل، لا يمكن للإنسان أن يستمتع بالراحة إلا إذا عرف حقاً ما هو التعب.
و لهذا السبب، يجب على الإنسان أن يمر بعملية من الصعود و النزول. مع ذلك، يجب ألا يتأثر بالنزول. بل عليه أن يجتهد في ألا يهرب من المعركة. و لهذا السبب، على الرغم من أنه أثناء العمل يجب أن يعرف أنهما شيئان مختلفان، إلا أنه في نهاية العمل يرى أن النور و الظلمة هما كالساقين اللتين تقودان الإنسان إلى غاية الخلق.