الجزء 1: التحضير لمؤتمر فبراير 2025 

الدرس 3: فقط الخالق يمكنه المساعدة في تحقيق {Lishma}

راباش، المقال رقم 10 (1986)، "بخصوص الصلاة"

قبل أن يعرف الإنسان أنه لا يمكنه الحصول على أوعية الإعطاء بنفسه، لا يطلب من الخالق أن يعطيها له. وعليه فإنه لا يوجد لديه رغبة حقيقية في أن يجيب الخالق على صلاته.

لهذا السبب، يجب على الفرد أن يعمل للحصول على أوعية الإعطاء بنفسه، وبعد كل العمل الذي وضعه فيها دون الحصول عليها، تبدأ الصلاة الحقيقية من قلب عميق. في ذلك الوقت يمكنه الحصول على المساعدة من فوق، كما قال حكماؤنا، "من يأتي للتطهر يُساعد".

ولكن بما أن هذه الصلاة ضد الطبيعة، حيث أن الإنسان خُلق برغبة في الاستقبال، وهي حب الذات، كيف يمكنه أن يصلي للخالق ليعطيه قوة الإعطاء بينما جميع الأعضاء تعارض هذه الرغبة؟ لهذا السبب يسمى هذا العمل "صلاة"، بمعنى أنه يجب أن يبذل جهوداً كبيرة ليتمكن من الصلاة للخالق ليعطيه قوة الإعطاء ويلغي قوة الاستقبال لدى الإنسان.

بعل هاسولام، شماطي، المقال رقم 5، "الليشما هو إيقاظ من فوق، ولماذا نحتاج إلى إيقاظ من أسفل؟"

يجب أن يؤمن الشخص أن الخالق يقبل عمل السفليين بغض النظر عن كيفية وكمية شكل عملهم. في كل شيء، يفحص الخالق النية، وهذا يجلب الرضا للخالق. ثم يُكافأ الشخص بـ "المتعة في الرب".

حتى أثناء عمل الخالق سيشعر بالمتعة والسرور، لأن الجهد الذي قام به أثناء العمل الإجباري يؤهله ليتمكن من العمل حقًا للخالق. تجد أنه حتى في هذا الوقت، فإن المتعة التي يحصل عليها تتعلق بالخالق، بمعنى خاصة للخالق.

الدرس 4: رفع صلاة من أجل ليشما

بعل هاسولام، شماطي، المقال رقم 5، "الليشما هو إيقاظ من فوق، ولماذا نحتاج إلى إيقاظ من أسفل؟"

إن حاجة الإنسان للعمل من أجل الحصول على {Lishma} من الخالق هي فقط في شكل نقص وكلي [وعاء]. ومع ذلك، لا يمكن للشخص أبدًا الحصول على الملء بنفسه؛ بل هو هدية من الخالق.

ومع ذلك، يجب أن تكون الصلاة صلاة كاملة، من أعماق القلب. هذا يعني أن الشخص يعرف بنسبة مئة بالمئة أنه لا يوجد أحد في العالم يمكن أن يساعده سوى الخالق نفسه.

لكن، كيف يعرف هذا، أنه لن يساعده أحد سوى الخالق نفسه؟ يمكن للشخص أن يكتسب هذا الوعي فقط إذا بذل كل القوى المتاحة له ولم يساعده ذلك. وبالتالي، يجب على الشخص أن يفعل كل ما يمكن في العالم لتحقيق "من أجل مصلحة الخالق". ثم يمكنه الصلاة من قاع القلب، وعندها يسمع الخالق صلاته.

بعل هاسولام، شماطي، المقال رقم 20، "الليشما [لأجلها]"

بخصوص {Lishma} [لأجلها]. لكي يحصل الشخص على {Lishma}، يحتاج إلى إيقاظ من فوق، لأنه إضاء من فوق وليس للعقل البشري أن يفهم. بل، من يذوق، يعلم. قيل عن هذا: "ذوقوا وانظروا كيف أن الرب حسن".

بسبب ذلك، عند تحمل عبء مملكة السماء، يحتاج أن يكون في كمال تام، بمعنى فقط للإعطاء وليس لأي حال للاستقبال. إذا رأى الشخص أن الأعضاء لا تتفق مع هذا الرأي، فإنه ليس لديه خيار سوى الصلاة - ليصب قلبه للخالق ليساعده في جعل جسده يوافق على استعباد نفسه للخالق.

بعل هاسولام، شماطي، المقال رقم 79، "عتزيلوت و بي"ع"

يجب أن يأتي الشخص ليتعلم {Lishma}، من أجل التوراة، بمعنى أن التوراة ستعلمه طرق الخالق. ثم يجب عليه أولاً أن يقوم بتحلية مَلْكوت في بِنَه، مما يعني أنه يرفع مَلْكوت، الذي يُطلق عليه "الإرادة للاستقبال"، إلى بِنَه، الذي يُعتبر إعطاء. هذا يعني، أن كل عمله سيكون فقط من أجل الإعطاء.

ثم يصبح مظلماً له. يشعر أن العالم قد أصبح مظلماً عليه، لأن الجسد يمنحه القوة للعمل فقط في شكل الاستقبال، وليس في شكل العطاء. في تلك الحالة، ليس لديه سوى خيار واحد: الصلاة للخالق ليفتح عينيه حتى يتمكن من العمل بطريقة العطاء.

هذا هو معنى "من يقف للسؤال؟" إنه يشير إلى بِنَه، الذي يُسمى مي [ماء] والسؤال يأتي من الآية، "يسأل عن الأمطار"، مما يعني الصلاة. حيث يصلوا إلى حالة "ماء بِنَه"، هناك مجال للصلاة له.

بعل هاسولام، شماطي، المقال رقم 19، "ما هو 'الخالق يكره الأجساد'، في العمل؟"

هناك مجال للعمل فقط عندما تستيقظ الإرادة للاستقبال.

ثم يكون لديه اتصال وثيق مع الخالق لمساعدته على تحويل الإرادة للاستقبال إلى العمل من أجل الإعطاء. يجب أن يؤمن الشخص بأن هذا يجلب الرضا للخالق، من صلاته له ليقربه في نمط دفيكوت [الالتصاق]، الذي يُسمى "تكافؤ الشكل"، والذي يُعتبر إلغاء الإرادة للاستقبال، حتى تكون من أجل الإعطاء. يقول الخالق عن هذا، "أبنائي غلبوني". أي أنني أعطيتكم الإرادة للاستقبال، وها أنتم تطلبون مني أن أعطيكم الرغبة في الإعطاء بدلاً من ذلك.

راباش، المقال رقم 40 (1990)، "ما هو 'لأنكم أقل من جميع الشعوب' في العمل؟"

يرى الشخص أنه لا يوجد طريقة يستطيع بها العمل بالإرادة للإعطاء وليس من أجل مصلحته الخاصة. يمكن أن يحدث مثل هذا الأمر من خلال معجزة من فوق. وفعلاً، هذا يُسمى "الخروج من مصر"، بمعنى الخروج من العقل الذي لديه بطبيعة الحال، حيث أنه من المستحيل التحرك إلا إذا استمتع به. بالعكس، هنا هو يطلب من الخالق أن يعطيه القوة ليعمل حيث لا يشعر بأي شعور أو طعم، ولكن ليؤمن بأن الخالق يستمتع بهذا العمل، لأن كل شيء من أجل الإعطاء.

لهذا، هذه الصلاة هي صلاة صادقة، لأن الشخص يرى أنه لا يمكن أن يأمل أبداً أن يكون قادراً على فعل أي شيء من أجل الإعطاء. فيتبين أن الشخص يشعر أنه ضائع. وفي ذلك الوقت يكون لديه اتصال وثيق مع الخالق، وهذا شيء يجب أن يقدره الشخص - أنه يطلب من الخالق مساعدته ولا يوجد أحد في العالم يمكن أن ينقذه.

الجزء 2: هيكل العوالم

بعل هاسولام، دراسة عن عشرة سفيروت ، الجزء 2، جدول الأجوبة لمعنى الكلمات، i.43

43. الماساخ (الجزء 3، البند 2)

الشاشة هي قوة التقييد التي تستيقظ في الكائن المنبثق نحو النور العلوي لمنعه من النزول إلى المرحلة الرابعة. هذا يعني أنه بمجرد وصوله ولمسه للمرحلة الرابعة، تستيقظ تلك القوة فوراً، تضربه، وتعيده للخلف. هذه القوة تُسمى "شاشة".

يجب أن تفهم الفرق بين الشاشة والتقييد في الكائن المنبثق: هما مسألتان منفصلتان تمامًا. قوة التقييد التي تم تنفيذها على المرحلة الرابعة موجهة نحو الوعاء في الكائن المنبثق، وهو شوق للاستقبال. هذا يعني أن بسبب الرغبة في معادلة الشكل مع {Emanator}، امتنع عن الاستقبال بينما كان يتوق للاستقبال، حيث أن الشوق فيه، الذي يُسمى "المرحلة الرابعة"، هو قوة عليا لا يمكن للكائن المنبثق إبطالها أو تقليلها حتى ولو قليلاً. بل يمكنه أن يمتنع عن الرغبة في الاستقبال رغم الشوق الكبير.

هذه القوة للامتناع توضع دائمًا على المرحلة الرابعة في الكائن المنبثق، إلا عندما يمد نورًا جديدًا. في هذه الحالة، يجب عليه بالضرورة إبطال قوة الامتناع، أي التقييد فيه، ويظهر فيه شوق للنور العلوي. هذا يمنحه القوة لجذب النور إليه.

هنا تبدأ عملية شاشة في الكائن المنبثق، لأنه أي شوق يجذب النور العلوي بالكامل، كما كان في {Ein Sof}، لأنه قوة عليا، والتي لا يمكن للسفلي تقليلها. ومن ثم، يأتي النور لملء المرحلة الرابعة.

ولكن بمجرد أن يلمس النور المرحلة الرابعة، تستيقظ الشاشة، تضرب النور، وتعيده للخلف. ونتيجة لذلك، يحصل فقط على نور المراحل الثلاث، ولا تتلقى المرحلة الرابعة ذلك.

ترى أن الشاشة تعمل فقط عندما يأتي النور، بعد أن يتم إلغاء التقييد مؤقتًا لتمديد نور جديد، كما تم شرحه. ومع ذلك، فإن فعل التقييد دائم، يمنع نفسه من تمديد النور. وهكذا، فإن التقييد والشاشة هما تمييزان منفصلان تمامًا، واعلم أن الشاشة هي نتيجة التقييد.