十个Sefirot的研究的介绍

1 ）在我開始我的介紹之前，我覺得非常有必要先打破一道，自聖殿毀滅以來，一直到今天為止，已經將我們與卡巴拉智慧隔離開來的鐵牆。因為它沉重地壓在我們身上，喚起了我對這一智慧被以色列遺忘的恐懼。

然而，當我開始向任何人說起這一研究工作時，他的第一個問題就是：“為什麼我要知道在天空中有多少天使，它們的名字是什麼呢？難道沒有這方面知識的話，我就不能在所有細節和複雜性上完整地遵從Torah嗎？“

其次，他會問：“我們的聖賢們已經確定，我們必須先用Mishnah和Gemarah填飽我們的肚子。那麼，一個人如何能夠欺騙自己，說他已經完成了整個字面的Torah的學習，唯一缺乏的只是這一隱藏的智慧呢？“

第三，他害怕他會因為這一從事而給自己招惹是非。這是因為已經發生過多次因為對卡巴拉的從事，而發生從Torah的道路上偏離的事件。因此，“我為什麼要為自己找這個麻煩呢？”誰會這樣愚蠢，毫無理由地將自己置身於危險之中呢？"

第四：即使是那些贊成這項研究的人，也只允許那些神聖的人——創造者的僕人們從事這一研究。而不是所有希望從事上帝的工作的任何人都可以想研究就來研究的。

第五，也是最重要的，“在我們中間一直以來，都有著這樣一種默契：在存有疑問的時候，遵照：別人做什麼我就做什麼（鴨子過河隨大流）"，而在我看來，所有那些在我們這一代研究Torah的人都有著這樣的同一個想法，都限制自己對這一隱藏的智慧的從事。此外，他們為那些諮詢他們的人提供的建議是研究Gemarah，而不是從事這一智慧的研究，毫無疑問會更好。

2 ）確實，如果我們用我們的心來僅僅回答一個非常著名的問題，我確信所有這些問題和懷疑都會在地平線上消失，你會看到就在它們出現的地方，它們消失了。這個既讓人苦澀又讓人無可奈何的問題就是那一全世界都在問的問題，也就是：“我生命的意義是什麼？"換句話說，在無數痛苦和折磨中掙扎的那些屈指可數的歲月裡，這些讓我們承受如此生命之重的日子，到底是誰在享受它們呢？或者更精確地說，我到底要取悅誰呢？

的確，歷史學家們已經厭倦了對這個問題的思考，尤其是在我們這一代人中，甚至沒有人願意再去思考它。然而，那一問題還是像以前一樣苦澀並倔強地站立在那裡。時不時地它會不請自來，啄食著我們的頭腦，並且就在我們找到那一著名的在生命洪流中隨波逐流的詭計之前，將我們羞辱到無地自容。

3）確實，正是為了解開這一巨大的謎團，經文這樣写道，“品嘗，才知道主耶和華是好的”，那些正確地遵從Torah和Mitzvot的人們就是那些品嘗到了生命的滋味的人們。他們是那些看到並見證了主耶和華是好的人們，就像我們的聖賢們說的那樣，祂創造了世界，是為了對祂的創造物做好事，因為這才是一個至善者應有的好的行為。

然而，那些還沒有在Torah和Mitzvot當中品嘗到生命的滋味的人，就不能明白上帝是好的，正如我們的聖賢們說的那樣，当創造者創造我們時，祂唯一的目的就是使我們受益。因此，除了正確地遵從Torah和Mitzvot之外，我們沒有別的忠告可以採納。

在Torah的Parashat    Nitzavim中這樣寫道：“看哪，我在你面前設定了這一天，生命和良善，以及死亡和邪惡”。這意味著在Torah被給予之前，在我們面前只有死亡和邪惡，就像我們的聖賢們說的那樣，“邪惡之人，在他們還活著時，被稱作'死亡'”。這是因為他們的死亡比他們的活著更好，因為在他們的一生當中，他們所承受的痛苦和他們感覺到的那些轉瞬即逝的快樂相比，要大許多倍。

然而，現在我們已經被給予了Torah和Mitzvot，並且通過遵從它們，我們得到了對它的擁有者而言，真實的快樂的生命的獎勵，正如經上所記：“品嘗，並看見主耶和華是好的”。因此，經文上才這樣說，“看哪，我在你們面前設定了生命和良善這一天，“也就是說，在Torah的給予之前，在現實中根本不存在生命和良善。

而經文是這樣結束的，"因此，選擇生命，這樣你可以活著，你連同你的子孫。”咋一看這裡存在一個看似重複的語句：“選擇生命，這樣你可以活著。”然而，這裡指的是在遵從Torah和Mitzvot時，對存在於其中的真正的生命的選擇。然而，一個沒有Torah和Mitzvot的生命是比死亡還要艱難的。這就是我們的聖賢們的話，“邪惡的人，在他們還活著時，被稱作'死亡'”所表達的含意。

因此，經文這樣說：“這樣，你可以活著，你連同你的子孫。”這意味著，不僅僅是一個沒有Torah的人的一生，對他自己而言是不快樂的，一個人也無法取悅他人。一個人即使在他自己的後代當中，也無法找到滿足，因為他的子孫後代的生命也比死亡還痛苦。因此，他給他們留下了什麼禮物了呢？

然而，只有一個生活在Torah和Mitzvot當中的人，不僅他自己享受生命的快樂，而且他更在養育子孫後代並將這一美好的生命饋贈給他們時感到更加幸福。這就是，“你可以活著，你，連同你的子孫，”所表達的含意，因為他在他的子孫後代的生命中接受到了額外的快樂，因為對其子孫而言，他是他們在這個世界出生的根源。

4）現在你可以明白我們的聖賢們所說的這句話，“因此，選擇生命。”的含義是什麼了。它強調說，“我指引你們去選擇生命，就像一個人對他的兒子說的那樣：“在我的土地上，為自己選擇那一好的部分。”祂將他的手放在好的那一部分上，並告訴他說：“為你自己選擇那一部分吧。”對此經文是這樣写的，“主啊，我承繼的產業、我杯中的份，是禰為我保留了我的份額，禰將我的手放在好的命運上，說道：'這是預留給你的部分'"。

這些話似乎令人費解。因為經文這樣說，“因此，選擇生命”，這意味著一個人自己做出了那一選擇。然而，他們又說，是祂（創造者）將他放在了好的那一部分上的。因此，難道這裡不再有選擇了嗎？此外，他們又說，是創造者將一個人的手放在了那一好的命運上面。這確實是令人費解，因為如果是這樣的話，那麼，一個人的自由選擇又在哪裡呢？

現在，你可以看到他們的話的真正含義是什麼了。確實，是創造者本身，在一個人還活在充滿了痛苦和掙扎，沒有任何滿足的這個物質世界的時候，將他的手放在了那一好的命運上面，以便給予他生命以快樂和滿足。當一個人在痛苦中，他看到一個寧靜安詳的地方時，必然會從痛苦的地方逃向那一能夠給予他寧靜的地方，即使那一地方似乎顯現在充滿了各種荊棘的黑暗深淵之中。這樣，他在這一生命旅程中，擺脫了一種比死亡還要艱辛的生命。事實上，沒有比這更大的一種將他的手放置在上面那一更好的放置的了。

而一個人的選擇只涉及到對這一放置的加強。這是因為在一個人淨化自己的身體，使得他能夠正確地遵守Torah和Mitzvot上，不是為了自己的快樂，而是為了給他的創造者帶去滿足，也就是Lishma（為了她的名字），肯定需要巨大的付出和努力。因為，只有通過這種方式，一個人才能在伴隨對Torah的遵從，獲得幸福和快樂的生命。

然而，在一個人去到那一淨化工作之前，一定存在著一種，通過各種手段和策略，以好的方式來加強這一放置的選擇。此外，一個人應該盡他所能找到力量來從事這一工作，直到他完成其淨化工作，並且不會在中間半途而廢為止。

5）根據以上所說，你會明白在Masechet   Avot當中，我們的聖賢們所說的話：“這就是那條Torah的道路：用鹽蘸著麵包吃，喝點水，睡在地上，過一種悲傷的生活，並在Torah中勞動。如果你這樣做的話，你就会幸福；你在這個世界上是快樂的，你在另一個世界中也會是快樂的。“

我們必須要問他們所說的這段話的含義是什麼：Torah的道路與世界上其他教義指引的道路有什麼不同，它們不需要這種禁欲主義和悲傷的苦行僧式的生活，而且那一勞動本身就足以達成那些教義嗎？即使我們在Torah中付出了巨大的勞動，卻仍不足以達成Torah的智慧，除了通過用鹽蘸麵包和過著一種悲傷的苦行僧的生活之外呢。

這些話的結束部分則更加令人吃驚，他們說，“如果你這樣做了的話，你會幸福；在這個世界上你是快樂的，在下一個世界中你也是快樂的”，這是因為，我將可能在下一個世界是快樂的。但你怎麼能夠說，就在我還在這個世界上，過著這樣一種吃、喝和睡覺都在折磨自己的悲慘的苦行僧式的生活的時候，你怎麼能說“在這個世界上你是快樂的呢？”難道這就是在這個世界的快樂的生活的含義嗎？

6）然而，對Torah和Mitzvot的正確從事，在其最嚴格的條件下，是滿足他的創造者而不是自我的滿足。而這是不可能實現的，除了通過在淨化自己的身體（身體在卡巴拉指接受的願望，譯者）上付出艱苦的勞動和努力之外。

第一個策略就是使自己習慣於不接受任何個人的快樂，甚至是接受那些被允許的，對一個人的身體存在而言是必需的東西，諸如吃，喝，睡，以及其他生存必需品。因此，一個人使自己完全與來到他身上的任何快樂分離，即使是那些為了一個人的生存維繫而必需滿足的基本需要，直到他過著一種字面意義上表達的那種悲慘的苦行僧式的生活為止。

而在一個人習慣了那種生活，他的身體沒有了任何為了其本身獲得快樂的欲望時，他才有可能以這種方式遵從Torah和Mitzvot，也就是只是為了給他的創造者帶去滿足，而絲毫不是為了他自己的快樂。

當一個人實現了這一點，一個人就獲得了以Lishma方式在Torah和Mitzvot的從事中顯現的那種幸福生命的獎賞，充滿了良善和快樂，毫無悲傷的瑕疵。就像Rabbi Meir說的（avot 6），“任何從事Torah Lishma的人都會被獎勵很多東西。而且，整個世界都在獎勵他，Torah的秘密揭示給了他，他就像變成了一個湧動著永恆生命的湧泉。

對他經文是這樣描繪的：“品嘗，去看見主耶和華是好的。”一個在Torah和Mitzvot Lishma的實踐中品嘗到其滋味的人，被賦予了通過他自己看到創造者的創造的意圖的獎勵，也就是創造者只對祂的創造物做好的事情的目的（意圖），因為這是一個至善者必然操作好的行為的方式。這樣，他就能在創造者賦予他的生命活著的歲月中充滿快樂和喜悦，並且，整個世界都在獎勵他。

7）現在，你會明白，在Torah的從事這件事情上的同一個硬幣的那兩面是什麼了：一方面，它是Torah的道路，意思是在一個人實際獲得遵從Torah和Mitzvot的獎勵之前，為他的身體淨化必須做的廣泛的準備工作。

在那種狀態下，他必然是還混合著對自我的滿足，也就是以Lo Lishma（不是為了她的名字）的方式去從事Torah和Mitzvot的。這是因為他沒有從這個世界的虛無當中淨化自己的那一接受快樂的願望的身體。在這段時間內，一個人必須在Torah中過悲傷的生活並勞動，就像在Mishnah中描寫的那樣。

但是，在一個人完成了Torah的道路，已經淨化了他的身體（接受的願望）之後，並且現在已經準備好了為了給創造者帶去滿足，也就是以Lishma（為了她的名字）的方式去遵守Torah和Mitzvot 時，他就來到了那一硬幣的另一面。也就是創造的意圖——“對祂的創造物做好的事情”所指的那種快樂和寧靜的生命，意思是這個世界和下一個世界中最幸福的生活方式。

8）這解釋了Torah的智慧和這個世界上的其他教義之間的巨大差異之所在：在世界上對其他教義的達成根本就不會在這個世界上獲得任何利益。這是因為他們甚至無法為一個人在其活著時經歷的折磨和痛苦的生命過程，提供簡單的滿足。因此，一個人不需要改正一個人的身體，而作為回報為他們付出的勞動是相當充分的，就像為了勞動和辛勞的回報中，獲得的所有的其他世俗財產那樣。

然而，在Torah和Mitzvot的遵從中存在的唯一目的，是使一個人獲得在創造的思想，也就是"對祂的創造物做好事"當中存在的所有那些利益，因此，一個人必須淨化自己的身體，以便具有值得去接受那一神聖的利益的美德的資格。

9）這也徹底澄清了Mishnah中所說的：“如果你這樣做了，你將在這個世界上是幸福的。“他們故意這麼精確地表達成這樣，以表明即使在這個世界上存在的幸福快樂的生命，也僅僅是為那些已經完成了Torah的道路的人準備的。因此，在上面提到的那些在吃，喝，睡等上面過一種苦行僧和悲慘的生活方式，只適用於仍然在Torah的道路上從事期間的情況。這就是為什麼他們非常仔細地說，“因此，這就是Torah的道路。“

而当一個人在上述的那一悲慘的苦行僧式的生活當中，完成了Torah Lo Lishma的工作時，Mishnah則是這樣結束的，“…這樣，你在這個世界上也是幸福的。”這是因為你會被賦予在創造的意圖當中存在的所有那些幸福和美好的獎勵，而且整個世界都將會獎勵你，甚至是這個世界的時候，更別提下一個世界了。

10）《光輝之書》Beresheet（創世紀） P 31b這樣写道，“而上帝說：‘要有光，就有了光，’”這個世界就有了光，下一個世界也有了光。這意味著創造的行為是以它們的完整的高度和形式，意思是以它們的最完整的榮耀和完美被創造出來的。因此，在創造的第一天被創造出來的光就包含著所有完美，也包括這個世界的生命，一切都已經以完美的愉悦和温柔被創造了出來，就像在，“要有光”這句經文裡表達的那樣。

然而，為了人準備一個有自由選擇和勞動的地方，為了在最後的日子裡的義人們的緣故，祂，創造者限制並隱藏了祂自己，就像我們的聖賢們所說的那樣。因此，他們以純粹的口吻說道：“為了這個世界，要有光。然而，它沒有停留在那裡，而是繼續說，“為了下一個世界，也要有光"。

換句話說，那些以Lishma（為了創造者的緣故）實踐Torah和Mitzvot的人們的獎勵，只能在最後的時候，在最後的日子期間，當他們在Torah的道路上使他們的身体（接受的願望）的淨化結束之後，才能獲得。那時，他們就在這個世界上獲得了那一偉大的光的獎勵，就像我們的聖賢說的那樣，“你會在你還活著的時候，看到你的世界。”

11）然而，我們發現並明白在《塔木德》的聖賢所講的話，他們已經使得Torah的道路比Mishnah的聖賢們為我們準備的道路要容易一些。這是因為，他們說，“一個人應該總是實踐Torah和Mitzvot，即使是Lo Lishma，因為從Lo Lishma他會來到Lishma，因為在其中的光會改革他。”

於是，他們就為我們提供了一種新的方法（道路），而不是像在上面Mishnah，Avot中提到的那種自我懲罰的苦行僧式的方式：也就是"在Torah中的光”，有足夠的力量，將一個人改正並將他帶到以Lishma（為了創造者）的方式去實踐Torah和Mitavot的道路上來。

他們在這裡沒有提到上面的那種自我懲罰的苦行僧式的方式，而僅僅談到單獨在Torah裡面的工作的從事，就為一個人提供了那種改正之光，這樣一個人就可以為了給他的創造者帶去滿足，而不是為了自己的利益，而從事Torah和Mitzvot，而這就被叫做Lishma（為了創造者的緣故）。

12）然而，看起來我們必須質疑他們所說的話。畢竟，我們已經發現了一些學生在Torah的實踐中，並沒有通過在其中的光幫助他們去到Lishma的狀態。事實上，在Lo Lishma中實踐Torah和Mitzvot，意味著你相信創造者，相信Torah，相信獎勵和懲罰。而他之所以從事Torah，是因為創造者命令他從事，但他將自己的快樂摻和在為了帶給他的創造者的滿足當中了。

如果，在經歷了在Torah的實踐中的所有麻煩之後，他沒有發現快樂或自我利益，沒有通過他的巨大的努力和勞動而獲得的話，他就會對他所付出的所有努力感到後悔。這是因為從一開始，他就一直在誤導自己，認為他會在他的努力中，也享受到快樂。而這就是所謂的Lo Lishma。

儘管如此，我們的聖賢們不論如何允許以Lo Lishma 從事Torah和Mitzvot的實踐作為開始，因為一個人從Lo Lishma會來到Lishma。然而，毫無疑問的是，如果這個學生沒有獲得對創造者和祂的Torah的信念（Faith），而是仍然存在疑問的話，對他而言，就不是我們的聖賢所說的，“從Lo Lishma去到Lishma“，對他而言，也不是他們所說的那樣，通過它，“在其中的光改革了他”。

這是因為在Torah中的光只會照耀到那些有"信念"（Faith）的人們。此外，光的影響的程度和一個人擁有的信念的程度是相等的。然而，對於那些沒有信念的人們來講，情況則是相反的，他們從Torah中接受到的是黑暗而非光明，因此，他們的眼睛黑暗下來。

注：信念是Hassdim，改正之光是Hochma。

13）聖賢們已經為我們正確理解那句經文給出了一個很好的比喻，“那些渴望耶和華的白天的人有禍了！從哪裡你們可以獲得耶和華的白天呢？它是黑暗，而不是光明“（Amos 5）。有一個有關一隻公雞和一隻蝙蝠在等待光明的寓言故事。公雞對蝙蝠說：“我在等待光明，因為光明是我的。而你，為什麼需要光明呢？“（Sanhedrin 98b）。

顯然，那些沒有被賦予從Lo Lishma到Lishma的獎勵的學生們，由於他們的信念的缺失，他們不會從Torah中接受到任何的光。因此，在黑暗中他們行走，而死去的時候，他們也沒有智慧。

相反，那些被賦予了完全的信念的人們，他們的獎勵，則在我們的聖賢們的話中是被保證了的，因為在他們從事Torah，哪怕是以Lo Lishma的方式從事Torah時，在其中的光也會改革他們。他們將被賦予Torah Lishma的獎勵，這樣他們在這個世界和下一個世界的生命中，都會獲得幸福和快樂，甚至不會伴隨痛苦與悲傷的生命。對於他們，經文是這樣描寫的，"這樣，你會在主耶和華當中喜樂，而我將使你們騎行在地的高處。"

14）有關上面提到的這個問題，我曾經對我們的聖賢們所說的，“一個他的Torah就是他的職業／貿易的人。”這句話做過解釋，他的信念的程度在Torah的實踐上是顯而易見的，這是因為Umanuto（他的職業／貿易）這個詞的字母構成和Emunato（他的信念）這個詞是相同的（希伯來文）。

這就像一個信任他的朋友並借錢給他的朋友的人。他可以信任借他一英鎊，但如果他想借兩英鎊的話，他會拒絕借給他。他也可能會相信他一百英磅，但不會更多。同樣，他可能足夠信任他，以至於會借給他的財產的一半，但不是他的所有財產。最後，他可能會沒有絲毫擔憂地將他的全部財產都借給他。

最後的這一信念就被看作是“完全的信念“，而前面的那些形式，則被認為是“不完全的信念。”無論多或少，只是部分的信念而已。

同樣，一個隻為自己安排每天一小時去實踐Torah的人，顯示他對創造者的信念的程度就是一小時。另一個人則根據對創造者的信念的程度安排了兩個小時。而第三個人則不會浪費哪怕是一秒可以去從事Torah工作的閒置時間。

因此，只有最後那一個人的信念是完整的，因為他將他的所有財產都信託給了創造者。然而，前面的那些人，他們的信念則仍然是不完整的。

15）因此，我們就已經徹底澄清了，除非當一個人知道在他的心中，他已被賦予了對創造者以及祂的Torah的適當的信念之外，一個人不要期望在Lo Lishma的方式對Torah和Mitzvot的從事會將他帶到Lishma的狀態。這是因為在它中間的光改革了他，而他將獲得那全部是光的“上帝的白天”的獎勵。信念的神聖性會淨化一個人的眼睛，使他享受祂的光，直到Torah之光改革了他。

然而，那些沒有信念的人就像是那些蝙蝠一樣。他們不能看見白天的光，因為白天的光對他們而言，已經被反轉為比夜晚的黑暗更可怕的黑暗，因為他們僅僅是被夜晚的黑暗所滋養的。

這樣，那些沒有信念的人的眼睛是看不見上帝的光明的；因此，光明對他們而言反轉變成了黑暗。對他們而言，生命的仙丹已經變成了一劑死亡的毒藥。關於他們，經文是這樣描写的：“那些渴望耶和華的白天的人有禍了！從哪裡你們可以獲得耶和華的白天呢？它是黑暗，而不是光明“（Amos 5）！因此，首先，一個人必須使自己的信念完整。

16）這也回答了在Tosfot（Taanit P 7）中的另一個問題：“對一個以Lishma實踐Torah的人而言，他的Torah對他而言，成為了生命的仙丹。而對一個以Lo Lishma實踐Torah的人而言，他的Torah，則變成了死亡的毒藥。”而他們問，“然而，他們不是說，'一個人應該總是實踐Torah，哪怕以Lo Lishma的方式，而從Lo Lishma，一個人會來到Lishma嗎？”

根據上面所解釋的，我們應該把它簡單劃分為：一個為了Torah學習中存在的Mitzva的緣故，而從事Torah並且相信其中存在的獎勵和懲罰的人，但是將自我的快樂和利益的接受與在為了給自己的創造者帶去滿足的意圖結合在了一起的人，在其中的光將會改革他，這樣他就会從Lo Lishma去到Lishma。而一個不是為了Torah學習中存在的Mitzva的緣故，而從事Torah的人，則因為他不在那個程度上相信其中的獎勵和懲罰，這樣為它而勞動，而只是為了他自己的快樂去從事的人，那麼，Torah對他而言，就變成了一劑死亡的毒藥，因為對他而言，在其中的光被變成了黑暗。

17）因此，學生們應該在學習Torah之前，要發誓承諾將加強自己對創造者以及對祂的獎勵和懲罰的天道的信念，就像我們的聖賢們說的那樣，“你的雇主對你的工作給予獎勵是可靠的。”一個人應該將他勞動的目標放在Torah的Mitzvot上面，這樣的話，他会被賦予在其中的光的快樂。他的信念會加強，並伴隨在這一光中的解藥（Remedy）而增長，就像經文中描寫的那樣，“它將是你的肚臍的健康，並且是你的骨髓的滋養”（箴言3:8）。

這樣，一個人就會肯定，他會從Lo Lishma去到Lishma。這樣，即使是一個人知道自己還沒有獲得那一信念，他仍然有通過Torah的實踐去獲得它的希望。

因為如果一個已經使自己的心和靈魂堅定於通過它去獲得對創造者的信念的人而言，沒有比這更大的Mitzva的了，就像我們的聖賢說的那樣，“Habakkuk來了並只強調了這一點：“義人，應該因他的信念而活著”（Makkot 24）。

除此之外，沒有其他的建議了，就像在經文中所描寫的那樣（Masechet Baba Patra 16A），”拉比說：“約伯（Job）想取消創造者對全世界的審判。他在祂（創造者）面前說：“宇宙的主人啊，禰創造了正義之人；禰也創造了邪惡之人，那麼，是誰在拖禰的後腿呢？“

而Rashi在這裡解釋道：“禰用良善的傾向創造了正義之人；禰用邪惡的傾向創造了邪惡之人。但是，沒有任何一個人從禰的手中被拯救了出來，那麼，是誰在拖禰的後腿，讓禰失望呢？被詛咒的是那些罪人們（sinners）。”而約伯（Job）的朋友們是怎麼回答的呢（約伯記 15：4）？“真的，你要將恐懼驅離，並且不要在上帝面前減弱你的虔誠，創造者已經創造了邪惡的傾向，祂也為它創造了Torah的調料。”

Rashi在這裡解釋說：“創造了Torah，也就是一種能夠解除邪惡的傾向的調料”，就像在（Kidushin P 30）寫的那樣：“如果你碰到這個惡棍，請將他拉到Beit Midrash（神学院）中來。如果他的心是剛硬的，他会軟化。因此，不要強迫他們，因為他們可以拯救他們自己。”.

18）顯然，他們無法擺脫對自己的那些審判，如果他們說，他們接受到了那一調料，但仍然有著邪惡的傾向，意思是他們仍然存在懷疑，並且其邪惡的傾向尚未消失的話，這是因為創造了它並給予了邪惡的傾向以力量的創造者，顯然知道去創造能夠抹去這一邪惡的傾向的力量的調料和解藥，並徹底根除它。

而如果一個人不能從自己在Torah的實踐中，使自己去除那一邪惡的傾向的話，這要麼是因為他沒有在Torah的實踐中付出必要的勞動和努力，就像經文写的那樣“我沒有勞動，卻找到了，不要相信。”要麼，則是因為一個人已經付出了必要的勞動量，但在品質上還存在不足。

這意味著在實踐Torah時，他們沒有將自己的心和靈魂聚焦在吸引那一能夠帶給人的心以信念的，在Torah中存在的光上面。相反，他們一直以來，對Torah需要的主要要求，也就是對那一能夠產生信念的光，不夠用心。雖然他們最初的目的是在那上面，但是在他們學習期間，他們的頭腦卻偏離到別處去了。

無論哪種情況，一個人無法通過強迫來擺脫那一審判，就像我們的聖賢們嚴格地聲明的那樣，“我創造了邪惡的傾向；我也為它創造了Torah的調料。”如果在這裡有任何例外的話，那麼，約伯（Job）的問題就會仍然成立。

19）通過迄今為止已經闡明的一切，我已經解除了對Rabbi Chaim Vital在他對Ari的Shaar Ha Hakdamot（介紹之門）以及對《生命之樹》的介紹中所說的話的極大的抱怨。他写道，“確實，一個人不應該說，“我要在從事完了Torah，Mishnah，Talmud之前，就應該去從事卡巴拉智慧的研究，這是因為我們的聖賢們已經說了：“一個人不應該進入到PARDESS（18），除非他已經用肉和酒填飽了他的肚子之外’”。

這就像一個沒有靈魂的身體一樣：当身體在Torah的Mitzvot中，在613個Mitzvot裡面被改正了而變得完整之前，並且在它在一個身體當中被連接在一起之前，它是沒有任何獎勵或行動或考慮的。

反之，當一個人忙於Mishnah和巴比倫塔木德的智慧的從事，而沒有在Torah的秘密和它的隱藏的智慧上抽出一點時間的話，這就像一個坐在黑暗中的身体，沒有人類的靈魂一樣，也就是上帝的蠟燭沒有在他內在閃耀。因此，身體是乾枯的，它沒有從生命的源頭吸收任何生命的養分。

因此，一個聰明的實踐著Torah Lishma的弟子，應該首先從事聖經，Mishnah、塔木德的智慧，只要他的頭腦能夠承受它們的話。在那之後，他應該在真理的智慧中對他的創造者的知道上深入鑽研。

這就像大衛王命令他的兒子所羅門所做的那樣：“你要去知道你父親的上帝，並侍奉祂。”而如果一個人發現在Talmud中的研究對他太過沉重和困難的話，他最好離開他在這個智慧中的嘗試，並在這一真理的智慧（卡巴拉）的從事上試一試自己的運氣。

對此經文是這樣描寫的，“一個弟子，如果在五年之內在他的學習中還沒有看到好的跡象的話，就將看不到它了”（Hullin P24）。因此，每一個學習對他而言很輕鬆的人，每天必須抽出一個或兩個小時的實踐來研究Halahach（猶太法典），並解釋和解讀在字面的Halahach（猶太律法）中的那些問題。

20）他的這些話似乎非常令人費解：他在說的是，在一個人在字面的Torah的研究取得成功之前，一個人就應該已經從事真理的智慧的研究了。這與他前面所說的話矛盾：也就是沒有字面的Torah的卡巴拉智慧是一個沒有身體的靈魂，沒有行動，思考，或獎勵。

他給出的那一沒有看到一個好的跡象的弟子的證據更是令人困惑，因為我們的聖賢們說他應該就此放棄Torah的學習。但肯定的是，它是在提醒他去檢驗一下他的道路，並嘗試另外一個RAV（老師）或在其他的智慧中嘗試一下。但是他必須不能離開Torah，哪怕是字面的Torah的學習。

21）在Rabbi Chaim Vital和Gemarah兩者中所說的那些話，就更加讓人費解了。它在他們的話中暗示了這樣一種情況，一個人需要某些特定的準備和美德，並且借此達成Torah的智慧。然而，我們的聖賢們卻說（Midrash Raba，”而這就是那一祝福”，"創造者對以色列說：“全部的智慧和全部的Torah，是很容易的：任何一個敬畏我並遵守Torah的話語的人，整個智慧和整部Torah就在他的心中。”

因此，在這裡我們不需要任何事先的美德；並且僅僅通過對上帝的敬畏以及對Mitzvot的遵從，一個人就會被賦予Torah的全部智慧。

22）的確，如果我們檢驗他的話語的話，那麼，它們就會像是天上的星星一樣在我們面前那樣清澈。那句“一旦他已經在揭示的智慧中測試了他的運氣的話，它就最好使他的手遠離那裡”，在這裡指的不是智慧和博學的運氣。相反，它指的是，就像我們在以上的解釋中闡明的那樣，“我創造了邪惡的傾向；我也為它創造了Torah的調料。”這意味著，一個人已經在揭示的Torah中付出了努力之後，但是，還是發現那一邪惡的傾向還在發揮其力量並沒有絲毫融化的跡象。這是因為他還沒有從那一邪惡的思想中被拯救出來，就像Rashi在上述解釋中表達的那樣，“我已經為它創造了Torah的調料。”

因此，他建議他離開那裡，並去到真理的智慧中從事一下，因為在真理的智慧中的從事比在字面的Torah中的從事更容易吸引在Torah和Mitzvot的實踐中存在的那一光。這個原因是很簡單的：因為揭示的Torah的智慧是被穿著在外部的有形的物質術語中，如盜竊、掠奪、侵權等等衣服當中的。由於這個原因，它對任何人來講，在其學習時，將其頭腦和心靈的意圖/目的聚焦在創造者身上，並想因此吸引其中的Torah之光都是很困難的。

這對於一個在塔木德本身的研究中感覺沉重和艱深的人的情況更是如此。由於所有那些甄別都涉及物質的有形事物，而因此創造者的意圖無法同步達成，這樣，他又如何能夠在學習過程中，記得創造者呢？

因此，他建議他去從事卡巴拉智慧，因為卡巴拉智慧是完全穿著在創造者的名字當中的。這樣的話，哪怕他是一個最慢最遲鈍的學習者，他也可以很容易地將他的頭腦和心，在學習過程中，聚焦在創造者身上。這是因為，這一智慧和創造者的事情的研究是一和相同的問題，而這是非常簡單的。

23）因此，他從Gemarah的一句話裡給出了很好的證據：“一個學習了五年之後的弟子，如果他還沒有看到好的跡象的話，他就再也不會看到它了"。那麼，他為什麼沒有在他的學習中，看到一個好的跡象呢？自然地，這僅僅是因為他的心缺乏正確的意圖，並不是由於缺乏天資和聰明，因為Torah的智慧不需要天資等。

相反，就這一學習而言，就像在經文中描寫的那樣：“創造者對以色列說，這整個的智慧和整個Torah是很容易的：任何一個敬畏我並遵守Torah的話語的人，整個智慧和整個Torah就在他的心中。”

當然，一個人必須使自己能夠習慣於Torah之光和Mitzvot，我不知道到底是多少。一個人可能會在他所有活著的歲月中停留在這種等待的狀態中。但是，Braita在這裡（Hulin24）警告我們說：這種等待不要超過五年。

此外，Rabbi Yosi說，只要三年就足以被賦予Torah的智慧。如果一個人在那一段時間內沒有看到一個好的跡象的話，一個人就不應該再用虛假的希望欺騙自己，而是要知道他將永遠不會看到一個好的跡象的出現。

因此，一個人必須馬上找到能夠使自己去成功達到Lishma和被賦予Torah的智慧的好的方法和道路的地方。Braita沒有指明具體的策略是什麼，但它警告我們不要呆在那一相同的狀態下，等待太長的時間。

這就是Rav的話所表達的意思，也就是最可靠和最成功的策略就是從事卡巴拉智慧的學習。一個人要完全擺脫在揭示的Torah智慧中的從事，因為他已經在那裡測試了他自己的運氣，而且沒有獲得成功。他就應該將他所有的時間都放在這一一定能夠確保他成功的卡巴拉智慧的學習上面。

24）這是很簡單的，因為這些說法與字面的Torah的學習沒有任何關係，在任何情況下，一個人必須實際地去實踐，因為“不是無知的人就是虔誠的，一個錯誤的學習使邪惡成為罪惡，並且一個罪人毀滅了許多良善。”因此，一個人必定要在自己的實踐中重複必要的次數，直到看到自己在一個人的實踐中不會失敗為止。

然而，這裡所說的只是有關在揭示的Torah的智慧的研究，去解釋和審視在律法的解釋過程中出現的那些問題，就像Rabbi Chaim Vital在這裡他自己推論的那樣。它指的是那些不是實際從事的部分，或者針對Torah中那些實際的律法部分。

確實，在這裡有可能是很寬鬆的，並從那些簡略的形式中學習，而不是從那些源頭處學習。然而，這同樣也需要廣泛深入的學習，因為一個從那些源頭處知道的人，是不會像一個隻從對某種縮寫的簡短的概覽中知道的人那樣。為了不在這上面犯錯誤，Rabbi Chaim Vital在一開始就說，只有當它在Torah的Mitzvot中，在613個Mitzvot當中被改正時，靈魂才會與身體（接受的願望）聯結在一起。

25）現在你可以看到我們在這一介紹的開始時所提出的那些問題是多麼完全愚蠢的了。它們是那個邪惡的傾向，為了撲捉那些無辜的靈魂以便使他們從這個世界被打發走、被剝奪和濫用而設置的障礙。

讓我們檢驗那第一個問題，也就是他們想像，他們可以在沒有卡巴拉智慧的知識時，就可以保持整個的Torah。我對他們說：確實，如果你能在Lishma（為了創造者的緣故）的狀態下，遵從Torah的學習和遵守Mitzvot的話，意思是已經能夠帶著只為了給創造者以滿足的意圖的話，那麼，你確實不需要學習卡巴拉智慧。這是因為，就像對你，經文說的那樣，“一個人的靈魂將教導他。”這是因為那時，Torah中的所有秘密就像一口春流不息的湧泉一樣，会顯現你面前，正如Rabbi Meir在Mishnah（avot）中所說的那樣，你將不需要任何來自書本的說明。

然而，如果你還處在Lo Lishma（不是為了創造者的緣故）的狀態中學習Torah，並且希望通過這種手段到達Lishma的話，那麼，我問你：“你這樣已經學習勞動了多少年了呢？“如果你還沒到五年，就像Tana Kama說的那樣，或者還在三年之內，就像Rabbi Yosi所說的那樣，那麼，你仍然可以等待和期待好的跡象會出現。”

但如果你已經在Torah Lo Lishma的狀態下從事它超過了三年，就像Rabbi Yosi說的，或者超過了五年時間，就像Tana Kama說的那樣，那麼，Braita警告你，你將不會在你正踏著的這條道路上看到一個好的跡象！那麼，當你有這樣一個可以說明你接近目標並確保你成功的卡巴拉的方法時，就像我在上面闡明的原因那樣，對這一智慧的問題的研究和研究創造者本身的問題是同一個問題時，你為什麼還要用那些虛假的希望欺騙你自己的靈魂呢？

26）讓我們也檢驗一下那第二個問題，也就是一個人必須用Mishnah和Gemarah填飽自己肚子的問題。每個人都同意它確實是這樣。然而，如果你已經在學習中被賦予了Lishma，甚至哪怕是Lo Lishma，但是你仍然是在上面所講的那三年或五年之内的話，這些就都是對的。然而，在那之後，如果你還沒有看到任何好的跡象的話，Braita提醒你，你將永遠不會看到一個好的跡象，這樣的話，你必須去到卡巴拉智慧的研究中試驗一下你成功的運氣。

27）我們還必須知道這一真理的智慧被劃分為了兩部分：第一部分，叫做“Torah的秘密"，這一部分，除了通過暗示，以及從一個智慧的卡巴拉學家那裡，口對口地傳遞給一個能用自己的頭腦理解自己的弟子那裡之外，不應該被揭示出來。Maase Merkava和Maase Beresheet屬於這一部分。《光輝之書》的聖賢們將這一部分表達為“最開始的三個Sefirot：Keter，Hochma，Bina”，又称作“Partzuf的Rosh（頭）。”

第二部分被稱為"Torah的味道"。它們是允許被公開的，而且，的確，對它們的披露是偉大的Mitzva。《光輝之書》將它們表達為"Partzuf的下麵七個Sefirot"，也叫Partzuf的Guf（身體）。每一個Partzuf   de Kedusha（神聖的Partzuf）都由被稱為Keter，Hochma，Bina，Hesed，Gevura，Tifferet，Netzah，Hod，Yesod，Malchut的。最前面的三個Sefirot是“Partzuf的Rosh（頭）”部分，而後面的七個Sefirot是“Partzuf的Guf（身體）”部分。甚至較低的人的靈魂也都由上面這十個名字稱呼的十個Sefirot構成，同樣，在上面的世界和下面的世界裡存在的每一個甄別中，也都包括著這十個Sefirot。 

下面的七個Sefirot，也就是Partzuf 的Guf（身體），它們之所以被稱為“Torah的味道（Taamim）”的原因，就像下面這句經文“味覺感官（齶）品嘗它的滋味”表達的含意那樣。在最前面的三個Sefirot，也就是Rosh（頭）下方顯現的那些更高之光，叫做Taamim（滋味），而Rsoh的Malchut（Malchut de Rosh）被稱為Hech（齶/味覺感官）由於這個原因，它們被稱為Troah的Taamim（味道）。這意味著，它們顯現在Rosh（頭）的味覺器官/齶上面——也就是所有Taamim（味道）的源頭， 在Rosh的Malchut（Malchut de Rosh）—顎上面感覺到。從那裡往下，對它們的披露是不被禁止的。相反，對一個揭示它們的人的回報是極大的和無限的。

同時，這三個最前面的Sefirot和下面的七個Sefirot的擴展，既發生在總體上，也發生在可以被劃分的最小的個體上。因此，即使是位於最下面的Assiya世界的Malchut的前三個Sefirot都屬於"Torah的秘密"的部分，也就是說它們是不應該被披露的。而位於Atzilut世界的Rosh的Keter當中的七個下面的Sefirot也屬於"Torah的Taamim（味道）"的部分，因此是被允許公開披露的，而這些內容就是寫在卡巴拉著作當中的東西。

28）你會在Mishnah Pesachim找到這些話的源頭（P 119），就像在以賽亞書23章(Isaiah 23)中寫的那樣，“她的收益和她的租用對主耶和華應該是神聖的；它既不應該被珍藏起來也不應該閒置起來；因為她的收益應該是為了那些住在主耶和華面前的他們，去吃他們的份額，並且為了莊嚴的衣服（clothing）。”那麼，“什麼是‘莊嚴的衣服'呢？它就是Atik Yomin所遮蓋的東西。而它們又是什麼呢？它們就是'Torah的秘密'。也有其他人說，這些是對Atik Yomin所遮蓋的東西披露出來的東西。這些是什麼呢？它們就是'Torah的味道'。”

Rambam解釋說，“Atik Yomin就是創造者，“就像在經文裡描寫的那樣，“而Atik Yomin坐著”。Torah的那些秘密是Maase Merkava和Maase Beresheet。“名字（Name）”的含義就像經文寫的那樣，“這是我永遠不變的名字”，這個“衣服”指的是祂（創造者）沒有將它們給予任何一個人，而只是給予到那些他們的心在焦慮渴望的人們。“這就是對Atik  Yomin所遮蓋的東西揭示的東西”，意思是對Torah的秘密的遮蓋，Torah的秘密在最初是被遮蓋的，而Atik Yomin披露了它們，並給予許可去披露它們。而一個披露它們的人被賦予了他在這句經文中所描寫的東西。

29）現在你清楚地看到了‘Torah的秘密'之間的這種巨大的差異，在那裡，凡達成它們的人接受到這個偉大的獎勵，是為了遮蓋它們和為了不披露它們。而'Torah的Taamim（味道）'的情況則正好與之相反，在那裡所有達成它們的人，會因為將它們披露給其他人而接受這一偉大的獎勵。

某些人說，在第一種觀點上，不存在任何爭議，而只有對它們之間的含義的不同的檢驗上存在爭議。Lishna Kama強調的是結束，就像它說，“莊嚴的衣服。”所表達的那樣。因此，他們解讀了為了遮蓋Torah的秘密，而獲得的那一偉大的獎勵是什麼。

而其他人說它強調的則是開始，當經文寫著，“吃他們的份額“的時候，意思是Torah的Taamim（味道），就像經文上所寫的那樣，“而味覺器官（顎）品嘗食物的味道"。這是因為Taamim的光被稱為“品嘗/吃”；因此，他們解釋了在文中提到的對一個揭示了Torah的Taamim的人，所獲得的偉大的獎勵是什麼。（在他們之間有沒有任何爭論，只是一個人說的是Torah的秘密，而其他人講的則是Torah的Taamim（味道）），然而，兩者都認為Torah的秘密是必須是被遮蓋的部分，而Torah的Taamim（味道）則必須被公開披露。.

30）因此，對在這一介紹的開頭列舉的第四個和第五個問題，你就有了一個明確的答案。而你在我們的聖賢們所說的話語中，以及在神聖著作中發現的東西，只被給予了那些心在焦慮渴望的人們，意思是被認為是前面三個Sefirot和Rosh的"Torah的秘密"的那一部分，只是給予到了那些隱藏的卡巴拉學家們，並且是在一些特定的條件下才被給予的，你不會在卡巴拉的所有那些以文字写就的和印刷出來的著作當中找到哪怕是一絲有關它們的蹤影，因為這些都是被Atik Yomin所遮蓋的東西，就像它在Gemarah中寫的那樣。

此外，有可能的話，請你想像和描繪一下那些神聖的和著名的正義的卡巴拉學家們和他們留下的那些偉大著作吧！也就是這個民族中那些最偉大的人和最好的著作，例如，Sefer Yetzira《創造之書》，《光輝之書》，Rabbi Ishmael、Rabbi Hai Gaon和Rabbi Hamai的 Braita，Garmiza的Rabbi Elazar，從Ramban，到Baal HaTurim和Baal Shulchan Aruch，再到Vilna Gao（GRA），和Ladi Gaon，這些最早的聖賢們（Rishonim），以及其餘的那些偉大的義人們，願對他們所有的記憶都是被祝福的。

從他們那裡，我們接受到了整個的揭示的Torah，並且通過他們的話語，我們才活著，並知道去操作哪些行為，以便可以獲得創造者的青睞。他們所有人都撰寫和出版了有關卡巴拉智慧的著作。而且沒有比寫一本卡巴拉著作更大的披露的了，雖然，著作的作者並不知道誰會在將來讀他的著作。而有可能的是，一些完全的邪惡者会甄別他們的著作。因此，就Torah的秘密而言，沒有比這更大的披露的了。

而我們必須不能懷疑這些聖潔者們的話語，也就是懷疑他們可能會對在Gemarah，Mishnah中所寫和解釋的東西，對那些禁止透露的東西的禁止上，違背哪怕是一點點，就像在Masechet Hagigah中描寫的那樣。

相反，所有那些書面和印刷的書籍必然是有關Torah的Taamim（味道）的著作，也就是Atik Yomin首先遮蓋，然後顯露的東西，就像在“味覺器官（顎）品嘗它的滋味”所表達的那樣。不僅是這些秘密沒有被禁止去披露，正相反，披露它們是一個偉大的Mitzva（好的行為）（就像写在Pesachim 119中的那樣）。

而一個知道如何去正確地去披露並披露了它們的人，他獲得的獎勵是豐富的。這是因為正是向許多人，特別是向大眾的披露，決定了彌賽亞在我們這個時代很快的到來，阿門！

31）存在著這樣一種巨大的需求，也就是一勞永逸地一下子解釋清楚，為什麼彌賽亞的到來取決於卡巴拉學習在大眾中的開展的原因是什麼，也就是為什麼在《光輝之書》和所有卡巴拉著作中如此廣泛地提及的原因是什麼。大眾已經在毫無要點地討論了它，並且這已經變得難以忍受。

對這個問題的解釋被表達在《光輝之書》的Tikkunim（改正篇）當中（Tikkun 30）。簡略的翻譯就是：當神聖的神性（Divinity）去到精神流放時，這一精神(在希伯來語同樣是風的意思）吹打在那些從事Torah的人們身上，因為聖潔的神性就在他們之間。他們都像是那些吃乾草的動物一樣，他們所做的每一件榮耀的事情，都是為了他們自己而做。即使那些真正研究Torah的人們，他們所作的每一件榮耀之事，也都是為了他們自己而做。在那個時候，精神離開了這個世界，再也沒有返回到世界中來。那一精神就是彌賽亞的精神。

那些使得彌賽亞的精神離開，而無法返回到這個世界的人們，他們有禍了！他們使Torah變得乾枯，並且不想去鑽研卡巴拉智慧。這些人使得這一智慧的泉水，也就是名字HaVaYaH中的Yod，離開了。

彌賽亞的精神離開了，聖潔的精神，智慧和明白的精神，建議和力量的精神，知識的精神，並且對主耶和華的敬畏也都離開了。

而上帝說：“要有光”，這就是愛的那一光，慈悲的愛之光，正如經文所描寫的那樣，“我已經用永恆的愛愛了你們。”

對此經文是這麼說的，“如果你們覺醒，如果你們攪動起愛，直到它使人滿意為止……，等等，那麼，在那時它就不是為了自己去接受獎勵的愛。這是因為如果敬畏和愛是為了自己去接受獎勵的話，它就是一個婢女…”，一個女主人的繼承人的婢女（指一個盜竊了女主人財產的婢女）。”

32）我們應該開始從腳到頭去解釋《光輝之書》的Tikkunim（改正篇）。他說，一個人在Torah和Mitzvot的實踐當中的敬畏和愛是為了去接受獎勵，也就是在從事Torah和Mitzvot期間，希望從Torah和精神工作中獲得某些好處的話，這就被認為是女僕。關於她是這麼描寫的，“一個女主人的繼承人的婢女。”

這似乎是令人費解的，因為在經文中這樣寫著：“一個人總是要從事Torah和Mitzvot，哪怕是Lo Lishma，“那麼，為什麼“地會震動（噴怒）？”此外，我們必須明白在Lo Lishma狀態中的從事，特別指的就是那一婢女（奴隸），同樣那一寓言指的是繼承了她的女主人的婢女（奴隸）的比喻。那麼，在這裡的繼承是什麼樣的呢？

33）你會在這一介紹中瞭解上面解釋過的所有事情，也就是他們沒有被允許在Lo Lishma的狀態下學習，而是只能從Lo Lishma一個人來到Lishma的方式，因為在其中的光改革他。因此，在Lo Lishma下從事被看作是一個起幫助作用的婢女，她為她的女主人——也就是神聖的神性（Divinity）提供協助並從事卑微的工作。

這是因為在最後，一個人會來到Lishma，並被賦予神性的揭示。然後，這個女僕，指在Lo Lishma下對Torah的從事的工作，也會被認為是一個神聖的婢女，因為她聖潔地做著支援和準備工作，雖然她會被看作是Kedusha（神聖）的Assiya世界。

然而，如果一個人的信念（faith）是不完整的，並且他不僅僅是因為創造者命令他去學習，他才從事Torah或在其中工作的話，那麼，我們從上面已經看到，在這樣的Torah和工作中，光不會出現。這是因為人的眼睛是有缺陷的，就像蝙蝠將光明變成了黑暗那樣。

這樣的一種學習不再被看作是一個Kedusha（神聖）的女傭，因為他不會通過她達成Lishma。因此，它來到了的Klipa（殼）的女僕的領域，也就是她繼承了這些Torah和工作，並為她自己搶劫了它們。

因此，“地在顫抖（憤怒），”意思是那一被稱為“地”的神聖的神性（Divinity）在憤怒，這之所以這樣，是因為這些應該是來到她（女主人，神性）那裡，作為神聖的神性的財產的Torah和工作，卻被那個邪惡的婢女（奴隸）將神性搶劫了過去，並將它們降低到變成了Klipot（殼）的財產的程度。因此，這個婢女成了她的女主人的繼承人。

34）《光輝之書》的Tikkunim（改正篇）解釋了下面這句誓言的含義，“如果你們覺醒，如果你們攪動起愛，直到它讓人滿意為止……”。這裡精確地表達了以色列將吸引那一被稱為"仁慈的愛"的更高的Hesed（慈悲）之光，因為這就是那一所渴望的東西。這是通過在Torah和Mitzvot當中，不是為了獲得獎勵的工作，而特別吸引過來的。其原因是更高的智慧之光是通過慈悲之光擴展到以色列的，出現並穿著在這一以色列延展過來的慈悲之光當中。

這一智慧之光就是以下這句經文表達的意思，“主耶和華的精神必臨到他，智慧和理解的精神，謀略和力量的精神、知識的精神和對耶和華的敬畏”（賽11）。對彌賽亞王（King the Messiah）是這樣描寫的：“祂必向列國樹立一面旗幟，並將分散的以色列，從全地的四面八方將分散的猶太人聚集起來。”這是因為在以色列通過慈悲之光延展出智慧之光之後，彌賽亞將會顯現，並將分散的以色列聚集起來。

因此，一切都取決於在Lishma的方式中，對Torah的實踐和從事，在其中可以延展出可以穿著在其中的偉大的慈悲之光的智慧之光。這就是那句誓言的含義，“如果你們覺醒，如果你們攪動起愛，直到它讓人滿意為止……。”這是因為就完全的救贖和對流放者的聚集而言，離開了它都是不可能的，因為這就是那些神聖的光的通道被安排的方式。

35）他們也解釋了“神的靈（精神）盤旋在水面上方"。“上帝的靈（精神）是什麼？當神性處在流放期間，當以色列仍處在Torah和Mitzvot Lo Lishma中時，如果他們處在這種方式時，因為從Lo Lishma一個人來到Lishma，在那時，神性會處在其中，雖然還處在流放當中，因為他們還沒有達到Lishma。

這就是當神性處在隱藏狀態的時候，經文表達的意義。然而，他們必然會達成神性的揭示，然後在那時彌賽亞王的精神會盤旋在這一從事當中並喚醒他們來到Lishma，就像經文描寫的那樣，“在其中的光會改革他們。”她，為神性，也就是她的女主人的揭示提供協助和準備。

然而，如果在Lo Lishma當中的這一學習不適合將他們帶到Lishma的話，上帝就會後悔並說上升到上面的人的精神沒有在那些從事Torah的人們中間被找到。相反，他們滿足於那些下降的動物的精神，他們在Torah和Mitzvot當中的從事只是為了他們自身的利益和快樂。

在Torah當中的這種從事不能將他們帶到Lishma，因為彌賽亞的精神沒有盤旋在他們上方，而且離開了他們，再也不會回來了，因為那個不純潔的女傭搶劫了他們的Torah並繼承了她的女主人，因為他們沒有走在從Lo Lishma去到Lishma的道路上。

即使他們沒有通過在揭示的Torah的實踐上獲得成功，因為在其中沒有任何光，而這是由於他們的頭腦的渺小的緣故，他們是乾枯的。他們仍然可以通過從事卡巴拉的研究而獲得成功。這是因為在其中的光是穿著在創造者的衣服——也就是神聖的名字和Sefirot當中的。因此，他們可以很容易來到那一能夠將她們帶到Lishma的Lo Lishma的形式當中，這樣上帝的靈（精神）就會盤旋在他們上方，就像經文描寫的那樣，“在其中的光改革他們。”

然而，他們在卡巴拉智慧的研究當中沒有任何期望。並因此，他們導致了在世界上存在的那些貧窮、掠奪、殺戮和毀滅的發生，因為彌賽亞的精神，聖潔的精神，智慧和理解的精神離開了。

36）我們從《光輝之書》的Tikkunim的文字中學習到，存在這樣一個誓言，在以色列不是為了獲得獎勵，而只是為了給創造者帶去滿足的意圖下，在Torah裡面從事之前，仁慈和愛之光不會在世界上被喚醒。這就是下面這一誓言，“我懇求你，O 耶路撒冷的女兒們。”所表達的意思。

因此，我們遭受的流放和苦難的長度取決於我們，並且等待著讓我們獲得Torah和Mitzvot Lishma的美德的出現。只要我們做到了這一點的話，那一具有延展能力的愛和仁慈之光，就會立即被喚醒，就像經文寫的那樣，“神聖的精神，智慧和理解的精神，就必臨到他。”然後，我們將獲得完全的救贖。

我們也澄清了，除了在卡巴拉智慧中的從事之外，整個以色列想來到那一偉大的純潔度是不可能的，對卡巴拉智慧的學習和從事是最簡單的方法，甚至適合普羅大眾。

然而，只是在揭示的Torah中從事，想通過它獲得獎勵是不可能的，除了少數被揀選的人之外，並且在經過很大的努力之後才能獲得，但不適合大多數人（理由已在24項中闡明）。這就徹底解釋了在這一介紹的開始處的第四和第五個問題。

37）至於第三個問題，也就是一個人害怕他自己會變得朽壞的問題，好吧，在這裡根本沒有任何恐惧可言。這是因為導致在之前的從上帝的道路上發生的那一偏離的原因有兩個：要麼是他們違背了被我們的聖賢們所說的被禁止披露的東西，或者是因為他們在卡巴拉著作中的文字的表面意義上去認知它們，將它們看作了物質有形的指引，違反了“不可為你自己造偶像”這一戒律。

因此，直到今天，這確實是一道圍繞這個智慧的堅固的牆。很多人已經試圖開始研究它，但沒能繼續，因為缺乏理解和那些物質的名稱。這就是為什麼我已經用Panim Meirot和Panim Masbirot這一介紹，費盡口舌去解釋這一偉大的著作——由Ari所著的《生命之樹》的原因。以使得那些物質的形式抽象出來，並將它們建造成，超越時間和空間的精神的律法。因此，任何新手都可以理解這些問題，它們產生的原因，並用一個清晰的頭腦和巨大的簡潔去解釋，不低於一個人通過Rashi的解讀去明白Gemarah是什麼。

38）讓我們繼續對Torah和Mitzvot Lishma的實踐做進一步闡釋。我們必須明白“Torah Lishma"這一名字，為什麼整個精神工作的理想狀態是通過Lishma這個名稱定義的，以及為什麼不好的精神工作叫做Lo Lishma呢？

字面的含義意味著一個人在從事Torah和Mitzvot時，其目的是為了將他的心聚焦在為了給他的創造者帶去滿足，而不是為了他自己應該已經被看作是Torah Lishmo（為了祂（創造者）的名字）和Torah Lo Lishmo（不是為了祂（創造者）的名字），意思是為了創造者。那麼，為什麼，這是由Lishma和Lo Lishma這些名字定義的呢，意思是為了Torah呢？

在這裡肯定存在著比上述的內容更多需要去瞭解的東西，因為這一經文證明了，Torah Lishmo，意思是為了給他的創造者帶去滿足，仍然是不足夠的。相反，這一學習從事必須是Lishma，意思是為了Torah的緣故。而這需要進一步解釋。

39）問題是眾所周知的是，Torah的名字是"生命的Torah"，就像經文寫的那樣，"因為對那些找到它們的人來說，它們是生命”（箴言4:22）；“這是因為對你而言，它不是任何徒勞無用的東西；因為它是你的生命”（申命記32:47）。因此，Torah Lishma的含義就是，Torah和Mitzvot的實踐帶給一個人生命和永恆，在那時，Torah就像它的名字一樣。

而一個沒有將他的心的目標聚焦在上述那一目的的人，Torah和Mitzvot的實踐會給他帶來與上述的生命和永恆完全相反的東西，意思是完全的Lo Lishma，因為它的名字是“生命的Torah。”這些話在我們的聖賢們那裡是這樣解釋的（taanit 7A），“一個實踐Torah Lo Lishma的人，他的Torah，對他來說，變成了死亡的毒藥；而一個實踐Torah Lishma的人，他的Torah，對他而言，成為了生命的仙丹。”

然而，他們的話需要解釋，為了去瞭解，對他而言，如何以及通過什麼，神聖的Torah才變成了他的死亡的毒藥的呢？不但他的工作和努力是徒勞無功的，而且他沒有從他的勞動和努力中獲得任何收益，並且Torah和工作本身，對他而言，變成了死亡的毒藥。這確實是令人費解的。

40）首先，我們必須明白我們的聖賢們所說的話（Megillah 6b），他們說，“我勞動了，並找到了——相信。我沒有勞動，但找到了——不要相信。“

對這些話我們一定要問的是，“勞動，並找到了”這句話是在表達什麼；它們之間看起來互相矛盾，因為勞動指的是一個人為了獲得任何渴望的財產的回報而付出的工作和努力。對於一個重要的財產而言，一個人會付出巨大的努力去獲得它；對於一個較小的財產，一個人付出較小的努力去獲得它。

它的對立面是那一找到。找到的行為方式應該是不經意地，在沒有任何在勞動，辛勞和價錢上的任何準備的情況下，來到一個人那裡的。因此，你怎麼會說，“勞動並找到了”呢？而如果在這裡存在著努力的話，那麼，不是應該說，“勞動了並購買到”或“勞動了並獲得了”等等，而不是“勞動了並找到”嗎？

41）在《光輝之書》中写有以下文字"而那些尋找我的人們，將會找到我”並問道：“一個人在哪裡能找到創造者呢？“他們說，創造者只能在Torah當中被找到。同樣，關於這句話，“禰確實是一個自己隱藏了自己的上帝"，也就是創造者將祂自己隱藏在了神聖的神性（Divinity）當中。

我們必須深入瞭解他們所說的這些話的含義是什麼。它看起來是，創造者僅僅是隱藏在這個世界的那些有形的物質事物和行為以及所有那些虛無的事物當中，也就是在Torah的外面。那麼，你怎麼能說相反的事情，也就是說祂將祂自己隱藏在Torah當中了呢？

這裡也存在著總體的含義，也就是創造者以一種祂必須被尋找的方式隱藏了祂自己，那麼，為什麼祂需要這一隱藏呢？還有，“所有尋求祂的人都會找到祂，”我們是從"而那些尋找我的人們，將會找到我”這句話中所理解到的，我們必須徹底瞭解這一尋找和這一找到是什麼，以及為什麼是它們？

42）事實上，你應該知道，造成我們與創造者之間分離的巨大的距離的原因，以及我們是那麼容易違背祂的意願的原因，都只是因為一個原因，這一原因一直以來就成為了我們遭受的所有痛苦和苦難的根源，以及我們失敗於其中的所有那些罪和錯誤的原因。顯然，通過去除那個原因，我們將立即擺脫任何的悲傷和痛苦。我們將立即被賦予與祂在心，靈和力量上的粘附。而我要告訴你們的是，那一最原始的原因就是，除了我們缺乏對“祂加在祂的創造物上的天道的瞭解”之外，沒有任何其它原因，也就是我們沒有正確地瞭解祂。

43）如果，例如，創造者對祂的創造（物）的天道是公開地被建立起來的話，例如，一個吃了禁果的人会在當場就窒息死亡的話，以及一個操作了一個Mitzva的人会在其中發現如此美妙的快樂，就像在這個物質的世界上享受了最好的美食似的，那麼，一個人會愚蠢到什麼程度，才會愚蠢到，在知道他會立即失去他的生命的時候，會考慮去品嘗一個被禁止吃的東西呢？就像一個人不會思考跳到火裡面一樣？

另外，哪個傻瓜會不儘快地去操作一個Mitzva而遠離它呢？正如一個人不會在一個巨大的物質快樂來到他的面前，他可以獲得時，不會放棄或遲疑於去獲得它那樣，而不會是不盡他可能最快的方式接受它呢？因此，如果上帝的天道在我們面前是公開的天道的話，那麼，整個世界上的所有人就都會是完全的正義的人了。

44）因此，你看到我們在這個世界上所需要的一切，僅僅就是公開的天道。如果我們獲得了公開的天道的話，世界上所有的人就都會是完全正義者。他們也會帶著絕對的愛粘附於祂，因為肯定的是，對我們每個人來說，一分鐘都不耽誤地用自己的心和靈與祂交朋友並愛祂，粘附於祂，將會是一個偉大的榮耀。

然而，因為情況不是這樣，而且Mitzva的回報不是在這個世界上能夠得到的，而那些違抗祂的意志的人也不會在我們眼前馬上遭到懲罰，但是，創造者對他們有耐心，而且，更甚的是，有時情況正好相反，就像在經文中描寫的那樣（詩73），“看哪，這些就是那些惡人；他們總是很容易地增加財富。”因此，並不是所有想得到耶和華的人想得到就會得到的。相反，我們在這條道路上每一步都會摔跤，就像我們的聖賢寫的那樣（VaYikra Rabba，2），“我已經在一千個人中找到一個人，也就是一千個人進入一個房間，而只有一個人能走出来教別人”。

因此，對祂的天道的瞭解是每一個美好事情的原因，而對天道的瞭解的缺乏則是每一個不好的事物產生的原因。這樣看來，對天道的瞭解正是世界上所有人都圍繞其旋轉的軸心，不管是變得更好或變得更壞。

45）當我們仔細檢驗人們感覺到的天道的達成的時候，我們在這裡發現存在四種情況。每一種和所有種類都以一種在天道的達成中存在的四種甄別的方式，通過創造者接受到特定的天道。事實上，它們僅有兩個：創造者的面容的隱藏以及創造者的面容的揭示，但它們被劃分為四種甄別。

在創造者的面容的隱藏的天道中存在兩種甄別，它們分別是"單一的隱藏"和"隱藏中的隱藏"，而在創造者的面容的揭示的天道中也存在著兩種甄別："獎勵和懲罰"的天道，以及"永恆的天道"。

46）經文（申31:17）說，“那時我的怒氣必在那一天向他們點燃，而我會拋棄他們，並且我要向他們隱藏我的面容，他們將被吞滅，並因此，許多的禍患將臨到他們；這樣，他們在那一天就會說：這些禍患之所以臨到我們，難道不是因我們的上帝不在我們中間嗎？而我必在那日，因為他們所行的那一切惡事而隱藏我的面容，在其中他們轉向了別的神"。

當你仔細檢驗這些話在表達什麼時，你會發現，在一開始的時候，它說："那時我的怒氣必在那一天向他們發作…我會隱藏我的面孔，“意思是單重的隱藏。後來，它說：“許多邪惡和煩惱會降臨到他們身上…而我一定會隱藏我的面容，“意思是雙重的隱藏。我們必須明白“雙重隱藏”是什麼。

47）我們必須首先要明白“創造者的面容”的含義是什麼，對此經文是這樣写的，“我會隱藏我的面容”，它可以被認為一個看到他的朋友的面容的人，會馬上認出他。然而，當他從背後看他時，他就不敢確定他的身份。他可能會懷疑，“也許他是另一個人，而不是他的朋友？”

這同樣就是擺在我們面前的問題：每個人都知道並感覺到，創造者是好的，而且一個好的創造者會只做好的事情。因此，當創造者慷慨地給予到祂的創造物時，這被認為是創造者的面容被揭示給了祂的創造物。這是因為那時每個人都認識並感覺到了祂，因為祂根據祂的名字在表現著與其名字相符的行為，就像我們在上面談論有關公開的天道時看到的那樣。

48）然而，當祂與祂的創造物的行為表現與上面提到的情況正好相反時，意思是當他們在祂創造的世界裡，遭受痛苦和折磨時，它就被認為是創造者的背面。這是因為創造者的前面，意思是祂的完整的善良的品質，是完全向他們隱藏著的，因為這不是一個適合祂的名字的行為表現方式。它就像一個人從後面看到他的朋友的背面，可能會懷疑並認為，“也許他是另一個人？"

經文說道，"那時我的怒氣必被點燃…我會向他們隱藏我的面容，“在憤怒的時候，當人們遭受麻煩和痛苦時，意思是創造者隱藏祂的面容，也就是祂的至善的品質被隱藏了起來，而只有祂的背面被顯露出來時。在那種狀態下，對祂的偉大性的信念就是必需的，同時要小心邪惡的思想，因為從背面知道祂是很困難的。這就被稱作“單重的隱藏”。

49）然而，當煩惱和痛苦積累到一個很大的程度時，它就導致了一個雙重隱藏的出現，這在經文中被定義為“隱藏中的隱藏。”這意味著，即使祂的背面都看不見了，意思是他們不相信這是創造者在憤怒於他們並在懲罰他們，而是將它歸咎于運氣或自然，並因此否認祂的獎勵和懲罰的天道。這就是，“我一定会將我的面容隱藏在那…因為他們已經歸向其他的神，”這段經文所表達的含義，也就是說，他們已經變成了離經叛道者並轉向了偶像崇拜。

50）然而，在那之前，當經文只從單重隱藏的角度表達的時候，經文結束於，“他們會在那一天說：這些邪惡之所以降臨在我們身上，難道不是因為我們的上帝沒在我們中間嗎？“這意味著他們仍然相信獎勵和懲罰的天道，並說煩惱和痛苦之所以臨到他們，是因為他們沒有粘附到創造者的緣故，就像經文描寫的那樣，“這些邪惡臨到我們，是因為我們的上帝不在我們中間。”這被認為他們仍然看見了創造者，但只是從背後。因為這個原因，它被稱為“單重隱藏”，只是創造者的面容的隱藏。

51）現在我們已經解釋了對隱藏的天道的感知的兩種甄別、也就是人們感覺到的：“單重隱藏”和“隱藏中的隱藏。”單重隱藏只涉及創造者的面容的隱藏，而其背面是顯露給他們的。這意味著，他們相信創造者給予他們的那些痛苦是作為一種懲罰。雖然對他們而言，總是通過他的背面去認識創造者是很困難的，而正因為這，使得他們犯了罪（也就是使他們偏離了正確的道路），即使這時他們被認為是“不完全的邪惡者”。換句話說，這些越軌行為就像是錯誤一樣，因為它們是由於痛苦的累積的結果來到他們身上的，因為，在總體上，他們是相信獎勵和懲罰的天道的。

52）隱藏中的隱藏（雙重隱藏）意思是，即使是創造者的後面都是向他們隱藏起來了，因為他們不再相信獎勵和懲罰的天道。他們的這些越軌行為被認為是罪。他們被認為是“完全的邪惡者”，因為他們反叛並說創造者根本沒有在照看著祂的創造物，並因而轉向了偶像崇拜，就像在經文中描寫的那樣，“在那上面他們歸向了其他的偶像神”。

53）我們必須知道，整個通過選擇遵從Torah和Mitzvot的工作的事情，主要適用于隱藏的天道（Providence）的上述兩種甄別的情形。而Ben Ha Ha對那個時候的描繪是（Avot，5章）：“獎勵的程度對應痛苦的程度。”

由於祂的天道，除了只在創造者的面容的隱藏中之外，沒有被揭示出來；從背後它就不可能看到祂，就像一個從背後看到他的朋友的人可能會懷疑，並認為他是另外一個人一樣。以這種方式，一個人總是處在要麼遵從祂（創造者）的意志或違背它的意志的狀態。這是因為他遭受的那些麻煩和痛苦使他懷疑祂（創造者）對祂的創造物的天道的指引的現實，無論是第一種方式，也就是那些錯誤，還是第二種方式，也就是那些罪過。

在任何情況下，一個人仍然處在巨大的痛苦和勞動中。關於這個時候，經文是這樣描寫的：“凡你手的力量力所能及去做的一切，都要去做。”（傳道書9）。這是如此，是因為在他付出各種努力並盡他自己的所有力量做了一切之前，他將不會被賦予創造者的面容，也就是祂（創造者）的良善的完整的程度的揭示，並且獎勵的程度是根據痛苦的程度。

54）當創造者看到一個人已經完成了一個人的全部努力的程度，並在對創造者的信念的選擇的加強上，做了他所能做的一切的時候，創造者幫助了他。在那時，一個人達成了開放的天道（Providence），意思是對創造者的面容的揭示。然後，他獲得了完全的悔改的獎勵，意思是他再一次用自己的心，靈魂和力量與創造者粘附在了一起，就好像通過開放的天道（Providence）自然地吸引過來似的。

55）上面提及的這些達成和悔改以兩個程度來到一個人身上：第一個程度是絕對的獎勵和懲罰的天道（Providence）的達成。除了完全清晰地達成在下一個世界的每一個Mitzva的獎勵之外，他也被賦予了在這個世界上對Mitzva的遵從中，即時的奇妙的快樂的獎勵的達成。

此外，除了達成了在一個人死後，延展自每一個罪的痛苦的懲罰之外，一個人也獲得了，在他仍然還活著的時候，各種罪帶來的痛苦的感覺。

自然地，一個被賦予了這一開放的天道（Providence）的人，肯定的是，他不會再次犯罪，就像一個人肯定，他不會切割自己的肉而使自己產生可怕的痛苦那樣。此外，一個人肯定，他不會忽略任何來到他手邊的Mitzva，而不去遵從它，就好像一個人肯定，他不會忽略落入他手中的任何世俗的快樂或者巨大的利益那樣。

56）現在你可以明白我們的聖賢所說的，“悔改像什麼呢？當知道所有的奧秘的祂（創造者）會證明他不會再回到愚蠢的時候。”這些都是看似令人費解的話，誰會上升到天堂那裡去聽創造者的證詞呢？此外，創造者又是在誰面前作證呢？創造者祂自己知道一個人已經悔改了並且不會再犯罪還不夠嗎？

從上面的解釋，這個問題已經變得相當清楚：事實上，一個人在他獲得以上那一獎勵和懲罰的天道的達成的獎勵，也就是創造者的面容的揭示之前，是不能肯定他會不會再犯罪的。而這一創造者的面容的揭示，從創造者的救贖的角度來看，被稱作“見證”，因為祂的救贖本身，對這一獎勵和懲罰的天道的達成而言，就是保證他不會再犯罪的擔保。

因此這被認為是創造者在為他作證。經文是這樣寫的，“悔改像什麼？”換言之，一個人什麼時候能肯定他已賦予了完全的悔改呢？對於這一點，一個人被給予了一個清楚的標誌：“當知道所有奧秘的祂（創造者），證明他不會再回到愚蠢的時候。”這意味著他將達成創造者的面容的揭示，在這個時候，一個人的救贖將證明他不會再回到愚蠢。

57）上述提及的這一悔改叫“出於恐懼的悔改”。這是因為儘管一個人用他的心和靈魂回歸到創造者，直到知道所有秘密的祂（創造者）證明他不會再回到愚蠢的時候為止，也就是肯定他不會再次犯罪，是因為一個人的達成以及從那些越軌行為中延伸出來的對邪惡的折磨和可怕的懲罰的感覺。因為這個，一個人肯定他不會再犯罪，就像他確信他不會用可怕的痛苦折磨他自己一樣。

然而，最後，這些悔改和確定性僅僅是因為出於對從犯罪那裡延展過來的懲罰的恐惧。這樣看來，一個人的悔改只是因為對懲罰的恐懼。正因為這一點，它被稱為“出於恐惧的悔改”。

58）通過這樣，我們就明白了我們的聖賢們所說的是什麼了：一個出於恐懼而悔改的人，被賦予了他的罪過變成了錯誤的獎勵。我們必須明白這是如何發生的。根據上述所說（item52），你可以完全明白，一個人犯的罪，是通過雙重隱藏，即隱藏中的隱藏，從天道那裡接受並延伸到一個人身上的。這意味著，一個人不相信獎勵和懲罰的天道（Providence）。

單重隱藏意味著，他相信獎勵和懲罰的天道（Providence）。然而，由於痛苦的累積，他有時會產生罪過的想法。這是因為即使他相信，痛苦是作為一種懲罰來到他身上的，他仍然像一個從背後看到他的朋友的人，並因此可能懷疑和錯誤認為他是另一個人。而這些罪都只是錯誤，因為，作為一個整體，他還是相信獎勵和懲罰的天道（Providence）。

59）因此，當一個人被賦予了出於恐懼的悔改時，意思是一個清晰的獎勵和懲罰的達成，直到祂確信他不會再犯罪為止，那一隱藏中的隱藏（雙重隱藏）在他當中得到了完全的改正。這是因為現在他明顯地看到，存在著上帝的獎勵和懲罰的天道。他清楚地知道，他曾經感受到的所有那些痛苦，是來自天道（Providence）對他所犯的罪的一種懲罰。現在回想起來，他曾經犯了嚴重的錯誤；因此，他根除了這些罪惡。

然而，他們變成了罪的情況，並不完全是這樣。換句話說，它就像，當他由於來到他身上的那些讓他發瘋的多重折磨，讓他困惑而失敗時，他在那一單重隱藏中所犯的罪那樣。這些都僅僅是被視為是錯誤。

60）然而，在這一悔改當中，他根本沒有改正他在之前曾經擁有的對創造者的面容的單重隱藏，只是從現在開始，在他已經被賦予了創造者的面容的揭示之後，才改正了它。然而，在過去，在他已經達成悔改之前，創造者的面容的隱藏和所有的錯誤仍然像它們曾經那樣保留著，無論如何沒有任何改變或任何改正。這是因為那時，他也相信，這些麻煩和痛苦是作為懲罰來到他身上的，就像在經文中描寫的那樣，“他們會說，在那一天：這些邪惡之所以降臨到我們身上，難道不是因為我們的上帝不在我們中間嗎？“

61）因此，他仍然被看作是不完全的義人，因為一個被賦予了創造者的面容的揭示，也就是祂（創造者）的良善的完整的程度的人，就像適合祂的名字表達的那樣，被稱為“義人”（item55）。這是因為他像它的本來面目那樣，證實了祂（創造者）的天道，也就是祂對於祂的創造物而言，祂是終極的至善者和完美者，也就是對好人和壞人，祂都是在做著對他們好的事情。

因此，既然他已經被賦予了創造者的面容的揭示的獎勵，從這裡開始，他值得這一“義人”名字的稱呼。然而，由於他還沒有徹底完成那一改正，只是完成了那一隱藏中的隱藏（雙重隱藏）的改正，並沒有改正那一單重隱藏，只有從這開始，那個時候，在他被賦予悔改的獎勵之前，仍不值得“義人”這一名字的稱呼。這是因為他仍然被放在了創造者的面容的隱藏當中，就像以前一樣。因為這個原因，他被稱為“不完全的義人”，意味著一個人仍然需要去改正他的過去。

62）他也被稱為”中間（過渡）人“，因為在他獲得了出於恐懼的悔改之後，通過他在Torah和Mitzvot中的完成，也達成了從愛中的悔改之後，他才變得有資格。然後，在那時，一個人達成了“完全的義人”的狀態。因此，現在一個人就是處在恐懼與愛之間的中間人，因此,被命名為“中間人”。然而，在那之前，他甚至連為了出於愛的悔改的準備，都是完全不合格的。

63）這就充分解釋了對創造者的面容的揭示的達成的第一個程度，也就是它是以一種當知道所有的奧秘的祂（創造者）會作證說，他不會再回到愚蠢的方式，對獎賞和懲罰的天道的達成和感覺。這被稱為“出於恐懼的悔改”，當他的那些罪變得就像是錯誤一樣的時候。這也被稱為“不完全的義人”和“中間（過渡）人”。

64）現在我們應該解釋對創造者的面容的揭示的達成的第二個程度，也就是那一完整的，真實和永恆的天道（Providence）的達成是什麼。這意味著創造者是以“祂是至善者，對好人和壞人都做著好事”的方式在照看著祂的創造物。現在一個人被認為是“完全的義人”以及“出於自愛的悔改的人”，當一個人把他的那些罪變成美德時。

這解釋了所有適用于創造物的天道（Providence）的感知的那四種甄別。前面的三種甄別，也就是雙重隱藏，單重隱藏，以及獎勵和懲罰的天道（Providence）的達成都只不過是為了通過它們一個人達成第四個甄別的準備，也就是對那一真正的，永恆的天道（Providence）的達成的準備。

65）但我們還沒有明白為什麼第三種甄別，也就是那一對獎勵和懲罰的天道的達成，對一個人來講還不足夠。我們說過，他已經獲得了“知道所有的奧秘的祂（創造者），會證明他不會再犯罪“的那一獎勵。因此，他為什麼還被稱為一個“中間人”或“不完全的義人“呢？，他的名字證明他的工作在創造者的眼中仍然不是理想的，並且在他的Torah和Mitzvot的工作中仍然還存在有缺陷與污點呢？

66）首先，讓我們甄別一下解讀者們所問的愛創造者的Mitzva是什麼。為什麼神聖的Torah會要求我們遵從一個我們根本無法保持的Mitzva呢？一個人可以強制和奴役自己做任何事情，但在這個世界上沒有任何強制或奴役可以在愛這件事情上幫到我們。

他們解釋說，當適當地保持所有612個Mitzvot時，上帝的愛就會通過它自己本身自動延展到他身上。因此，它被認為去保持它是可能的，因為一個人可以奴役和強迫自己去適當地保持612個Mitzvot，然後，在那時，他也會達成對上帝的愛。

67）的確，他們的話需要詳細的解釋。在最後，上帝的愛不應該作為一個Mitzva來到我們身上，因為就上帝的愛而言，沒有任何我們能夠參與的行為或勞動。相反，它僅僅是在完成了612個Mitzvot之後，通過她本身自然到來的。因此，612個Mitzvot的戒律，對我們而言已經很足夠，那麼，為什麼那一愛的Mitzva要寫在Mitzvot當中呢？

68）要明白這一點，我們必須首先應該對上帝的愛本身的本質獲得真正的理解。我們必須知道的是，所有一個人用於服務他的朋友的那些傾向，和注入在一個人內在的品質是什麼，所有這些傾向和自然品質對上帝的工作來講都是需要的。

作為開始，它們被創造出來並印刻在人的內在，只是因為它們所扮演的最後的角色，也就是人類的終極目的之所需，正如經上所記：“被放逐的他，並沒有被拋棄。”一個人需要所有它們，以便在創造者的豐富的接受的道路上，補充他自己，並補充上帝的旨意。

這就是，“凡被我的名字叫到的任何一個人，以及我為我的榮耀已經創造的人”（以賽亞書43：7）以及“上帝已經為祂自己的目的創造了所有事物”（箴言 16：4）。然而，在同時，人已經被給予了一個完整的世界去發展並完成所有這些自然的傾向和品質，通過他們與人之間的工作的從事，使得它們屈服變得適合於它們的目的。

經文中這樣寫道“一個人必須說，'這個世界是為了我而創造的，‘”因為世界上的所有人都是一個人所需要的，因為他們發展並使得每一個人的那些品質和傾向，都變得合格于成為一個適合於創造者的工作的工具。

69）因此，我們必須，從一個人對他人的愛的品質的角度，瞭解對上帝的愛的本質是什麼。對上帝的愛必然是通過這些品質被給予的，因為它們只在為了祂的名字，才作為開始被印刻在人的內在的。而當我們觀察人與人之間的愛的屬性時，我們發現愛的四個程度，一個位於另一個之上，意思是兩兩是四。

70）第一個程度的愛是“有條件的愛。”這意味著，由於一個人從自己的朋友那裡接受到巨大的善良，快樂和利益，一個人的靈魂用奇妙的愛粘附到他的朋友。

在這當中有兩個程度：第一個程度是，在他們相遇並開始彼此相愛之前，他們相互傷害。然而，現在他們不想記住那一仇恨，因為“愛遮掩一切罪過。”第二個程度是他們一直在做好的事情，互相幫助，在他們之間沒有絲毫的傷害或相互損害的痕跡。

72）第二個甄別是“無條件的愛”，這意味著一個人知道自己的朋友的美德是崇高的，超越任何可以想像的程度。正因為如此，他的靈魂帶著無盡的愛粘附於他。

在這裡，也存在兩個程度：第一個程度是在一個人知道他的朋友對待他人的每一個行為和方式之前，在那個時候，這一愛被認為是一種“小於絕對的愛的”愛的程度。

這是因為一個人的朋友在與別人打交道，在表面上，他似乎出於疏忽正在傷害他人。在這種方式下，如果愛他的人在這時看見他們的話，他的朋友的美德就會被完全玷污，而這樣他們之間的愛就會被損壞。然而，由於他還沒有看到這些事情，他的愛就仍然是完整，偉大，並真正令人讚歎的。

73）無條件的愛的第二個屬性在總體上是愛的第四個屬性，它也來自於對他的朋友的美德的知道。然而，作為額外的增加，現在他沒有任何遺漏地知道他的朋友與每個人的所有的交往和行為。他已經檢查過，不但沒有在他們當中發現任何缺陷的痕跡，而且他的善良是比任何想像的東西還要更偉大的。現在，它就是“永恆的和完整的愛”。

74）請注意，人和人之間的愛的這四種屬性也適用於人和上帝之間的愛的關係。更甚的是，在這裡，在與上帝的愛中，它們通過原因和結果的方式，變成了各個程度。

在一個人獲得有條件的愛的第一個屬性（程度）之前，是不可能獲得它們的任何一個屬性的。而在它完全被獲得之後，第一個屬性導致了一個人去獲得那第二個屬性。而在一個人已經完全獲得了第二個屬性之後，又導致了他去獲得那第三個屬性。最後，從第三個屬性到達第四個屬性，也就是那一永恆的愛的程度。

75）相應地，問題出現了，“一個人如何才能獲得上帝的愛的第一個程度，也就是通過一個人從他至愛的上帝那裡接受到的眾多的豐富，當在這個世界上沒有對一個Mitzva的獎勵時，有條件的愛的第一個程度的呢？”

此外，根據上述，一個人必須經歷前面提到的通過創造者的面容的隱藏造成的那兩種形式的天道（Providence）。換句話說，創造者的面容，意思是祂的良善的程度的衡量——也就是至善者只做善事的行為方式——在那個時候是被隱藏的（item47）。因此，在那個時候，一個人會經歷痛苦和磨難。

然而，儘管如此，我們學習到，Torah的整個實踐和出於我們的自由選擇的工作恰恰是主要在那段時間，也就是在創造者的面容的隱藏期間開展的。如果是這樣的話，那麼，一個人如何會被賦予有條件的愛的第二個屬性的獎勵，也就是至愛者（創造者）總是只做奇妙和豐富的良善，從來沒有給他造成過任何傷害，而當他達成第三或第四個程度時，情況更是如此的呢？

76）的確，我們在這裡潛入到了一個深水區。在一個最小的程度上，我們必須至少從這裡撈出一個珍貴的寶石。為此，讓我們檢驗一下我們的聖賢們所說的話（Berachot 17），“你要在你活著的時候，看到了你的世界，並且在下一個世界看到你的生命的盡頭。”

我們必須明白他們為什麼不沒有說，“你會在你的生命中接受到你的世界，而只是說“看見”呢？如果他們想去祝福的話，他們應該完整地祝福，意思是在他的生命中獲得並接受他的世界。我們也必須明白的是，為什麼一個人要在他活著中看到他的下一個世界呢？至少他的終點將是下一個世界的生命。此外，為什麼他們將這個祝福置於第一位呢？

77）首先，我們必須明白的是，在一個人活著的時候，對下一個世界的看見是怎樣的呢？當然，我們用肉體的眼睛是看不見任何精神的東西的。去改變自然規律也不是創造者的做法。這是因為創造者在最初就以這種方式安排了這些行為方式，因為它們是為了它們的目的而言，最成功的方式。通過它們，一個人獲得與祂（創造者）的粘附，就像經文寫的那樣，“主耶和華已經為了祂自己的目的做了所有事情”。因此，我們必須明白一個人是如何在他活著的時候看到他的世界的？

78）我應該告訴你的是，這一看見是通過一個人在神聖的Torah中眼睛的打開看見的，正如經上所記：“求禰打開我的眼睛，使我能看見從禰的Torah中產生的奇妙的事物。”這就是靈魂在穿著到身體之前發誓所說的事情（Nida P 30），而“即使全世界都在說你是義人，請在你自己的眼睛中，將自己看作是邪惡者，”特別是在你自己的眼中。

換句話說，只要你還沒有在Torah中達到“眼睛的打開”的話，那麼，將你自己看作是邪惡者。不要在整個世界用將自己看作是義人而欺騙自己的名譽。

現在你也可以理解為什麼他們將，“你會在你活著的時候，看到你的世界，”這一祝福放在所有祝福的開始之處的原因。這是因為在那之前，一個人甚至沒有被獎勵以“不完全的義人”的品質。

79）我們還需要去弄明白的是，如果一個人知道在他自己內在，他已經保持了整個Torah，並且整個世界都在這一點上贊同他的話，那為什麼這對他來說，還根本不足夠呢？相反，他發誓要繼續將自己看作是邪惡者。這是因為，那一在Torah中打開他的眼睛的奇妙的程度在他當中還是缺失的，你才將他與一個邪惡者相比較嗎？確實，這讓人迷惑不解。

80）確實，對人們加在他們上面的祂的天道（Providence）的四種程度的達成，已經解釋過了。它們中的兩個程度是在創造者的面容的隱藏中，而另外兩個程度則是在對創造者的面容的揭示當中。

同時，創造者的面容向人的隱藏的原因已經解釋過了：它是故意為了一個人能夠出於自己的自由選擇，在Torah中從事祂的勞動和工作而事先安排的。這是因為，這增加了創造者從他們在祂的Torah和Mitzvot的工作中獲得的滿意度，超過了祂從祂的天使們那裡獲得的滿足感，因為，天使們沒有任何自由選擇，它們的工作是被強迫性的。這裡還有其他的原因，但是，這裡不是解釋它們地方。

81）儘管對創造者的面容的隱藏有以上這種讚美，它仍然不被認為是完整的，而僅僅是作為一種“過渡”。也就是它是從那裡那一渴望的完整性被達成的地方。

這意味著為一個人準備的Mitzva的獎勵，只有通過在Torah中的勞動以及在創造者的面容的隱藏期間，他出於自己的'自由選擇'所作的善行而獲得。這是因為在那時一個人在對祂（創造者）的信念的加強上面，在遵從創造者的意願上面感覺悲傷。而一個人的全部的獎勵只是根據他在遵從“Torah和Mitzva中經歷的痛苦而衡量的，正如Ben Hehe說的那樣：“獎勵的程度對應痛苦的程度。”

82）因此，每個人都要經歷創造者的面容的隱藏的那一過渡期。当他完成了這一過程時，他就獲得了開放的天道的獎勵，意思是對創造者的面容的揭示。

而在他獲得創造者的面容的揭示之前，雖然他看到了創造者的後面的部分，他無法避免犯罪（也就是偏離正確的道路）。他不僅無法保持所有613個Mitzvot，因為愛不能靠強迫和強制而獲得，而且一個人甚至沒有在612個Mitzvot中完成其工作，因為即使他的恐懼還沒有像它應該的那樣被修復。

這就是Torah的Gematra數字值是611的原因（任何Gematra是後面那一面），也就是一個人甚至不能正確遵從612個Mitzvot。這就是“他不會總是贏”的含義，在最後，一個人將被賦予創造者的面容的揭示。

83）創造者的面容的揭示的第一個程度是在徹底的清晰度中去達成那一獎勵和懲罰的天道。這只能通過祂（創造者）的拯救來到一個人身上，當一個人以奇妙的達成獲得在神聖的Torah中眼睛的打開時，並成為“一個川流不息的生命之泉”時（Avot 6）。在一個人出於他自己的自由選擇遵從神聖的Torah中任何一個Mitzva當中，一個人被賦予了在其中看見為他在未來的世界裡準備的那一Mitzva的獎勵，以及在罪中的巨大的損失。

84）而雖然這一獎勵還沒有掌握在他自己手上，因為一個Mitzva的獎勵不在這個世界裡，那一清晰的達成是相當足夠讓他從現在開始，在操作每一Mitzva的時候，去感覺巨大的快樂。這是因為，“所有將被收集到的，都被視為是已經收集到了”。

例如，拿一個做了一筆交易，並賺了一大筆金錢的商人舉例，即使所獲的那一利潤將在很長一段時間之後，才到達他手裡。但如果他對那一利潤最終會來到他手裡沒有任何懷疑的話，他就會好像是那些金錢馬上就會到達他手裡一樣快樂。

85）自然地，這樣的天道證實了，從現在開始他將用他的心，靈和力量堅守Torah和Mitzvot，而他會好像逃離火那樣，遠離罪惡。而雖然他還不是一個完全的義人，因為他還沒有獲得來自愛的那一悔改，他在Torah和善行中的巨大堅守，幫助他慢慢地賦予了那一出於愛的悔改，意思是創造者的面容的揭示的第二個程度。在那時一個人可以完整地保持所有613個Mitzvot，而他就這樣變成了一個完全的義人。

86）現在我們徹底明白了我們問的那一誓言，也就是靈魂來到這個世界之前所發的那個誓是什麼：“即使全世界都說你是義人，在你自己的眼中，你也要將自己看成是邪惡者。”我們問道，“既使全世界都公認他是一個義人，為什麼他仍然要將自己看作是邪惡者呢？難道他不相信整個世界嗎？”

關於這句話，“即使整個世界在說...”，我們也必須補充的是，這與整個世界的見證之間的聯繫是什麼，因為一個人自己比世界其他人更瞭解他自己呀？”它應該已經發誓的東西難道不應該是，“即使你自己知道你是義人”。

然而，最令人費解的是，Gemarah明確地（Berachot 61）指出，一個人必須在一個人的靈魂中，知道他是義人還是不是義人。因此，在真正地成為完全的義人這件事上面，一個人有責任和可能性。

更甚的是，一個人必須深入研究並知道這一真相。如果是這樣的話，那麼，靈魂如何能發誓，在自己的眼中自己永遠是邪惡者的呢，並且永遠不會知道實際的真相是什麼，當我們的聖賢們已經在相反的地方責成我們有這一義務的時候呢？

87）這些話確實表達很非常精確。只要一個人還沒有在那一奇妙的達成中，獲得在Torah中的眼睛的打開的獎勵，足夠他獲得那一獎勵和懲罰的天道的明確的達成的話，他就肯定不能欺騙自己，並認為自己是義人。這是因為他一定會覺得他缺乏在Torah中的那兩個涵蓋最廣泛的Mitzvot，也就是愛和恐懼（敬畏）這兩個Mitzvot。

即使，一個人以“知道所有秘密的祂（創造者）將會證明他不會回到愚昧“的方式，達成了那一完整的恐懼（敬畏），由於他對懲罰極大的恐懼以及來自罪的巨大損失，在他在獎勵和懲罰的天道（Providence）當中，獲得完整、清晰的絕對的達成之前，是完全不可想像的。

這指的是創造者的面容的揭示的第一個程度的達成，它是一個人通過在Torah中的眼睛的打開而來到一個人身上的。對愛的情況更是如此，它是完全超出了一個人的能力範圍的，因為它取決於心的理解，而任何勞動或強迫在這裡都不會提供任何幫助。

88）因此，這一誓言在說，“即使全世界都說你是義人。”這是因為愛和恐懼這兩個Mitzvot，只會給予到個人，而在世界上沒有其他人能夠甄別它們並且知道它們。

因此，因為他們看到，他在611個Mitzvot中已經是完整的，他們就立即說，他也可能已經獲得了愛和恐懼這兩個Miztvot。而因為人的本性迫使人去相信整個世界，一個人有可能陷入一個致命的錯誤陷阱當中。

因為那一原因，靈魂發誓說，即使在它來到這個世界之前，它就發出了一個誓言，希望它能幫助我們。無論如何，是一個人自己必須要質疑並且在他的心中知道他是否是一個完全的義人，還是不是。

89）我們也可以明白我們問過的東西，“當在這個世界不存在對一個Mitzva的獎勵（在還活在這個世界）的時候，愛的第一個程度怎麼能夠被達成呢？”現在很清楚的是，一個人不需要在他還活著的時候獲得這一Mitzva的獎勵，因此，它們精確地表達了，“你會在你活著的時候看到你的世界，以及你將終止於下一個世界的生命之處”，表明一個Mitzva的獎勵不是在這個世界上，而是在下一個世界。

然而，想要去知道，去看見，去感覺那一在另一個世界裡的Mitzva的未來的獎賞，一個人必須在還活著的時候，通過在Torah中的美妙的達成，就完全確定並清晰地知道它。這是因為，在那時一個人仍然達成那一有條件的愛，也就是從創造者的面容的隱藏狀態的走出，並進入到創造者的面容的揭示的入口的第一個程度，而這必須通過一個人以“知道所有秘密的祂（創造者）會證明他不會回到愚蠢”的方式，在Torah和Mitzvot中正確地從事才能獲得。

90）而通過對來自於下一個世界的未來的認知而獲得的有條件的愛的形式，在Torah和Mitzvot當中的遵從的勞動，就像在“一切都將被收集到的，被看作是已經收集到了”這裡表達的那樣，一個人達成了對創造者的面容的揭示的第二個程度——也就是創造者從祂的永恆和真實性那裡，對世界的天道的指引，意思是祂是至善者只做善事，對好人和壞人都一樣。

在這種狀態下，一個人達成了那一無條件的愛，而那些罪對他來講，也變成了美德。並且從那時開始，他被稱為“完全的義人”，因為他能用愛和恐懼（敬畏）兩者中都保持Torah和Mitzvot。而他之所以被稱為是“完全的”，是因為他在613個Mitzvot中都獲得了完整性。

91）而這回答了我們問的那一問題：“一個達成天道（Providence）的第三個程度——也就是獎勵和懲罰的天道的人，當知道所有秘密的祂（創造者）已經證明他不會再次回到愚昧時，仍然被認為是一個'不完全的義人'”的原因。現在我們徹底明白了，一個人還缺少一個Mitzva——也就是愛的Mitzva。當然，一個人是不完整的，因為他必須完成613個Mitzvot——那一踏入完美之門的第一步臺階。

92）從所有上面所闡明的那一切當中，我們明白了他們問的東西是什麼了，“Torah是如何責成我們遵從這一愛的Mitzva的呢？當這一Mitzva甚至都不在我們的掌握中，或者甚至無法觸及到的時候，我們又如何能在其中從事工作呢？”現在你看到並明白，正是有關這一點，我們的聖賢們告誡我們說，“我勞動了，卻沒有找到，不要相信。”而且，“讓一個人一直以Lo Lishma從事Torah和Mitzvot，因為從Lo Lishma一個人會來到Lishma”（Pesachim 50）。此外，“那些尋求我的人會找到我”（箴言8），就是在證明它。

93）這些是我們的聖賢們所說的話（Megillah p 6）：“Rabbi Yitzhak說，如果有人告訴你，‘我已經勞動了，但沒有找到，不要相信'；'我沒有勞動，但找到了，不要相信’；‘我勞動了，並找到了，相信'”。而我們會問，“我勞動了，並找到了，相信，”這話聽起來似乎自相矛盾，因為勞動與財物的獲得有關，而看起來，在這裡，找到某種東西卻是與勞動沒有任何關係。他應該說的是，“我勞動了並買到了”。

然而，你應該知道在這裡提到的“找到”一詞，是與“那些尋找我的人，會找到我。”這一經文有關。它指的是找到了創造者的面容，就像它在《光輝之書》裡写的那樣，他只能在Torah中被發現，意思是一個通過在Torah中勞動的人會在其中發現創造者的面容。因此，我們的聖賢們在他們說這話的時候是非常準確的：“我勞動了，並找到了，請相信。”因為勞動是在Torah當中的勞動，而發現是在創造者的面容的揭示上面。

他們故意沒有說，“我勞動了並贏得了，請相信，”或者“我勞動了。並買到了”。這是因為那樣會存在犯錯誤的空間，因為這裡的贏得或擁有只涉及Torah的所有物。因此，他們精准地用“找到”這一詞彙，表明它指的是除了Torah的所有物之外的另一件事情，也就是祂（創造者）的天道（Providence）的面容的揭示。