《卡巴拉智慧的導讀》的介紹.
- 在《光輝之書》，Vayikra，Parashat Tazria，P 40，這樣寫著：“來，看，在世界中存在的 所有一切，是為了人而存在，而且所有事物都是為了他而存在，就像在經文中寫的那樣，'然後主，上帝形成了人'，以一個完全的名字，就像我們已經建立了的那樣，他（指人）是所有事物的整體，並且包含了一切事物，並且在上面和下面的世界中存在的一切，等等，都包括在那個形象當中”。
因此，這解釋了所有的世界，上面的和下面的，都包括在人當中。而同時，在那些世界中的一切現實也都只是為了人。而我們應該明白這些話：難道這個世界以及在它當中，那些服務于人，為人帶來利益的一切，對人來說還是太少嗎？以至於他還需要在那些更高的世界以及在它們裡面的一切嗎？畢竟，它們只是為了他（人）的需要而被創造出來的。
- 要充分解釋這件事情，我不得不對整個卡巴拉智慧做一個介紹。但在一般情況下，這些問題將在這本著作內得到充分的解釋，以便能夠瞭解它們。它的本質是，在創造中創造者的意圖是取悅他的創造物。毫無疑問，就在他想要創造那些靈魂，並使她們享受其豐富和快樂時，她們就立即出現在了他面前，在形式上以及所有他計畫給予她們的快樂就完成了。這是因為在他，那一創造的思想本身就完成了這一切，而他不像我們這樣，需要行動去完成一切。因此，我們要問，“他為什麼要以限制再限制的方式創造這些世界直到到達降落到這個黑暗的世界，並將那些靈魂穿著在這個世界當中的那些昏暗的身體當中呢？
- 對此的答案被寫在《生命之樹Tree of Life》當中：“為了照亮他的行為的完美”（《生命之樹》，Branch one）。然而，我們需要明白的是，一個不完整的操作怎麼能從一個完整的操作者那裡延伸出來的呢？直到到達這樣一個點，以至於他們需要通過在這個世界上的行為來實現那一完成呢？
問題是，我們應該在靈魂當中，在光和Kli（容器）之間做出區分。那些被創造的靈魂的本質是在她們當中的那個Kli（接受的容器），而那些他計畫賦予她們並使她們喜悅的是在她們當中的光。這是因為，他已經計畫好使她們快樂，他就必然會使她們被創造成一種接受他的快樂的願望，因為快樂和喜悅是根據希望得到其豐富的願望的程度同步增長的。
而要知道，這個接受的願望是靈魂的最本質的東西，並且是從不存在到存在（從無到有）的，這被認為是靈魂的Kli，而快樂和豐富則被認為是穿著在那一靈魂當中，從他的本質中，從存在到存在延伸出來的光。
- 解釋：創造指的是那些以前不存在的東西的出現。這被認為是從不存在到存在。然而，我們如何能夠想像某種沒有包括在他當中的東西的呢？因為他是萬能的，並且包括了它們的所有一切？而同樣，一個人也無法給出不在他之內的東西。
就像我們已經說過的那樣，他創造的這整個創造只是那些靈魂的Kelim（Kli的複數形式），也就是接受的願望。這是很清楚的，因為他必然沒有任何接受的願望，因為從誰那裡他可以接受呢？因此，這確實是一個新的創造，沒有一點點先前存在的痕跡，因此被認為是從不存在到存在。
- 我們應該知道，適用在精神上的統一與分離只涉及到形式的等同和形式的差異。這是因為，如果兩個精神物體具有相同的形式，他們就是合二為一的，他們是一個，而不是兩個，因為沒有什麼可以將它們彼此分離。它們只有在它們之間存在形式的差異時，才能被甄別為兩個事物。
同樣，根據它們彼此之間的差異的程度，它們相互之間的距離被度量。因此，如果他們具有相反的形式，它們就被看作是像從西方到東方那樣遙遠，意思是我們可以在現實中描繪的最大的距離。
- 但在創造者那裡，無論如何我們沒有任何思想或感知，而且對他而言，我們不能說和表達任何事情。但是因為我們'通過你的行為認知你'，我們應該甄別到，他是一個給予的願望，因為他是為了使他的創造物快樂才創造了這一切，並將其豐富賦予到我們身上。
因此，這些靈魂在形式上是與他對立的，因為他的所擁有的一切是給予，沒有接受任何東西的願望，而這些靈魂則為她們自己印刻了接受的願望。而我們已經說過，沒有比這更大的形式的對立的了。
這表明如果這些靈魂一直停留在其接受的願望當中的話，她們就會永遠是與他分離的。
- 現在你會明白在《生命之樹》，第一枝節上是寫的是什麼啦，這些世界被創造的原因是，他必須在他所有的行動和力量上是完美的，而如果他沒有將他的行動和力量以實際的事實付諸實施的話，他就似乎不會被認為是完美的。這似乎是非常令人費解的，因為一個不完沒的行動如何會從一個完美的操作者那裡延展出來呢？而且一直到達這樣一種程度，以至於它們還需要改正呢？
從我們已經解釋過的，你可以看到，創造的本質只是那一接受的願望。一方面它是一種巨大的缺乏，因為它與那個給予者在形式上是相反的，而這使她與他產生了分離，但另一方面，這又是他從非存在到存在創造的整個創新，通過它用來接受他在創造的思想中計畫賜予她們的豐富。
然而，如果她們一直處於與那個發散者（創造者）分離的狀態的話，他就似乎是不完整的，因為在最後，完整的操作必須來源於完整的操作者。
為了這個原因，他限制了他的光，以限制再限制的方式創造了這些世界直到這個世界出現，並將那一靈魂穿著在這個世界當中的世俗的身體當中。而通過Torah和Mitzvot的實踐，那一靈魂獲得了那一在創造之前缺乏的完美——與他的形式的等同。因此，它將可以適合於接受到在創造的思想中存在的所有的豐富和快樂，而且也將通過形式等同，與他完全地Dvekut（粘連）在一起。
- 將那一靈魂帶到與他Dvekut（粘附）在一起的，在Torah和Mitzvot當中的Segula（力量）的物質（權力），只適用於，不是為了獲得任何獎勵，而只是為了將滿足帶給他的創造者的意圖的在它的從事當中。之所以是這樣是因為，那一靈魂逐漸獲得了與她的創造者的形式的等同，就像寫在《卡巴拉智慧的導讀》這本著作的開始時寫的關於Rabbi Hanina說的那些話那樣。
總體上，存在著來自五個被稱為AK，Atzilut，Beria，Yetzira，和Assiya世界的Nefesh，Ruach， Neshama，Haya，Yechida（NRNHY）五個程度。另外，存在著來源於在這五個世界的每一個當中的五個特定的Partzufim（Partzuf的複數）的五個特定的程度NRNHY。然後又存在著來自於在每個Partzuf當中的十個Sefirot的五個特別的亞NRNHY程度，就像寫在書裡面的那樣。
而通過為了帶給其創造者以滿足在Torah和Mitzvot中的從事，一個人（靈魂）逐漸地獲得了給予的願望的形式的獎勵，它們來源於那些程度，一個程度接著一個程度，直到它們達到與他變得完全形式等同為止。在那種狀態下，那一創造的思想，也就是去接受他為她們所計畫的所有的快樂、溫柔和豐盛的計畫，就得到了實施。此外，她們接受到了那一最大的獎賞，因為她們獲得了那一真正的Dvekut的獎勵，因為她們已經像她們的創造者那樣，獲得了給予的願望的形式。
- 現在對你來講理解在《光輝之書》上所講的上面的話：所有的世界，上面的和下面的，以及其中的一切，都只是為了人而創造的，就應該不是很困難了。這是因為所有這些程度和世界只是為了來補充這些靈魂，相對于創造的思想而言，在Dvekut的程度上所缺乏的東西的。
在開始的時候，他們被限制並一個程度接著一個程度，一個世界接著一個世界地垂降下來，直到到達我們的這個物質世界為止，將靈魂帶入這個世界當中的那些完全只是為了接受而絲毫不去給予的身體當中，就像這個世界的動物和野獸那樣。它在經文上是這樣描寫的“從一個野驢的駒子當中出生了一個人。”這被認為是完全的接受的願望，在其中沒有任何形式的給予。在那種狀態下，一個人被認為是完全與他（創造者）相反的，而且沒有比這更大的距離的了。
然後，通過穿著在一個人當中的那個靈魂，通過他在Torah和Mitzvot中的從事，漸漸地，慢慢地，通過所有那些不過是給予的願望的形式的不同的程度和度量的，從上向下垂降下來的甄別，從下向上，她獲得了與他的創造者一樣的給予的形式。
每一個更高的程度意味著它遠離那一接受的願望，從而接近於只是給予。在最後，一個人被授予了完全沒有任何為自己接受任何東西的給予的願望的形式的獎勵。在那個時候，一個人就完成了與真正地與他Dvekut（粘附）的達成，因為這是人之所以被創造的唯一的原因。因此，在那些世界中被創造的一切都只是為了人而創造的。
- 既然現在你已經開始知道所有這一切，那麼，你就可以在沒有任何將這一智慧物質化的恐懼下，研究這個智慧了。這是因為學生們往往會很困惑：一方面，我們說那十個Sefirot以及 Partzufim，從Atzilut的十個Sefirot開始一直到Assiya的十個Sefirot結束，都是完整的神性和統一。
但另一方面，我們又說，所有這些世界都是在那一Tzimtzum（限制）之後被產生和浮現出來的；但這又怎麼能夠被感知為神性的呢？而且在這裡還有數字，上面和下面的世界以及上升、下降和Zivugim（耦合）等變化。但是在經文中是這樣寫的，“我，主耶和華是不變的。”
- 從我們已經在前面被澄清的這些內容來看，很清楚的是，所有這些上升，下降，限制，和數字都只是被視為那些接受者——也就是靈魂的Kelim（容器）。而我們應該在它們當中區分出什麼是潛在的，什麼是實際的，就像一個人建造房屋的行為那樣，它的結束已經存在於他的最初的想法當中。
但在他心中的房子與那個應該被實際建造成的房子在品質上是不同的，因為那個在頭腦中構思的房子是精神性的，一種概念化的物質，並被認為是一個人的思想的物質。在那個時候，那所房子還只不過是一個潛在的房子。但是，當這所房子的建造在實際的事實中開始時，它就獲得了完全不同的物質——也就是變成了一種由木材和磚瓦等等構成的房子。
同樣，我們應該在靈魂中甄別潛在的和實際的。從發散者那裡到“實際”的靈魂的浮現只是在 Beria世界才開始的。而相對于創造的思想而言，在Tzimtzum之前，就像在Item 2中描寫的那樣，她們在Ein Sof（無限）世界的合成，只涉及“潛在的”，而沒有任何實際的呈現。
從這個意義上說，我們說，所有的靈魂都集成在Malchut de Ein Sof當中的被叫做“中間點”那裡，因為這一點被包含在所有那些註定要從Beria世界往下，"實際地"浮現出來的那些靈魂的所有“潛在”的Kelim當中的。而那個第一次限制只是發生在這一中間點上，意思是精確地在那一被認為是“潛在的”未來的靈魂的那一甄別當中，而根本不是在其本身。
你應該知道，所有那些通過Beria世界垂降下來，並從這一點開始浮現出來，或因為被稱作Ohr Hozer（反射之光）的它的Zivug de Hakka的Sefirot和世界的Kelim，也被認為是知識潛在，沒有那些靈魂的任何實質。但是這些變化註定隨後會影響這些靈魂，她們的實質從Beria世界往下開始浮現，因為在那裡，她們還沒有離開那個發散者的本質。
- 而我應該給你們有關這個世界的行為的一個寓言，以幫助你們加深理解。例如，如果一個人被遮蓋和隱藏在自己的衣服當中，這樣他的朋友就不會看到他，並注意到他的話，難道我們甚至可以想像，他自己會受到那些遮掩他的所有的衣服所造成的隱藏的影響嗎？
同樣，拿那十個我們叫做keter，Hochma，Bina，Hesed，Gevura，Tifferet，Netzah、Hod、 Yesod、和Malchut的Sefirot為例。這些都只不過是那個Ein Sof（無限）通過它們用於隱藏自己的遮蓋物。那些靈魂註定要被迫接受到這十個Sefirot分配給她們的那些程度。因此，這些接受者受到這十個Sefirot的程度的影響，而不是他（創造者）的光，因為那光是一，獨一的，不變的。
而這些接受者，則完全精確地按照這些名字的品質，被劃分為十個程度。此外，我們所說的這些遮蓋物只涉及Beria世界以及它以下的世界，因為這是那些靈魂從這些十個Sefirot的接受行為被發現的地方。而在AK世界和Atzilut世界，甚至靈魂還根本不存在，因為他們只是處在潛在的狀態當中。
因此，那十個在上面提到的Sefirot的遮蓋物只在下面的三個叫做Beria，Yetzira，和Assiya的世界當中起統治地位。但是在BYA這三個世界當中，一直到Assiya世界的結束之處，這十個 Sefirot都被認為是神性，就像在AK和ABYA當中那樣，就像在Tzimtzum（限制）之前那樣。
唯一的區別只是在這十個Sefirot的Kelim當中才存在：在AK和Atzilut世界當中，它們甚至沒有披露自己的主導地位，因為它們在那裡只處在“潛在"狀態，只有在三個BYA世界，這些十個 Sefirot的Kleim才顯露出它們的隱蔽和遮蓋的力量。但在更高之光當中的十個Sefirot，卻無論如何沒有任何變化，就像在上面的那則寓言中表達的那樣。這就是“我，主耶和華，不會變化”這句話所表達的含義。
- 我們也許會問："既然在AK和Atzilut世界當中，沒有對這些接受者的靈魂的實質的任何披露，那麼，這些被稱作十個Sefirot的Kelim又服務於什麼呢？以及它們在向誰隱藏和遮掩這些程度呢？"
對此這裡有兩個答案：第一個答案是那一垂降，就像你會在本著作中發現的那樣。第二個答案是那些靈魂，通過那三個BYA世界向它們的提升，它們註定要從在AK和Atzilut世界中的那些十
個Sefirot中接受，（就像將寫在“卡巴拉智慧的導讀”這一著作的第163項當中的那樣）。因此，我們也應該根據她們當伴隨BYA世界上升到它們那裡，註定要照耀在那些靈魂身上的更高之光，在AK和Atzilut當中的十個Sefirot中也要甄別這些變化，因為她們將根據在那些十個Sefirot的程度相應接受到那些對應的更高之光。
- 因此，我們就已經徹底闡明了，這些世界，那一代，這些變化、和那些程度的數量等等，它們指的都是相對於給予到那些靈魂的Kelim而言，以及為了它們的隱藏以及程度的度量，這樣她們可以在她們當中逐漸接受到Ein Sof（無限）之光。但它們無論如何都不會以任何方式影響到Ein Sof 之光本身，因為沒有遮蓋物可以影響到被它們遮蓋的東西，而只是會影響其他希望去感受它並從中接受的靈魂，就像那個寓言表達的那樣。
- 總體上講，無論它們在哪裡，我們都應該在十個Sefirot和Partzfim當中甄別出以下這三種甄別：Atzmuto（創造者的本我/本質），Kelim，和更高之光。
在Atzmuto當中——我們無論如何不會有任何思想或感知的。在Kelim當中，總是存在兩種相反的甄別：隱藏與披露。這是因為在開始的時候，那一Kli是以一種這十個Sefirot的Kelim作為十個隱藏的程度的方式遮蓋著Atzmuto的。
而一旦那些靈魂在它們當中的條件下接受這些Kelim當中隱藏的光時，這些隱藏就變成了作為這些靈魂的達成的揭示。因此，這些Kelim包含著原本是一的兩個對立的甄別。這是因為在Kli
當中披露的程度精確地與在Kli當中的隱藏的程度對應，而那個Kli越粗糙，對Atzmuto的隱藏就越深，其相應揭示的程度就越高。因此，這兩個對立面是一。
而十個Sefirot當中的那些更高之光，則指的是為了那些靈魂的達成而適合其顯現出來的程度的度量。因為所有一切都延伸自Atzmuto，然而在他（創造者）本身，我們卻無論如何不會有任何達成，而只是在Kelim的品質當中有達成，在這些Kelim當中必然存在著十個Sefirot，意思是向在這些Kelim中的品質中接受的那些靈魂的啟示的程度。
因此，除了在他的本質當中，無論如何不會有任何達成之外，他（創造者）的光以及他的本質也是難以分辨的，除了通過在那十個Sefirot的Kelim的穿著上，我們從他（創造者）那裡接受到的東西之外。而在這一方面，我們將我們所達成的任何東西都以“更高之光"命名。