第二課：你造就了我

課程文章： Rabash. 第25篇文章，1985年。 《在所有事物中，我们必须甄别光与Kli（容器）》>>

第二課的準備的補充資料摘錄。

1. RABASH 第76封信

「如果你遵行我的妥拉，謹守我的誡命（Mitzvot）去行。」神聖的《光輝之書》[Zohar]問：「既然他已經說了’遵行’和’謹守’，為什麼還要’去行’？」它回答： 「一個做妥拉（Torah）的誡命（Mitzvot）並行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。創造者說：’就好像他造就了我。’這是’去行’的意思，就好像你造就了我”

2. RABASH 第588篇文章，“上層的Malchut成為下層的Keter”

《光輝之書》[Zohar]在BeHukotai中解釋，“‘去做它們’，不要讀作Otam[它們]，而是讀作Attem[你們]”，就好像你們造就了它們。他在Sulam[《光輝之書》階梯註釋]中解釋說，透過下層需要創造者填充他們，下層透過從上層接受豐盛來達成給予者。但如果接受者沒有從給予者那裡接受任何東西，他怎麼知道有一個給予者？這被稱為”透過你的行為，我們認識你。”

3. RABASH 第30篇文章（1990年），“’法則和托拉’是創造者在工作中的名字意味著什麼？”

經上所記，「一個執行妥拉（Torah）的誡命（Mitzvot）並行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。創造者說：‘就好像他造就了我。’他們確定了它。因此，’去做它們’，作為法則和託去做它們’，作為法則和託去做它們’拉，它們是ZA和Malchut。這被稱為」結合（Zivug）」。由此可見，「去做它們」的意思是意圖製造ZA和Malchut的這個結合（Zivug），被稱為」法則」和」托拉」。那也被稱為」創造者和祂的Shechina[神性]的結合（Zivug）」。這是創造物應該做的工作。

由此可見，意思是既然它們是兩個名字，創造物必須製造結合（Zivug），所以它成為一。當所有創造物實現他們的完整性時，意思是當所有人在他們靈魂的根源處被改正時，經文」在那一天，耶和華必為一，祂的名也必為一」將成真。這是所寫的」去做它們」的工作。

4. RABASH 第76封信

妥拉（Torah）的學習和遵守誡命（Mitzvot）主要是為了向下延展祂的面容之光的揭示。這被視為”它裡面的光改造他”，它通過選擇顯現，以及當從事Lishma[為她的緣故]時。在那時拉比梅爾（Rabbi Meir）所說的成真——“托拉（Torah）的秘密向學習托拉（Torah） Lishma[為她的緣故]的人揭示。”這被視為祂的王權（Malchut）在下面顯現，這是”去做它們”的意思，就好像你在造就我。

5. RABASH 第47篇文章（1991年），“’右邊和左邊處於對比’在工作中意味著什麼？”

經上所記，“去做它們”，因為我們從行為開始並以行為結束，但中間有一個甄別，意思是在他被授予給予的容器之前或在他被授予給予的容器之後。這意思是透過行為，他被授予容器（Kelim），然後，透過行為，他被授予光。這被稱為”所以你可以在你所做的一切中有智慧”，意思是之後他被授予”學習並認識我”。

6. RABASH 第940篇文章，“心中的點”

當聖殿被毀壞時，經上所記，「讓他們為我造聖殿，我就住在他們中間。」這關於心中的點，它應該是一個聖殿，創造者的光居住在那裡，正如經上所記，「我就住在他們中間。」因此，一個人應該努力建造他的Kedusha[神聖]的結構，結構應該是有資格的，這樣被接受者盛會。然而，根據規則，在給予者和接受者之間必須有形式等同，所以接受者也必須有像給予者一樣給予的意圖。

這被稱為”行為”，正如經上所記，“讓他們為我造聖殿”，行為適用於容器（Kli）而不是光，因為光關於創造者，只有行為關於創造物。

7. RABASH 第557篇文章，“關於Ohr Hozer[反射之光]”

上層之光已經為一個人準備好了，正如”牛犢想吃奶，母牛更想餵奶”，我們所需要的只是一個容器（Kli）。在Tzimtzum[限制]之後，這個容器被稱為Masach[螢幕]和Ohr Hozer[反射之光]，這就是連接上層與下層的東西。也就是說，透過它，下層連接到上層。

當這個連接者不存在時，下層不能看到上層，從下層的角度來看，上層被視為不存在。因此，在一個人開始為了創造者的緣故工作的程度上，他在那個程度上獲得與上層之光的連結。透過他的連結的度量，他的達成的度量就是如此。

8. RABASH 第26篇文章（1986年），“近路和遠路”

Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆）說，創造者被揭示的地方被稱為Shechina[神性]，創造者被稱為Shochen（居住者）。然而，祂什麼時候被稱為Shochen（居住者）？當有人達成Shochen（居住者）。那時他說Shochen（居住者）和Shechina[神性]不是兩個事物，而是一個。也就是說，Shochen（居住者）被稱為”沒有容器的光”，Shechina[神性]是創造者被揭示的地方。由此可見，在創造者被揭示的地方所有存在的一切都是創造者，沒有其他。然而，有光和容器，意思是有一個達成光的容器。

因此可見，創造者選擇設立祂的名字的地方正如我們所學到的，我們需要改正我們的接受的容器為了給予創造者滿足。這是形式等同的意思。那時，在那個地方，創造者的名字顯現。

9. RABASH 第76封信

眾所周知，「全地充滿了祂的榮耀。」這是每個人都應該相信的，正如經上所記，「我充滿天地。」然而，創造者已經製造了一個隱藏，這樣我們就看不見祂，以便有選擇的餘地，然後就有信念的餘地——相信創造者」充滿所有世界並包圍所有世界」。在一個人從事妥拉（Torah）和誡命（Mitzvot）並遵守選擇的誡命之後，創造者向他揭示祂自己，然後他看到創造者是世界的統治者。

因此，在那時一個人造就將統治他的王。也就是說，一個人感覺到創造者是世界的統治者，這被視為一個人造就創造者為王統治他。只要一個人沒有達到這樣的感覺，創造者的王權（Malchut）就是隱藏的。這就是為什麼我們說，「在那一天，耶和華必為一，祂的名也必為一。」也就是說，祂的王權（Malchut）的榮耀將在我們之上顯現。

10. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），Shamati（我聽到的），第57篇文章，“將他作為燔祭帶到他的意願”

我們必須從上面喚起一個願望來向下賜予。

光是我們有一個願望是不夠的，而且給予者那邊也必須有一個良好的意願。即使上面有對祂的受造物行善的一般願望，祂仍然等待我們的願望來喚醒祂的願望。

換句話說，如果我們無法喚起祂的願望，這是一個標誌，即接受者那邊的願望仍然是不完整的。