第一課：十人團隊作為黏附的必要條件 課程文章：拉巴什，第28篇文章，1986年。 《一個會堂不比十個人少》>> 作為第一課的準備的補充資料摘錄。 1. RABASH 第1篇文章（1984年），“團隊的目的 - 2” 我們需要一個團隊，它將形成一個巨大的力量，這樣我們就可以一起工作來取消接受的願望，被稱為”邪惡”，因為它阻礙實現人被創造的目標的達成。 為此，團隊必須由一致同意他們必須實現它的個人組成。那時，所有個人成為一個巨大的力量，一個人可以與自己戰鬥，因為每個人都融入其他人中。因此，每個人都建立在實現目標的巨大願望上。 要融入彼此中，每個人都應該在其他人面前取消自己。這是透過每個人看到朋友的美德而不是他們的缺點來完成的。但一個認為自己比朋友們稍微高一點的人就不能再與他們團結了。 2. Maor VaShemesh，Ekev篇章 眾所周知，在每個十人團隊中都有Shechina[神性]，這是一個完整的層次。在一個完整的層次中，有頭、手、腿和腳跟。由此可見，當每個人在團隊中把自己看作什麼都不是時，那麼他把自己看作與團隊相比的腳跟，而他們是頭、身體和更高的器官。當每個人以這種方式想自己時，他們使豐盛之門和世界上的每一種富足都向他們打開，最重要的是那個正義者，他能最好地把握一個比所有人都更」無效」的甄別。透過他，所有的豐盛流動。 3. RABASH 第30篇文章（1988年），“在朋友的聚會中尋找什麼” 朋友們應該主要一起談論創造者的偉大，因為根據一個人假定的創造者的偉大，他在那個程度上自然地在創造者面前取消自己[…]因此，朋友們關於創造者偉大的討論喚醒了在創造者面前取消的願望和渴望，因為他開始感到渴望和願望與創造者結合（Zivug）。我們也應該記住，在朋友們能夠欣賞創造者的重要性和偉大的程度上，我們仍然應該超越理智，意思是創造者比一個人能想像的創造者的任何偉大都更高。 我們應該說，我們超越理智地相信祂以仁慈的指引領導世界，如果一個人相信創造者只想要人的最好，它使一個人愛創造者，直到他被授予”你要盡心、盡性愛耶和華你的上帝。“這就是一個人必須從朋友們那裡接受的。 4. RABASH 第251篇文章，“關於Minyan[會堂中的十人]” 我們的聖賢說：“你被稱為’人’，而不是世界各民族”，因為他們的唯一目標是為自己接受。這是」當創造者來到會堂卻沒有找到十個人在那裡」的意思，意思是那裡會有人為」十」的品質祈禱，即Shechina[神性]，所以她將從她的流放中升起，因為透過從事給予的願望，一個人將Shechina[神性]從塵土中提升。但當每個人都關心他的個人需求時，創造者就生氣了。 他從經文中帶來證據，正如經文所說，「我為何來到卻無人」來關心與」人」的品質有關的需要，而只關心滿足與動物的品質有關的需要？相反，一個人應該總是向自己回答他為誰花費他的時間，為誰努力，因為他應該只關心集體的需要。 5. RABASH 第28篇文章（1986年），“會眾不少於十人” “在每個十人團隊中都有Shechina[神性]。” 眾所周知，Malchut被稱為」第十」。也眾所周知，接受的容器也被稱為”Sefira Malchut”，她是第十個Sefira，接受上層豐盛。她被稱為”接受的願望”，所有創造物都只從她延伸。為此，會眾不少於十人，因為所有物質的分支都從上層根源延伸。因此，根據規則，“沒有不具有十個Sefirot的光”，在物質性中，除非那裡有十個人，否則某事不被視為可以被視為重要的會眾，就像上層程度一樣。 6. RABASH 第21篇文章（1986年），“關於超越理智” 可以透過朋友的黏附獲得－新的品質，透過這些品質他們將有資格實現與創造者的Dvekut[黏附]。所有這些都可以在他看到朋友的美德時說。在那時，說他應該從他們的行為中學習是相關的。但當他看到他比他們更有資格時，他從朋友那裡沒有什麼可以接受的。 這就是為什麼他們說，當邪惡的傾向來並向他展示朋友們的卑微時，他應該超越理智。但肯定地，如果他能在理智之內看到朋友們處於比他自己更高的程度，那會更好，更成功。通過這一點我們可以理解拉比埃利梅萊赫（Rabbi Elimelech）為我們寫的祈禱，“讓我們的心看到我們朋友的美德，而不是他們的缺點。” 7. Maor VaShemesh，VaYechi 聚會的本質是為了每個人都在一個統一體中，所有人都只尋求一個目的：找到創造者。在每個十人團隊中都有Shechina[神性]。顯然，如果超過十人，那麼就有更多Shechina[神性]的揭示。因此，每個人都應該與他的朋友聚集並來到他那裡，從他那裡聽到關於創造者的工作以及如何找到創造者的一句話。他應該在他的朋友面前取消，他的朋友應該對他做同樣的事，每個人都應該這樣做。那時，當聚會是以這個意圖時，創造者接近他們，祂與他們在一起，巨大的憐憫和良善以及揭示的仁慈將延伸到以色列的聚會上。 8. RABASH 第40封信 透過心的摩擦，即使是最強的心，每個人都會從他心的牆上帶出溫暖，溫暖將點燃愛的火花，直到形成愛的衣服。那時，兩人都將被覆蓋在一條毯子下，意思是一個單一的愛將圍繞和包裹他們兩人，因為眾所周知，Dvekut[粘附]將兩個結合（Zivug）為一個。 當一個人開始感受到他朋友的愛時，喜悅和快樂立即開始在他裡面覺醒，因為規則是新奇使人愉快。他朋友對他的愛對他來說是一件新事，因為他總是知道他是唯一關心他自己福祉的人。但他發現他的朋友關心他的那一刻，它在他裡面喚起無法衡量的喜悅，他不能再關心自己了。 9. Degel Machaneh …

第二課：你造就了我 課程文章： Rabash. 第25篇文章，1985年。 《在所有事物中，我们必须甄别光与Kli（容器）》>> 第二課的準備的補充資料摘錄。 1. RABASH 第76封信 「如果你遵行我的妥拉，謹守我的誡命（Mitzvot）去行。」神聖的《光輝之書》[Zohar]問：「既然他已經說了’遵行’和’謹守’，為什麼還要’去行’？」它回答： 「一個做妥拉（Torah）的誡命（Mitzvot）並行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。創造者說：’就好像他造就了我。’這是’去行’的意思，就好像你造就了我” 2. RABASH 第588篇文章，“上層的Malchut成為下層的Keter” 《光輝之書》[Zohar]在BeHukotai中解釋，“‘去做它們’，不要讀作Otam[它們]，而是讀作Attem[你們]”，就好像你們造就了它們。他在Sulam[《光輝之書》階梯註釋]中解釋說，透過下層需要創造者填充他們，下層透過從上層接受豐盛來達成給予者。但如果接受者沒有從給予者那裡接受任何東西，他怎麼知道有一個給予者？這被稱為”透過你的行為，我們認識你。” 3. RABASH 第30篇文章（1990年），“’法則和托拉’是創造者在工作中的名字意味著什麼？” 經上所記，「一個執行妥拉（Torah）的誡命（Mitzvot）並行在祂的道路中的人，就好像他在上面造就了祂。創造者說：‘就好像他造就了我。’他們確定了它。因此，’去做它們’，作為法則和託去做它們’，作為法則和託去做它們’拉，它們是ZA和Malchut。這被稱為」結合（Zivug）」。由此可見，「去做它們」的意思是意圖製造ZA和Malchut的這個結合（Zivug），被稱為」法則」和」托拉」。那也被稱為」創造者和祂的Shechina[神性]的結合（Zivug）」。這是創造物應該做的工作。 由此可見，意思是既然它們是兩個名字，創造物必須製造結合（Zivug），所以它成為一。當所有創造物實現他們的完整性時，意思是當所有人在他們靈魂的根源處被改正時，經文」在那一天，耶和華必為一，祂的名也必為一」將成真。這是所寫的」去做它們」的工作。 4. RABASH 第76封信 妥拉（Torah）的學習和遵守誡命（Mitzvot）主要是為了向下延展祂的面容之光的揭示。這被視為”它裡面的光改造他”，它通過選擇顯現，以及當從事Lishma[為她的緣故]時。在那時拉比梅爾（Rabbi Meir）所說的成真——“托拉（Torah）的秘密向學習托拉（Torah） Lishma[為她的緣故]的人揭示。”這被視為祂的王權（Malchut）在下面顯現，這是”去做它們”的意思，就好像你在造就我。 5. RABASH 第47篇文章（1991年），“’右邊和左邊處於對比’在工作中意味著什麼？” 經上所記，“去做它們”，因為我們從行為開始並以行為結束，但中間有一個甄別，意思是在他被授予給予的容器之前或在他被授予給予的容器之後。這意思是透過行為，他被授予容器（Kelim），然後，透過行為，他被授予光。這被稱為”所以你可以在你所做的一切中有智慧”，意思是之後他被授予”學習並認識我”。 6. RABASH 第940篇文章，“心中的點” 當聖殿被毀壞時，經上所記，「讓他們為我造聖殿，我就住在他們中間。」這關於心中的點，它應該是一個聖殿，創造者的光居住在那裡，正如經上所記，「我就住在他們中間。」因此，一個人應該努力建造他的Kedusha[神聖]的結構，結構應該是有資格的，這樣被接受者盛會。然而，根據規則，在給予者和接受者之間必須有形式等同，所以接受者也必須有像給予者一樣給予的意圖。 這被稱為”行為”，正如經上所記，“讓他們為我造聖殿”，行為適用於容器（Kli）而不是光，因為光關於創造者，只有行為關於創造物。 7. RABASH 第557篇文章，“關於Ohr Hozer[反射之光]” 上層之光已經為一個人準備好了，正如”牛犢想吃奶，母牛更想餵奶”，我們所需要的只是一個容器（Kli）。在Tzimtzum[限制]之後，這個容器被稱為Masach[螢幕]和Ohr Hozer[反射之光]，這就是連接上層與下層的東西。也就是說，透過它，下層連接到上層。 當這個連接者不存在時，下層不能看到上層，從下層的角度來看，上層被視為不存在。因此，在一個人開始為了創造者的緣故工作的程度上，他在那個程度上獲得與上層之光的連結。透過他的連結的度量，他的達成的度量就是如此。 8. RABASH 第26篇文章（1986年），“近路和遠路” Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆）說，創造者被揭示的地方被稱為Shechina[神性]，創造者被稱為Shochen（居住者）。然而，祂什麼時候被稱為Shochen（居住者）？當有人達成Shochen（居住者）。那時他說Shochen（居住者）和Shechina[神性]不是兩個事物，而是一個。也就是說，Shochen（居住者）被稱為”沒有容器的光”，Shechina[神性]是創造者被揭示的地方。由此可見，在創造者被揭示的地方所有存在的一切都是創造者，沒有其他。然而，有光和容器，意思是有一個達成光的容器。 因此可見，創造者選擇設立祂的名字的地方正如我們所學到的，我們需要改正我們的接受的容器為了給予創造者滿足。這是形式等同的意思。那時，在那個地方，創造者的名字顯現。 9. RABASH 第76封信 眾所周知，「全地充滿了祂的榮耀。」這是每個人都應該相信的，正如經上所記，「我充滿天地。」然而，創造者已經製造了一個隱藏，這樣我們就看不見祂，以便有選擇的餘地，然後就有信念的餘地——相信創造者」充滿所有世界並包圍所有世界」。在一個人從事妥拉（Torah）和誡命（Mitzvot）並遵守選擇的誡命之後，創造者向他揭示祂自己，然後他看到創造者是世界的統治者。 …

第3課：是什麼阻止我們真正連接 課程文章：Rabash/文章/1984-9.一個人應始終出售自己房屋的房梁> >> > 第三課準備的補充資料摘錄 1. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），Shamati（我聽到的），第172篇文章，“阻礙和延遲的事項” 所有出現在我們眼前的阻礙和延遲只是一種接近的形式——創造者想要拉近我們，所有這些阻礙只帶給我們接近，因為沒有它們我們就沒有可能接近祂。這是因為，本質上，沒有更大的距離，因為我們由純物質製成，而創造者比高更高。只有當一個人開始接近時，他才開始感覺到我們之間的距離。一個人戰勝的任何阻礙都為那個人拉近了道路。 （這是因為一個人習慣於在一條越來越遠的線上移動。因此，每當一個人感到他是遙遠的時，它不會在過程中引起任何改變，因為他事先知道他在一條越來越遠的線上移動，因為這是真理，即沒有足夠的詞語來描述我們與創造者之間的距離。因此，每次他感到那個距​​離比他想造成任何爭論的時候，它不會給他任何爭論。 2. Likutey Moharan，最後版本，標記48 當一個人開始創造者的工作時，方式是他被展示疏遠，在他看來他從上面被推開，根本不被允許進入創造者的工作。但實際上，整個疏遠實際上是接近。一個人需要非常非常地支撐自己，以便當他看到幾天和幾年過去了，他為創造者的工作做出巨大努力，但他仍然非常遙遠，甚至沒有開始進入神聖之門時，不在他的頭腦中跌倒，因為他看到自己仍然充滿粗糙和物質性，以及思想和巨大的混亂，不被允許做他希望在創造者的工作中做的任何神聖的事情。在他看來，好像創造者根本不看他，也不想要他的工作，因為他看到他每次都呼喊，在祂面前乞求和懇求幫助他的工作，但儘管如此，他仍然非常非常遙遠。因此，在他看來，好像創造者根本不看他，根本不轉向他，因為祂根本不想要他。所有這些和類似這些需要巨大的強化，非常非常地強化自己，根本不看所有這一切，因為實際上，整個疏遠實際上是接近，所有正義者都經歷了上述所有這些。 3. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），Shamati（我聽到的），第15篇文章，“在工作中什麼是其他神？” 身體的抵抗以異己思想的形式出現在一個人身上。它來並問”誰”和”什麼”的問題。透過這些問題，一個人說所有這些問題肯定是由Sitra Achra[另一邊]發給他來阻礙他在工作中的。 它說，如果在那時一個人說它們來自Sitra Achra[另一邊]，他就違反了所寫的，“除了我以外，你不可有別的神。”原因是一個人應該相信它來自Shechina[神性]，因為”除祂之外沒有其他。“然而，Shechina[神性]向一個人展示他的真實狀態，他如何行在創造者的道路中。 這意思是透過向他發送這些問題，被稱為”異己思想”，意思是透過這些異己思想，她看到他如何回答被視為」異己思想」的問題。所有這些，一個人應該知道他在工作中的真實狀態，以便知道該做什麼。 4. RABASH 第29篇文章（1986年），“Lishma[為她的緣故]和Lo Lishma[不為她的緣故]” 現在他看到他遠離精神性，他開始思考，「真正要求我的是什麼？我應該做什麼？我應該實現的目的是什麼？」他看到他沒有力量工作，發現自己處於」在天地之間」的狀態。那時，人唯一的強化是只有創造者能幫助，但靠他自己，他注定失敗。 關於這一點所說（《以賽亞書》，4:31）：“然而那些仰望耶和華的必重新得力”，意思是那些仰望創造者的人。這意思是他們看到世界上沒有其他人能幫助他們每次都重新得力。由此可見，這個下降實際上是一個上升，意思是他們感到的這個下降允許他們在程度上升起，因為”沒有光就沒有容器。” 5. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），Shamati（我聽到的），第1篇文章，“除祂之外沒有其他” 一個人應該要想像，好像一個人的一個小器官疼痛。儘管如此，痛苦主要在頭腦和心中感到。心和頭腦是人的全部，當然，單一器官的感覺不能類似於一個人完整身材的感覺，那主要是痛苦被感到的地方。 同樣是一個人當他被從創造者那裡移除時感到的痛苦。既然人只是Shechina[神性]的單一器官，因為Shechina[神性]是以色列的共同靈魂，因此，單一器官的感覺不像一般痛苦的感覺。也就是說，當器官從她那裡被移除並且她不能滋養她的器官時，Shechina[神性]中有悲傷。 （我們應該說這正如我們的聖賢所說：「當一個人後悔時，Shechina[神性]說什麼？『它比我的頭更輕。』」）透過不將疏遠的悲傷與他自己聯繫起來，他免於落入為自己接受的願望的陷阱，這被視為與Kedusha[神聖]的分離。 6. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），第4封信 你缺少的只是走出去到耶和華祝福的田野，收集所有那些從你的靈魂垂下的鬆弛器官，把它們連接成一個單一的身體。 在那個完整的身體中，創造者將不斷灌注祂的Shechina[神性]，智慧的泉源和高層之光的溪流將成為一個永不停止的泉源。 7. 給所有人的《光輝之書》[Zohar for All]，Tetzaveh[命令]，“在你看見的曠野”，第86項 沒有光除了從那黑暗中出來的。這是因為當那一邊投降時，創造者升起，祂的榮耀增長。此外，創造者的工作只是從黑暗中，沒有善除了從邪惡中。當一個人進入一條邪惡的道路並離開它時，創造者在祂的榮耀中升起。因此，一切的完美是善和惡一起，然後離開到善。沒有善除了從邪惡中出來的。在那善中，創造者的榮耀增加，這是完全的工作。 8. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），「《十個Sefirot的學習》導言」[Introduction to The Study …

第4課：十人團體中的Arvut（互相擔保） 课程文章: Rabash/文章/1984-19.你們今天站在這裡，你們所有的人> > 第四課準備的補充資料摘錄 1. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），“Arvut[相互擔保]” 這是要談論Arvut[相互擔保]，當所有以色列彼此負責時。因為妥拉（Torah）沒有被賜予他們，直到以色列的每一個人被問到他是否同意承擔愛他人的誡命（Mitzva），以」愛你的朋友如同你自己」這句話表達的完整度量，[…]這意思是以色列的每一個人將承擔關心和為民族的每個成員工作，滿足他們所有的需要，少於銘刻在他自己需要的裡面。 一旦整個民族一致同意並說，“我們必遵行，我們必聽從”，以色列的每個成員都負責民族的任何成員都不會缺少任何東西。只有那時他們才配得接受妥拉（Torah），而不是之前。 2. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），“Arvut[相互擔保]” 透過這個集體責任，民族的每個成員從擔心他自己身體的需要中被解放出來，能夠以最完整的度量遵守誡命（Mitzva），“愛你的朋友如同你自己”，把他所有的一切給任何有需要的人，因為他不再關心他自己身體的存在，因為他確信知道他被六十萬忠誠的愛者包圍，準備好供應他。 3. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），“Arvut[相互擔保]” 這位Tana描述Arvut[相互擔保]為兩個人在一艘船上，其中一個開始在船上鑽一個洞。他的朋友說，“你為什麼鑽洞？”他回答說，“你為什麼在乎？我在我下面鑽，不是在你下面。”所以他回答，“傻瓜！我們兩個會一起在船裡淹死！” 4. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），“Arvut[相互擔保]” 彼此負責，在正面的一邊和負面的一邊。在積極的一邊，如果他們遵守Arvut[相互擔保]到每個人都關心並滿足他朋友的需要的程度，他們能夠完全遵守托拉（Torah）和誡命（Mitzvot），意思是給他們的創造者帶來滿足。 [……]在消極的一邊，如果民族的一部分不想遵守Arvut[相互擔保]，而是沉溺於愛自己（的本性），他們導致民族的其餘部分仍然沉浸在他們的污穢和卑微中，找不到從他們的污穢中出來的路。 5. Likutey Halachot[綜合規則]，Hoshen Mishpat，“擔保人的規則” 正是透過Arvut[相互擔保]，當所有人被視為一個，正是透過這一點他們能夠遵守托拉（Torah），因為愛和統一的本質是在願望中，當每個人都對他的朋友感到高興時，他們之間沒有願望的差異，他們都包含在一個願望中。透過這一點他們融入上層願望，這是統一的最終目標。 6. RABASH 第42封信 經上所記，「百姓安營，如同一個人，一顆心。」這意思是他們都有一個目標，即使創造者受益。 […] 我們應該理解他們如何能如同一個人，一顆心，因為我們知道我們的聖賢所說，“正如他們的面孔彼此不相似，他們的觀點彼此不相似”，那麼他們如何能如同一個人，一顆心？ 答：如果我們說每個人都關心他自己，不可能如同一個人，因為他們彼此不相似。然而，如果他們都取消他們的自己，只擔心創造者的利益，他們就沒有個人觀點，因為個人都已被取消，進入了單一的權威。 7. Noam Elimelech，Likutei Shoshana 一個人必須總是為他的朋友祈禱，因為一個人不能為他自己做很多，因為」一個人不能把自己從監禁中拯救出來。「但當為他的朋友請求時，他很快就被回應。因此，每個人都應該為他的朋友祈禱，因此每個人都在另一個人的願望上工作，直到所有人都被回應。 […]Arevim[負責/甜蜜]彼此意思是愉快的，從甜蜜這個詞，因為他們透過彼此為對方祈禱的禱告彼此變甜，透過這一點他們被回應。 8. RABASH 第15篇文章（1986年），“為大眾的祈禱” 建議是為整個集體請求。換句話說，一個人感到他缺少的一切並為之請求實現，他不應該說他是例外或比集體所擁有的應得更多。相反，“我住在我自己的人民中間”，意思是我為整個集體請求，因為我希望來到一個我根本不會關心我自己，而只為創造者有滿足的狀態。因此，對我來說，創造者是從我身上取得快樂還是能從他人那裡接受快樂都沒有差別。 換句話說，他請求創造者給我們這樣的理解，被稱為」完全為了創造者」。意思是他將確信他沒有欺騙自己，他想要給予創造者，也許他真的只是想著他自己愛自己（的本性），意思是他將感到愉悅和快樂。 因此，他為集體祈禱。 9. RABASH 第4篇文章（1984年），“他們每個人都幫助他的朋友” 有一件事對所有人都是共同的──情緒。據說，「心中的憂慮，讓他與他人談論它。」這是因為關於感到精神高昂，財富和博學都不能有幫助。 …

第5課：十人團隊內的祈禱 課程文章：Rabash/文章/1986-15.大眾的禱告> > 第五課準備的補充資料摘錄 1. RABASH 第17篇文章（1984年），第2部分，“聚會的議程” 在聚會的最開始，當聚集時，我們應該讚美朋友們，每個朋友的重要性。在一個人假定團隊的偉大的程度上，他能欣賞團隊。 「然後祈禱」意思是每個人都應該審查他自己，看看他正在給團隊多少努力。那時，當他看到他無法為團隊做任何事時，就有向創造者祈禱的餘地，請求祂幫助他並給他力量和願望從事愛他人。 2. 布雷斯洛夫的拉比納赫曼（Rabbi Nachman of Breslev），Likutei Halachot 祈禱之殿被稱為”聚會之殿”，因為所有的靈魂都透過他們在那裡祈禱的祈禱聚集在那裡，因為祈禱被視為靈魂。因此，祈禱主要是在聚會之殿和在公眾中，因為靈魂的上升和它的完整性主要是當所有靈魂混合併成為一個時，因為那時它們升起到神聖，因為神聖是一。為此，被視為靈魂的祈禱，主要依賴靈魂的統一。因此，在祈禱之前，一個人必須承擔」愛你的鄰舍如同你自己」的應做誡命，因為除非透過和平，當一個人與以色列的所有靈魂團結時，否則不可能說祈禱的話語。因此，祈禱主要是在公眾中而不是單獨，這樣一個人就不會被隔離，靠他自己，因為這與神聖相反。相反，我們必須只一起團結神聖的會眾並成為一個。這個祈禱是在公眾中，特別是在聚會之殿，因為在那裡，靈魂聚集並團結。這是祈禱的完整性。 3. Rav Chaim Vital，Shaar HaGilgulim，導言，38 我的老師警告我和所有與他在那個團隊中的朋友們承擔”愛你的鄰舍如同你自己”的應做誡命，並瞄準愛以色列的每一個人如同他自己的靈魂，因為通過這一點他的祈禱將上升包含所有以色列，將能夠上升並在上面做出改正。特別是，我們對朋友的愛，我們每一個人都應該包含他自己，好像他是那些朋友的器官。我的老師嚴厲地警告我關於這個事項。 4. Rav Menachem Mendel of Kosov，和平之愛 一個為他的朋友祈禱的人成為給予的管道，給予他的朋友。既然豐盛流經他，他首先被回應。透過這一點我們能理解經文，“祝福者被祝福”，因為祝福的人成為給予的管道，因此被祝福。這是因為bracha[祝福]來自brecha[池子]這個詞，即良好給予的管道。這特別是如果祝福者和被祝福者彼此相愛，有真正的統一並在完整性中。在那時，他們喚醒上層管道，它能透過正義者賜予，他是路徑。 5. RABASH 第15篇文章（1986年），“為大眾的祈禱” 我們能理解為大眾祈禱的重要性，正如經上所記，“我住在我自己的人民中間。”《光輝之書》[Zohar]說，“一個人永遠不應該從人民中退休，因為創造者的憐憫總是在整個人民一起。”這意思是如果一個人請求創造者給他給予的容器，正如我們的聖賢所說，“集體祈禱”。這是因為那時顯然他的目標是為了創造者給他純粹給予的容器，正如所寫，“創造者的憐憫總是在整個人民一起。”眾所周知，沒有從上面給予半件事。這意思是當豐盛從上面給到下面時，它是為了整個集體。 6. RABASH 第15篇文章（1986年），“為大眾的祈禱” 建議是為整個集體請求。換句話說，一個人感到他缺少的一切並為之請求實現，他不應該說他是例外或比集體所擁有的應得更多。相反，“我住在我自己的人民中間”，意思是我為整個集體請求，因為我希望來到一個我根本不會關心我自己，而只為創造者有滿足的狀態。 7. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），“不是牲畜被聚集的時候” 這是在公眾中祈禱的意思，一個人不能從公眾中排除他自己並為他自己請求，甚至不是為了給他的創造者帶來滿足，而只為整個公眾[…] 一個從公眾中離開，特別為他自己的靈魂請求的人，不是建造。相反，他對他的靈魂施加毀滅，正如經上所記，“所有驕傲的人”，等等，因為除非有驕傲的外衣，否則不可能有從公眾中退休的人。他有禍了，因為他對他的靈魂施加毀滅。 8. RABASH 第7篇文章（1986年），“為大眾祈禱的重要性” 為大眾的祈禱在創造者面前上升，創造者以那個祈禱為祂自己加冠，因為它以幾種方式上升：一個人請求Hassadim[慈悲]，另一個請求Gevurot[力量]，另一個請求Rachamim[憐憫]。它由幾個邊組成──右邊，左邊，和中間。因為它由幾個邊和方式組成，它成為一個王冠，被放置在永遠活著的正義者的頭上，意思是Yesod，他賜予所有的拯救給Nukva，從她給整個公眾。 9. 給所有人的《光輝之書》[Zohar for All]，《光輝之書》導言[Introduction …

第6課：在十人團隊中立約 課程文章：Rabash/文章/1987-31.什麼是在工作中立約？> > 第六課準備的補充資料摘錄 1. RABASH 第3篇文章（1987年），“所有以色列人都有來世的份” 「如果兩個人理解彼此相愛是值得的，為什麼他們應該立約？簽訂合約的行為似乎如何幫助？它給我們什麼？」那時他說，「它給我們的是當我們立約？簽訂合約的行為似乎如何幫助？它給我們什麼？」那時他說，「它給我們的是當我們立約？簽訂合約的行為似乎如何幫助？它給我們什麼？」那時他說，「它給我們的是當我們立約？簽訂合約的行為似乎如何幫助？它給我們什麼？」那時他說，「它給我們的是當我們立約時，我們的意思是既然可能有某事會分開他們，他們現在正在立約，這樣正如現在他們理解他們之間有愛和等同，這個約將持續，即使之約將持續，即使之約將持續，即使之約將持續，即使之約將持續，即使之約將繼續後來會來一些應該分開他們的事情。 2. RABASH 第9篇文章（1984年），“一個人應該總是賣掉他房子的梁” 「如果他們兩個人彼此相愛，當然他們彼此行善。自然地，當他們之間沒有愛，因為愛由於某種原因減退了，他們就不彼此行善。那麼他們之間立約如何幫助？” 他回答說他們所做的約不是為了現在，因為現在當愛在他們之間被感受到時，沒有需要立約。相反，立約的製定特意是為了未來。換句話說，可能在一段時間之後，他們將不像現在這樣感到愛，但他們仍然將像以前一樣保持他們的關係。這就是立約的製定的目的。 我們也能看到，雖然現在他們不像團隊建立時那樣感到愛，每個人仍然必須克服他的觀點並超越理智。透過這一點，一切將被改正，每個人將有利地判斷他的朋友。 3. Baal HaSulam（巴哈蘇拉姆），Shamati（我聽到的），第76篇文章，“在你一切的供物上要獻鹽” 當兩個人彼此行善時，當他們之間有愛時，他們肯定不需要立約。但同時，我們能看到正是當有愛時，這是立約的通常時間。那時他說立約的製定是為了之後。 這意思是協議現在被制定，這樣之後，如果來到一個狀態，他們每個人都認為另一個人的心與一個人的朋友不完整，他們將有一個協議。這個協議將責成他們記住他們之間所訂定的約，為了在這個狀態中也繼續舊的愛。 這是」在你一切的供物上要獻鹽」的意思，意思是在創造者的工作中所有的Krevut應該是關於王的約。 4. RABASH 第738篇文章，“鹽約” 一個反對理智的約，因為當一個人從一個人的朋友那裡拿好東西時，他們應該立約。 一個約正是在每個人都對另一個人有要求和抱怨，他們可能來到憤怒和分離時被需要。在那時，他們制定的約責成他們保持他們之間的愛和統一，因為規則是每當某人希望傷害另一個人時，他們有一個療法——記住他們之間制定的約。 這責成他們保持愛和和平。這是」在你一切的供物上要獻鹽」的意思，意思是在創造者的工作中任何接近都應該通過鹽約，因為這是整個基礎。 5. RABASH 第471篇文章，“你今日站立 - 2” 當一個人感到創造者的愛時，他理解為了創造者的愛離開其他愛是值得的。但之後，當覺醒從他那裡消逝，他不再感覺到創造者的愛時，他將想要回到他已經決定扔掉的其他愛。 在那時，一個人需要約並保持他感受到創造者的愛時所擁有的相同行為，雖然現在他沒有任何感覺。那時，工作必須是強制性的，使他自己奴役於他之前製定的約。 6. RABASH 第9篇文章（1984年），“一個人應該總是賣掉他房子的梁” 如果一個團隊與某些人建立，當他們聚集時，肯定有一個人希望建立特別這個」一群」。因此，他挑選出這些人看到他們彼此合適。換句話說，他們每個人都有愛他人的火花，但火花不能點燃愛之光在每個人中閃耀，所以他們同意透過聯合，火花將成為一個大火焰。 因此，現在也，當他在監視他們時，他應該克服並說，「正如當團隊建立時他們所有人都是一個心思，他們必須行在愛他人的道路上，現在也是這樣。」當每個人有利地判斷他的朋友時，所有火花將再次點燃，再次將有一個大火焰。 7. RABASH 第5封信 你應該在朋友之愛中做更多。除非透過Dvekut[黏附]，否則不可能實現持久的愛，意思是你們兩個人將在一個緊密的紐帶中聯合。這只能是如果你試圖」脫掉」內在靈魂被放置的衣服。這個衣服被稱為」愛自己（的本性）“，因為只有這個衣服分開兩個點。但如果我們行在筆直的道路上，兩個點——被甄別為彼此反駁的兩條線——成為一條包含兩條線一起的中線。 當你感覺到你在戰爭中時，你們每個人將知道並感受到他需要他朋友的幫助，沒有他，他自己的力量也將減退。那時，當你理解你必須拯救你的生命時，你們每個人將忘記他有一個他必須保存的身體，你們兩個人將被如何打敗敵人的思想捆綁。 8. RABASH 第34篇文章（1989年），“在工作中什麼是和平？” 經上所記，「正如從黑暗中出來的光的優勢。」換句話說，如果他沒有對光的缺乏和需要，不可能接受光。 為此，當一個人看到他裡面的世界各民族反對創造者，他不能容忍他裡面的以色列的敵人時，他為他的上帝妒忌，不看他有的任何下降，做他能做的並向創造者呼喊幫助他能夠打敗他裡面的邪惡者。 透過這一點他克服並不逃離戰役。在那時，創造者給他約。也就是說，他與祂立約，透過從創造者接受一個禮物，即給予的容器，他和創造者之間將有和平。這被視為立約。 9. …