環繞之光
隨著一天一天的時間的流逝，我們越來越接近這樣一種認知：只要自我還在繼續它的統治，這個世界的末日就會越來越近，因此，我們必須選擇生命和愛。 但是，如果沒有外來的協助，我們將無法超越我們的自我，因為自我是我們與生俱來的天性。要實現這種超越，我們需要一個在我們的這個世界中不存在的外力。為了實現這個目的，我們被給予了這種改正的方法——卡巴拉智慧。
卡巴拉智慧中包含著一種特別的力量，一種可以在我們內心中創造一個新的品質的力量。正宗的卡巴拉智慧描述創造者的本性、更高的世界以及源於那裡的發展過程。當我們從這些卡巴拉智慧的資源中學習那些和我們這個世界性質相反的狀態時，也就是瞭解有關愛與給予的行為時，我們就可以吸引那個力量朝向我們、改變我們。
那些更高的狀態在我們目前的狀態上的投射被稱為“改革之光的行動”，也被叫作“環繞之光”。最終，環繞之光會使得我們渴望獲得創造者的品質。
對此，巴拉蘇拉姆Baal HaSulam 是這樣描述的：“通過這種渴求，以及想瞭解他們正在學習的到底是什麼的那個巨大的願望，他們就在他們自己身上喚醒了環繞著他們的靈魂的那些光，而這會使一個人離達成完美越來越接近”。
（《十個 Sefirot的研究的介紹》，155）
實現完整的請求
問：如何可以用一種簡單易懂的語言解釋環繞之光，那個“改革之光” 的作用原理？
自然，更高的力量，愛與給予的力量，存在于創造者自己創造的創造物的所有部分的連接當中，它們和諧地存在一起並且處於一個完全互惠的連接狀態。
我們不幸福的原因是因為我們已經與這個完整統一的系統相脫離。如果我們想要幸福的話，我們就應該重新返回那個被稱為“完美”的系統。
我們如何才可以回到那裡呢？當我們想要回歸並努力試圖返回到那個系統時，我們就在我們內在喚起一種會影響我們的力量。因此，我們會喚醒在我們周圍的“環繞之光”，一種可以使我們返回到那個完整統一的系統的“改革之光”對我們發揮作用。
這種力量對我們作用的大小取決於我們的意願的力量同這個力量的相同性，也就是和我們覺醒的程度、請求的程度、甚至和從這個系統中需求它的程度有關。
從進化的蒸汽發動機過渡到精神世界的噴氣發動機
誰能解釋一個嬰兒是如何成長為一個成年人的？為什麼嬰兒每天都在發生變化？ 科學可以描述在物質中發生了什麼，但它卻瞭解不到那個位於物質之外推動事物向前發展的根本原因。
我離開科學已經有幾十年，離開的原因正是我想要知道——這個創造生命的力量到底從哪裡來？又在哪裡可以找到它？在原子中？在分子中？在細胞組成的系統裡嗎？我發現科學並不涉及這些根源問題的研究。但是，如果我們不知道這些最重要的問題的答案或者甚至不嘗試著去發現它們的話，那麼科學對我們來講又有什麼意義呢？
根據卡巴拉智慧，那個作用于宇宙創造的每一個部分的同樣的力量，也同樣作用于這個嬰兒。它就是生命之光，更高的力量，它在創造過程中發揮著作用，將無生命的物質轉變為植物、動物直至人類。沒有它，物質仍將是沒有生命的和永不改變的物質。
這個生命之光無法用任何儀器測量和感知。我們只能感知到它的作用所產生的結果，例如一個嬰兒每一天每一刻都在成長。在我們這個世界中，光創造並控制著進化。但是，在那個更高的力量在物質中發生作用並驅使它朝向其預先設定的目標前進時，這輛進化的火車卻落後于它自己應有的步伐。
當我們進入精神世界時，我們就可以研究進化的每個階段，如果你突然對恐龍感興趣的話，你甚至可以研究那個消失的恐龍世紀，因為所有以前的那些形式都是事先就是已知的，而且根據接受和給予這兩種力量組合狀態的不同，它們必須穿上相應的形式。
卡巴拉智慧描述了我們未來的發展狀態。當我們帶著一個想要去發展的願望去研究它時，我們就能夠有意識地將那個生命之光拉向我們並對我們自身產生作用。在這種情況下，那個光對我們的影響就被定義為環繞之光。今天，這種可能性是向所有人都開放的。
《光輝之書》是一條
從伊甸園流出的
經過一個人的心田的河流
* * *
如果沒有《光輝之書》
我們就無法聚焦於那個內在的、精神的世界。
我們看到的將只是一個表面的圖像、
一個物質世界的圖像、
一個結果的世界。
《光輝之書》——進入隱藏世界的入口
卡巴拉智慧中最重要的著作就是《光輝之書》。它是由十個偉大的卡巴拉學家組成的一個團隊合作寫成的，這在歷史上是絕無僅有，無與倫比的。
他們在我們已瞭解和感受到這個已被揭示的世界和那個還向我們隱藏著的世界之間，架起了一座語言、資訊，感情，力量和光的橋樑。
當我們研讀這本光輝之書並且嘗試體驗那些卡巴拉學家們試圖傳達給我們的那個狀態時，我們就像是一個驚訝地睜大雙眼，張著大嘴的嬰兒，充滿激情地吸收我們的母親的言語。我們不明白他們在說什麼，但我們看著她們，並用行動表達我們的歡樂。
從我們內部，在我們的潛意識中，從一個未知的層面，一個全新的空間，一個我們將逐漸變得熟悉的嶄新的世界將開始在我們面前顯現。因此，那個曾經向我們隱藏的世界將慢慢地變成被揭示的世界。
實際上，光輝之書不是用來“研究的”，它是通過我們的渴望被揭示的，通過我們想要感知那個隱藏的世界的願望而被揭示出來的。
這裡有一個很好的理由，解釋了為什麼每當卡巴拉學家們在談到這本《光輝之書》時，他們都不使用《光輝之書》來表達它，而是只用《那本書》來表達。
之所以這樣做，他們是在告訴我們，在這個世界上除了這本書之外沒有其他的書 ！
《光輝之書》的獨特性就在於
不論他/她是誰，
也不論他/她在哪，
它都可以將任何一個有這種渴望的人
帶進精神世界。
認識我自己
問：我碰巧看到您給您的學生講《光輝之書》和其它卡巴拉著作的一節課。我聽不懂很多，但我感覺到有一些特別的東西；我的問題是即使我不能理解任何東西，這種觀看也有意義嗎？
當然，這毫無疑問；即使對這個正在學習的材料，你沒有認知性的理解，觀看這些課程也會喚醒那個環繞之光對你產生作用和影響。正如先哲說的，"心會理解"。
一般情況下，學習光輝之書的時候我們都會遇到很多我們自己都不清楚的事情。我們逐漸變得熟悉他們，而且實際上，理不理解並不是那麼重要。
我們可以把這個過程和一個在他周圍看到很多新鮮的和不熟悉的事物的小孩進行類比，儘管他並不知道為什麼需要它們，通過這樣做，雖然沒有理解為什麼，他還是可以本能地、單純地，天真無邪地認識這個世界。
沒有必要對不瞭解這些材料或不知道一件事如何會與另一件事相關聯而感到擔憂。我們只需要去傾聽、去接觸所有事情、從內部燃起那個去瞭解的渴望。這正是瞭解世界、包括我們這個世界和那個精神世界的必由之路。
光輝之書和卡巴拉的其它所有著作轉變為我們內心中的內在的力量。它們幫助我們逐漸熟悉它們。隨著我們進化，我們獲得更多和這些力量共同做工的機會，重新安排它們，並正確地使用它們。
Hassadim (仁慈)之光處在Hochma（智慧）之光的海洋的中間
我們處在一個叫做Ein Sof (無限）的固定不變的狀態中。創造者渴望無限地充滿我們，也就是讓我們瞭解和感覺"從這個世界的一端到達它的終點"。現在的問題是我們的感知很愚鈍。我們缺乏那個可以讓我們感知到整個現實的感覺器官。
我們有一個身體，它的感官只是一種關心自己的感官。在它之內的是五種特定的感官，通過它們，我們只能感覺到這個世界。
但是，存在著另外一種我們目前還不能感覺到的器官，它被稱為"靈魂"。在這個靈魂之中也有五個特定的感官，分別被稱為Keter, Hochma, Bina, Tifferet, 和 Malchut。當我們揭示我們的靈魂時，我們會通過它感覺那個精神世界。
為了揭示我們的靈魂，以便即使現在我們也能感覺，我們是處在所有一切都圍繞並照耀著我們，而且沒有限制的無限世界中，我們只是缺少一樣東西，就是Hassadim（仁慈)之光。Hassadim（仁慈)之光就是愛，就是給予，而且超越自我。
用卡巴拉智慧術語表達就是，我們目前就處在 Hochma (智慧)之光的海洋中，但我們可以揭示這個智慧之光的程度，卻完全取決於我們用Hassadim（仁慈)之光開啟我們自己的程度。
如果在靈魂中存在有從Hochma(智慧)之光來的任何壓力，而在靈魂的這個部分中卻沒有Hassadim（仁慈)之光用它來開啟靈魂自己並且因而發光的話，黑暗就會相應產生。
在我們內心的那個心裡之點就像是"靈魂的種子"。學習卡巴拉智慧會將環繞之光帶給它，並在其中逐步建造出Hassadim（仁慈)之光。由此，靈魂得以進化發展並最終被Hochma(智慧)之光充滿。
無限的快樂
卡巴拉智慧研究如何接受所有那些旨在要給予我們的豐富（在希伯來語，Kabbalah就是 “接受/接收”的意思）。它告訴我們如何通過我們自己正確接受和傳輸巨大和永恆的快樂。
永恆 —是因為當我們通過我們自己傳輸所有靈魂的滿足感時，我們的滿足感就永遠不會枯竭。這就像一位母親，她愛她的孩子們，給她的孩子禮物並且沉浸在她給她的孩子禮物時給她帶來的愉悅當中。
創造的目標就是去享受
問： 我仍然不明白我會從愛別人那裡能得到什麼？
愛別人不是目標；而只是達成目標的手段。創造的目標是去享受快樂！但若想要真正地享受的快樂，則需要創造一個“大容器”，需要一個大器皿，也就是一個巨大的追求快樂的願望來感知它，這樣就可以用豐富來充滿它。
我們天生就只具有一個非常小的容器。我只能吃一點點、吃飽了就停下，不再想吃。我追逐另一種物質快樂，享受它帶給我的快樂，但是追到之時也就是它的結束之時。我去觀看一些東西然後結束...我無法接收到任何比我現在接受到的快樂更大的快樂。
當我聽到創造的目標就是去享受快樂時，我又能產生什麼想像呢？想像我被人伺候著，正在吃一個足有1000磅重的牛排嗎？想像我被給予一個大到我會感覺高興到快要爆炸的快樂嗎？但我的容器卻裝不下它，我的容器只夠裝一磅的。對此，我又能做什麼呢？
那些已經經驗過這一過程的人解釋給我們說，用目前我們的這個容器接受快樂的方式不可能獲得更多的快樂，因為這個容器是有限的。但如果我能夠通過某種方式擴大我的接受快樂的容器的話，我就能夠獲得更多，不是嗎。
那麼，我們如何擴大這個容器呢？這可以通過獲取外部的容器來實現。我經過我自己接受並將那個無限的快樂傳輸到這些外部的容器當中去。
因此，像我們現在所理解的愛別人是一個非常令人困惑的概念。在這裡沒有其他人。這裡存在著的只有我的容器，雖然對我來講它們好像是在我的外部，但正因為這樣我才可以將它們都添加到我的容器中來，這樣我的容器就被擴大了，而且同時通過這樣可以上升到創造者的層面。