我們正生活在一個非常特別的時代。全世界的人們都不滿足於他們的生活狀態，他們感覺到生命應該提供給他們的應該比他們接受到的要多得多，他們想要獲得它。 這個渴望就是那個被稱作“心裡之點”的願望的覺醒。我們都有那一點，而現在是這個心裡之點在數以百萬計的人的內心中開始浮現的時候。 本著作的每一部分都非常獨特並且發人深省，輕柔地、真誠地處理著現代我們這個時代的與我們所有人都相關的那些最深刻的問題。 在這本著作中，你還會品嘗一些包含在《光輝之書》（卡巴拉智慧最重要的著作）和其他卡巴拉著作中的智慧的火花。這本著作並不是要教你卡巴拉智慧，而只是精選介紹一些源自卡巴拉智慧的思想。你將會跟隨這本著作開啟一次觸及內心最深處和思想最高之處的心靈之旅。                                                                編譯者      

“心裡之點”在我們心中的浮現，

昭示著一次去到一個美麗新世界的

非常特別的生命探險旅程的開始。

 

人類的自我 當我看著別人時， 我的自我喚起了嫉妒和仇恨， 以及控制的渴望。 我不希望別人好， 或至少不要比我更好。 我希望他們只成功一點點， 但只是一個相對的成功， 而我真正想要的是每一個人都看到 我比任何人都更成功。 破殼而出重獲自由的時刻 我們的本性是什麼？我們的本性就是一個通過它可以讓我們感知這個世界，讓我們感覺我們自己活著並控制著這個世界，它是一個為我們描繪了一幅特定的現實的圖像的程式。  它被稱為“自我”——就是那個一切都只是為了自己享受的接受的願望，為了滿足自己的這種願望，即使以犧牲別人為代價也在所不惜。 這個軟體將我們從內部鎖定、將我們囚禁在裡面，吸引著我們所有的注意力，而且實際上強迫著我們只是關注我們自己。 我們就按照這個程式運轉著，根本無法想到還有另外一種現實存在著。 自我（利己主義）， 就是人的本性， 也就是只為了自己而接受的願望（俗稱欲望）。 我們一定不能毀滅存在於我們內在的任何事物。 即使那些最負面的品質都應保留。 我們不創造任何新的東西， 我們所做的只是 改正我們如何使用 那些已經存在於我們內在的東西的方式。 對比 問：如果我們最終不得不對我們的這種自我進行改正的話，那為什麼我們要先被創造了這種自我呢？ 我們對世界的認識都是通過對立面的比較來獲得的——熱和冷，黑與白等等。我們通過一個事物認識到另一個事物。如果一切都是白的，我們就探測不到任何東西。同樣，如果一切都是黑色的，我們也不會探測到任何東西。 對比始終是必要的，在顏色之間、感受之間和地點之間存在的差距就形成對比。我們通過感知事物之間的差異和區別來認知事物，而無法單獨地認識一個事物。 創造者就是愛和給予。但是，如果我們不與他處於對立面的話，我們就不能感知到底什麼是愛和給予。這就是為什麼我們需要這個被稱作“通過與他對立而提供幫助”的自我的原因。我們正是通過自我將我們置於與創造者處於對立面的轉檯而説明我們認識和感覺創造者。而這就是自我被創造出來的目的。 創造者——就是愛和給予的願望 創造物——就是接受的願望 因為我們現在與創造者相對立， 是我們自己使得創造者對我們隱藏了起來。 改正——就是當我們獲得了創造者的那種愛與給予的品質時， 我們就與創造者變得等同並因而能夠開始感覺他。 愛 就是意味著將別人看成是你自己。 你瞭解他人的願望， 你感覺他們的願望就像是你自己的願望， 並且你盡一切努力來滿足他們。   融入一個愛的現實 問：我周圍的人只是想傷害我！當一個人嘗試去愛而其他人卻不是這樣時，我們該怎麼辦呢？ 互相的愛不可能在這個自我的框架中得以實現。我“愛”另一個人，是因為他對我是好處的，但事實上，我只是想利用他為我的利益服務。 在這個自我框架中的那種所謂的愛就像愛魚一樣——我之所以愛魚，是因為我享受吃它們時能夠給我帶來愉悅。同樣地，我喜歡一個人是因為喜歡和他在一起為我帶來的那種愉快的感覺，只要能這樣，我就“愛”他。但是，一旦和他在一起不再能給我帶來愉悅時，我就會將他一腳踢開。 但是，卻存在另外一種我們仍然不瞭解的愛。它超越了我們的這些自私自利的考慮，超越了我們的本性。當我們是一個單一的、無所不包的相互依存的系統的一部分的那幅圖像向我們揭示出來時，我們將屈服於它的威力，這時我們對別人的那種真正的愛就會在我們內在被喚醒。   而且，在這種愛之外還有一種更高的愛。超越相互依賴，愛的品質本身正在將我們拉向它，因為我們認識到愛和給予是整個現實中最崇高的東西。 愛使我們能夠超越我們的常規感知而開始感覺到另一個現實的存在。 當在我們內心中想為我們自己吸收所有事物的那種自然的渴望轉變為這種愛和給予的渴望時，我們現在感知到的這個微不足道的有限的現實將讓位於那個完整的現實——也就是那個精神的現實將開始出現在我們面前。 …

當我們還是孩子時，我們總是不停地提 提一些和生命的意義相關的 以及和創造者的聯繫的問題。 這些都是一個人最自然而然地會問自己的問題。 但後來我們卻將它們扼殺在我們心中， 並且開始像一個被操控的機器人一樣活著。 除祂之外，沒有其他 想像你是一個新生的嬰兒， 你的第一感覺 是感覺到有人正在呵護你。 你感覺到有一個巨人， 向你顯示他對你的溫暖、關懷，和仁愛。 然而，你還不能理解他， 但你知道他在關心你， 事事都為了你好， 而且你也完全處在他的控制之下。 因此，逐漸地， 人們也會開始感覺到那個關愛和控制一切的更高力量帶來的影響， 這個世界上唯一真實存在的力量。 創造者——來，看 各種各樣的宗教都將創造者描繪為某種外在於我們的東西。但是卡巴拉智慧卻禁止將創造者想像為一個任何形式的形象、並認為創造者是存在於我們每個人內在的一種品質。 創造者就是那種叫做愛與給予的品質。“創造者”（在希伯來語中的Borre一詞的意思就是“來，看”(Bo u Re'e)，意味著你必須自己發現並感知這個內在於你的叫做創造者的品質。 在我們之外沒有任何外在的、外來的元素需要我們來付出努力！我們一切的努力都是為了改正我們自己以獲得這個愛和給予的創造者的品質。 大約兩千年前，我們失去了對創造者的感知——我們遭到了精神流放，並且失去了這個世界的真實圖像。我們開始認為創造者就是存在於我們外部的獨立存在著的某個人，而非存在於我們內心中的一種品質。 我們不但不將那個創造者描繪成一種內在於我們的最重要的品質，反而開始將他看作是一個割裂的並且外在於我們的某種實體。 聚焦于創造者 卡巴拉智慧教導一個人 如何開始轉向自己內心去 尋找創造者。 它就好比用一個由一組透鏡組成的照相機來搜索一個目標 左轉一下右旋一旋， 逐漸聚焦使你的視覺變得敏銳， 直到突然，哇啦 ！ 我們能夠清楚地看見。 重獲意識 問：為什麼當一個人享受他的物質快樂並由此感到滿足時，創造者卻感到不幸福呢？ 這不會使創造者感到幸福是因為這不是那種創造者想帶給我們的快樂。最初，他創造的狀態是：在那個狀態中我們完全被“光”充滿著，但現在我們卻感覺不到那種被“光”充滿的狀態。 我們一直就處在一個無限的、永恆的世界中，但卻是向我們隱藏著的。我們就像是一個昏迷不醒的人，即使他確實就活在這個世界中，但他的感官卻感覺不到圍繞著他的任何東西。 創造者不會只是給我們一點點可以維持我們生存的光，而將我們置於這種無意識狀態而不顧。 我們對它沒有意識，而且我們看起來也滿足於我們目前所感受到的這種快樂。但是，無論如何，可以明確的是創造者的計畫——也就是引領我們獲得一個比現在獲得的要大得多的快樂的計畫——是不會改變的。 一個愛的場 創造者就是一個愛和給予的場。 我們通過不斷轉變我們的願望在這個場中移動著，而且總是只處在和這個場的品質相似的那個點上。 最初，我們處於和這個場相反的狀態；我們處於它的被稱作“這個世界”的最外層。 我們想將我們拉向這個中心的渴望越強烈，我們與創造者的愛和給予的品質越接近，我們引發這個場對我們的影響就越大，而這將改變我們在這個場中所處的位置。 相應地，很顯然我們無法要求創造者改變他對我們的態度或希望他可以改變他自己以對我們有任何特殊的傾向。這樣做就像想要求萬有引力法則對我們不產生作用一樣毫無意義。 創造者就是這樣一種力量，他不會在乎我們的言語有多漂亮，但卻會關心我們內在的最深層的願望。 …

當精神世界被揭示出來時， 我們會發現一個寶藏，或更確切地說是"一筆儲蓄"， 一個新的但實際上從一開始就在 我們的"帳戶"中存在著的現實層面。 一個溫暖的世界 有那麼一些時刻，激動和興高采烈的感覺突然充滿著我們，包裹著我們。 我們感覺我們周圍的世界充滿著某種特殊的力量，空氣都因為充滿了一種新的實體而變得“凝重”起來，四周充滿著向著我們的各種思想和意圖，一切都沐浴在愛中。 這很少發生。但重要的是在最後，一種清晰的感覺會保留在心中。這正是我們達到的與我們的程度相對應的精神世界。 精神世界是一個威力無窮的永恆的領域。一個人哪怕只是攀升到第一個最小的精神層面，都會經歷一個比他以前所知道的任何事情大十億倍的精神的感覺。 精神波 我們內在的工作 就是對我們的內心和感覺進行精密調校 以便能夠開始感知精神世界。  就像一個無線電收音機 隨著調頻按鈕被輕輕地轉動 空中的無線電波逐漸被探測到 同樣的道理，一個人通過操作 那個稱為"意圖"的行為調試自己 也會變得越來越接近精神世界的頻率 直到一個新的維度突然開啟 精神世界也隨之浮現出來。 意圖即是精神行為 意圖是我們唯一的行動；其他的行動根本就不存在。不只是我們的機械式的行為，甚至我們的願望都不是真實地存在著。一切都是靜止不動，沒有生命，靜止得就好像被栽種在地上一樣——切都是靜止不變的，除了意圖之外。 在精神世界中，只有我們想要獲得愛和給予的意圖能夠在那裡紮根。 當它們在我們內心中出現時，我們就出現在精神世界裡。當他們消失時，我們也從精神世界中消失了。 這就類似加速度是運動產生的結果一樣。正如阿爾伯特愛因斯坦已證實的，以一個固定不變的速度的運動被認為是靜止的；因此，只有加速度才被考慮進來。 快樂，光和容器 問題： 為什麼人們如此沉迷於性？ 在精神世界中，靈魂與那個光是處在一種“耦合”在一起的狀態中的。這就是創造的兩個部分——陰性部分和陽性部分——的合併，而這也創造出一種現實中最強烈的快樂的感覺：靈魂被光充滿。 這種精神的耦合在我們這個物質世界的投射就產生了物理（身體）的耦合。這也是為什麼性渴望被認為是這個世界中所有欲望的根源的原因，也是為什麼我們這樣沉湎於其中的原因。 在我們的這個世界中性的愉悅正好體現了（物質）身體的快樂和精神的快樂之間的差異。一個人可能非常期待著性並且焦急地期望從中得到極大的快樂，但就在達到性高潮，就在釋放的那一刻，快樂感就消退並且幾乎立刻消失得無蹤無影。就這樣尋找下一個快樂的追逐遊戲又重新開始了……  為什麼會這樣呢？因為光消滅了容器，也就是說，那個直接地滿足願望的快樂中和了對這個快樂的感覺，就好像正和負互相抵消了一樣。 那麼，現在怎麼辦呢？現在我們擁有了兩倍於前的空虛感。這就是為什麼我們的先哲告訴我們說：“一個人在離開這個世界時，他連他人生中的一半的願望都沒有實現。” 然而，精神快樂的工作原理卻不同；“處於精神世界”意味著在其接受的容器上面有一個叫做“Masach”(西伯來語的“螢幕”的意思)的螢幕存在著，容器只接受那些其接受的意圖是為了帶給創造者快樂的光，也就是回饋給光的給予者以快樂。為了能做到這樣，我們必須獲得創造者才具有的那種愛和給予的品質。 獲得創造者的品質又會為我們帶來什麼呢？精神的耦合，一種隨時間不斷加強而且永無止境的耦合，產生一種永恆的生命的感覺。實際上，潛意識地，在我們的靈魂的深處，我們只渴求這種耦合的發生，而這也正是我們存在的目的。 為什麼女人漂亮這麼重要 問題： 為什麼女人如此在乎她們的外貌？一個女人的外貌在她自己的眼中和男人眼中的重要性的根源是什麼？ 婦女愛裝扮自己的天性源自于一個非常高的精神根源。在精神世界，修飾自己意味著改正自己以便與那個創造者變得同等，而創造者即是愛和給予的力量。 這種傾向根植在我們靈魂的深處。在我們內心中存在著那個心裡之點，它召喚我們去修飾我們那個“醜陋”的利己主義的本性，通過美化來掩飾它。 變得美麗意味著變得像創造者一樣。當創造者的光照耀著她時，一個人就變得美麗。 那麼，為什麼女人要裝飾她們自己？在我們這個世界中，婦女代表 Malchut (希伯來語：“王權Kingship”的意思)，也就是創造的根源。一個男人和一個女人，或新郎和新娘，分別代表著創造者與創造物之間的關係——女人代表著創造物，而男人則代表創造者。 因此，我們每個人，女人和男人都一樣，都需要學習裝飾其靈魂並變得美麗         …

環繞之光 隨著一天一天的時間的流逝，我們越來越接近這樣一種認知：只要自我還在繼續它的統治，這個世界的末日就會越來越近，因此，我們必須選擇生命和愛。 但是，如果沒有外來的協助，我們將無法超越我們的自我，因為自我是我們與生俱來的天性。要實現這種超越，我們需要一個在我們的這個世界中不存在的外力。為了實現這個目的，我們被給予了這種改正的方法——卡巴拉智慧。 卡巴拉智慧中包含著一種特別的力量，一種可以在我們內心中創造一個新的品質的力量。正宗的卡巴拉智慧描述創造者的本性、更高的世界以及源於那裡的發展過程。當我們從這些卡巴拉智慧的資源中學習那些和我們這個世界性質相反的狀態時，也就是瞭解有關愛與給予的行為時，我們就可以吸引那個力量朝向我們、改變我們。 那些更高的狀態在我們目前的狀態上的投射被稱為“改革之光的行動”，也被叫作“環繞之光”。最終，環繞之光會使得我們渴望獲得創造者的品質。 對此，巴拉蘇拉姆Baal HaSulam 是這樣描述的：“通過這種渴求，以及想瞭解他們正在學習的到底是什麼的那個巨大的願望，他們就在他們自己身上喚醒了環繞著他們的靈魂的那些光，而這會使一個人離達成完美越來越接近”。 （《十個 Sefirot的研究的介紹》，155） 實現完整的請求 問：如何可以用一種簡單易懂的語言解釋環繞之光，那個“改革之光” 的作用原理？ 自然，更高的力量，愛與給予的力量，存在于創造者自己創造的創造物的所有部分的連接當中，它們和諧地存在一起並且處於一個完全互惠的連接狀態。 我們不幸福的原因是因為我們已經與這個完整統一的系統相脫離。如果我們想要幸福的話，我們就應該重新返回那個被稱為“完美”的系統。 我們如何才可以回到那裡呢？當我們想要回歸並努力試圖返回到那個系統時，我們就在我們內在喚起一種會影響我們的力量。因此，我們會喚醒在我們周圍的“環繞之光”，一種可以使我們返回到那個完整統一的系統的“改革之光”對我們發揮作用。 這種力量對我們作用的大小取決於我們的意願的力量同這個力量的相同性，也就是和我們覺醒的程度、請求的程度、甚至和從這個系統中需求它的程度有關。 從進化的蒸汽發動機過渡到精神世界的噴氣發動機 誰能解釋一個嬰兒是如何成長為一個成年人的？為什麼嬰兒每天都在發生變化？ 科學可以描述在物質中發生了什麼，但它卻瞭解不到那個位於物質之外推動事物向前發展的根本原因。 我離開科學已經有幾十年，離開的原因正是我想要知道——這個創造生命的力量到底從哪裡來？又在哪裡可以找到它？在原子中？在分子中？在細胞組成的系統裡嗎？我發現科學並不涉及這些根源問題的研究。但是，如果我們不知道這些最重要的問題的答案或者甚至不嘗試著去發現它們的話，那麼科學對我們來講又有什麼意義呢？ 根據卡巴拉智慧，那個作用于宇宙創造的每一個部分的同樣的力量，也同樣作用于這個嬰兒。它就是生命之光，更高的力量，它在創造過程中發揮著作用，將無生命的物質轉變為植物、動物直至人類。沒有它，物質仍將是沒有生命的和永不改變的物質。 這個生命之光無法用任何儀器測量和感知。我們只能感知到它的作用所產生的結果，例如一個嬰兒每一天每一刻都在成長。在我們這個世界中，光創造並控制著進化。但是，在那個更高的力量在物質中發生作用並驅使它朝向其預先設定的目標前進時，這輛進化的火車卻落後于它自己應有的步伐。 當我們進入精神世界時，我們就可以研究進化的每個階段，如果你突然對恐龍感興趣的話，你甚至可以研究那個消失的恐龍世紀，因為所有以前的那些形式都是事先就是已知的，而且根據接受和給予這兩種力量組合狀態的不同，它們必須穿上相應的形式。 卡巴拉智慧描述了我們未來的發展狀態。當我們帶著一個想要去發展的願望去研究它時，我們就能夠有意識地將那個生命之光拉向我們並對我們自身產生作用。在這種情況下，那個光對我們的影響就被定義為環繞之光。今天，這種可能性是向所有人都開放的。 《光輝之書》是一條 從伊甸園流出的 經過一個人的心田的河流 *  *  * 如果沒有《光輝之書》 我們就無法聚焦於那個內在的、精神的世界。 我們看到的將只是一個表面的圖像、 一個物質世界的圖像、 一個結果的世界。 《光輝之書》——進入隱藏世界的入口 卡巴拉智慧中最重要的著作就是《光輝之書》。它是由十個偉大的卡巴拉學家組成的一個團隊合作寫成的，這在歷史上是絕無僅有，無與倫比的。 他們在我們已瞭解和感受到這個已被揭示的世界和那個還向我們隱藏著的世界之間，架起了一座語言、資訊，感情，力量和光的橋樑。 當我們研讀這本光輝之書並且嘗試體驗那些卡巴拉學家們試圖傳達給我們的那個狀態時，我們就像是一個驚訝地睜大雙眼，張著大嘴的嬰兒，充滿激情地吸收我們的母親的言語。我們不明白他們在說什麼，但我們看著她們，並用行動表達我們的歡樂。 從我們內部，在我們的潛意識中，從一個未知的層面，一個全新的空間，一個我們將逐漸變得熟悉的嶄新的世界將開始在我們面前顯現。因此，那個曾經向我們隱藏的世界將慢慢地變成被揭示的世界。 實際上，光輝之書不是用來“研究的”，它是通過我們的渴望被揭示的，通過我們想要感知那個隱藏的世界的願望而被揭示出來的。 這裡有一個很好的理由，解釋了為什麼每當卡巴拉學家們在談到這本《光輝之書》時，他們都不使用《光輝之書》來表達它，而是只用《那本書》來表達。 之所以這樣做，他們是在告訴我們，在這個世界上除了這本書之外沒有其他的書 ！ 《光輝之書》的獨特性就在於 不論他/她是誰， 也不論他/她在哪， 它都可以將任何一個有這種渴望的人 帶進精神世界。 …

不要猜測，要掌控命運 一個人不知道 下一刻有什麼會降臨到他身上， 這種狀況讓人難以接受 但是我不僅僅只是想知道未來 我還想控制它。 我不需要算命先生 而是一個更高的精神的儀器 可以將我的未來的形式指示給我。 開啟更高之光的那個願望 黑暗是與他人的聯繫的缺乏， 就像一個， 它們的元素處於斷開狀態的電路回路， 阻斷了電流的傳導 如果我們真的渴望去連接， 那個願望就會開啟那個更高之光。 羞恥感——進化發展的發動機 為了避免羞恥的感覺，我們必須使我們自己不斷適應我們所在的社會的行為準則。 我們在我們這個世界所做的任何事情，除了獲得維持生命所必需的東西之外，其它所做的一切事情都是為了使我們自己避免被羞辱。 為什麼會這樣呢？這一切源於一個久遠的根，源自創造的最開始之點，遠在我們這個物質世界被創造以及其中所有的事物被形成之前。 創造者（即給予的願望）創造了創造物 (即接受的願望）並用光（快樂）充滿了它。也就在這個創造物享受“光”（快樂）之後，它意識到在這“光”之上還存在著一個更高的元素在用光滿足它，而這導致了它感到了強烈的羞恥（羞恥源於接受和給予兩種品質之間的差別）。羞恥感是創造物對創造者有感覺時產生的第一反應; 因此，為了使我們能夠變得和創造者等同，羞恥感是需要我們補償的唯一東西。 這也是為什麼在作為那個更高世界（原因）的結果的我們所處的這個物質世界，羞恥的所有形式控制著我們每一項行為的原因之所在。我們做所有事情的動機就是為了不在我們所處的社會環境中感到羞恥。這也是我們中國人的面子文化的深層根源。 為什麼我們感覺孤獨 （即使我們有很多人圍繞著我）？ 孤獨感之所以會存在， 是為了讓我們感到， 對真正的連接和團結的需要， 即與所有的其他人連接， 也與創造者（大自然）融合， 這樣她（大自然）就會用光充滿我們。 對痛苦的思考 痛苦是身體受到各種干擾時身體產生的反應。痛苦警告我們有危險，迫使我們採取行動——將我們帶到更近或更遠的地方，痛苦迫使我們找尋痛苦的原因，幫助我們總結經驗得出結論，因而幫助我們前進到一個新的狀態。 痛苦是一種影響我們的自我的力量。 因為我感覺不好，或者因為其他人感覺不好或者因為別人感覺很好時，痛苦就會相應產生。 痛苦從我們後面推動我們並迫使我們不斷向前進化。 源自空虛的痛苦將我們拉向去滿足這種空虛的方向。 那些源於衝突、接觸，和壓力的所有感覺——都源自痛苦。 只有在感覺過痛苦、磨難或期待之後快樂才會產生。 只有當我們超越到我們的自我之上時，我們才能戰勝痛苦。突然之間，我們認識到我們可以生存在一個不再有缺乏的狀態，可以生活在不再以基於痛苦的完全的滿足狀態裡。它是一種不是從某種需求中產生出來的滿足，而是源自完整，源自愛。 永遠不會消失的光 當我們人到中年時，我們開始萎縮，開始逐漸向死亡靠攏。 但這並不是我們的身體正在趨向死亡；而是我們的願望正在不斷衰減並逐漸失去向前的動力。 然而，如果我們能夠開始向精神世界發展，我們將獲得向前挺進的願望和精力，就像小孩子們一樣——總是渴望，總是生機勃勃。 向真正的敬畏發展 不論是誰開啟《光輝之書》，他都會發現我們首先必須執行的第一個改正就是獲得真正的敬畏。 人們通常經驗兩種類型的敬畏（恐懼）：一種是這個世界（現世）的恐懼（例如健康、財富、 孩子等）；而另一種則是對下一個世界（來世）的恐懼（準備自己進天堂，而不是下地獄）。 而精神發展的過程為我們引入了第三種類型的敬畏——真正的敬畏——一種擔心我們是否能成功地獲得與創造者相似，以及我們能否獲得對他人和對創造者的愛和給予的品質。 …

什麼時候事情最終才會變得真正好起來？ 當我們每個人 都開始， 不只是想著他自己， 而是想著所有其每他人的時候。 所以選擇生命 很多人找到我表示對未來的擔憂。我們的未來取決於對現在正在發生什麼的瞭解。當我們瞭解了創造的思想的時候，我們就會發現我們將是快樂的、自信的，和完整的。 在21 世紀之前，我們都沒有真正的自由意志。我們以一種強制性的、自動的方式在那個不斷膨脹的自私自利的自我驅動下進化發展著。 現在，人類的自我已經膨脹到其最高峰，一個自由選擇的機會正在浮現。現在是我們可以超越我們的利己主義的本性，不再依賴於它的時候了。 如果我們認識到這次機會，我們將直接地（而且是以最少的痛苦為代價）被提升到另一種本性，到現實的另一個維度，對生命的另一種感覺——體驗一個完整意義的現實，一個永恆與完美的現實。 無論我們是否會有意識地選擇主動轉變到那個更高的維度的路徑，大自然都將會執行它預先設定的創造的計畫；正像它已經發展到今天的狀況這樣。然而，沒有我們的主動參與，“進化的壓力”將會以一種持續的越來越嚴酷的對我們的打擊的方式對我們施加影響。 我們是這個宇宙中唯一有智慧的創造物，而宇宙萬物都是為我們而創造的，因為我們人類是那些可以攀升到一個更高的維度的唯一的創造物。 這個使命是嚴肅的，目標是美好的。人類目前的狀態迫使人類不得去探索出路；因此，這種危機狀態是一個好的狀況。因為這個原因，我不會將這種狀況與擔憂聯繫在一起，而是給予很大的希望。 建設一個新世界 我們讓我們的孩子 玩樂高、玩拼圖遊戲，並解決問題， 一句話，讓他們學習創造。 這就是他們學習的方式。 創造者創造了完美的創造物。 然而，為了要給我們一個成長到他的水準的機會， 他完全粉碎了它的創造物， 使它一直下降到我們這個世界的最低狀態， 這樣我們就可以重新創造出那個完美的狀態。 從單獨的靈魂到團結合一 只有在身體的各個部分 都處於一種和諧的連接狀態時， 生命才被健康地創造出來。 在人與人之間的正確結合當中， 揭示出那個更高的生命 就隱藏在其中的那種聯繫， 而永恆與完美的感覺也隨之產生。 我們今天遭遇的發展死胡同 凸顯了一種轉變的需要 從現在這種靈魂被自我割裂的階段 轉變到下一個重新團結統一的階段 正是在這種團結的狀態中， 那個更高的生命將在那裡被我們揭示出來。 “愛鄰如己” 是自然的法則， 因為自然整體就是一個單一的生命體， 在其中所有部分都相互關聯。 生態——一種感知的轉換 我們所有的問題都源於我們將我們自己看作是和自然是割裂的這樣一種錯誤的認知，源於認為人類是環境之外的獨立存在的認知。 這樣的自然觀，使得我們把環繞在我們周圍的一切都看作是我們人類的下屬。即使我們在關心環境狀態時，我們那樣做也只是為了滿足我們自己的快樂，而不是出於整個自然是一個單一的生命系統這種認知。 違反自然的這種封閉系統的平衡引發出了各種各樣的負面回饋。而且由於我們只是自然創造出的一個結果，在我們存在的所有層面上，我們都將遭受由於我們人類打破整個自然的這種平衡帶給我們自己的痛苦。 因此，我們必須改變我們存在的方式，從一種“保護環境”的觀念，轉變到“人類是自然的一個不可分割的必要組成部分”這樣一種新的認知。 根據卡巴拉智慧，我們的思想和願望是整個現實中最強大的力量，同時，也是引發大自然中發生的所有改變的首要原因。 問題是我們的思想對自然造成的影響對我們來講是隱藏著的。 這樣一來，我們只能也只是在衡量我們的外部影響，例如溫室氣體排放量和垃圾污染等等，而對造成這些外部結果的內在原因卻仍然在等待著我們從根源上加以對待。 …

  世界的創造 問： 卡巴拉如何解釋世界的創造發生在5,770年前和“宇宙大爆炸”發生在140億年之前這種創造時間上的矛盾？ 宇宙大爆炸發生在大約 140 億年前。其發生的原因是一個源自更高力量的一個小火花達到了它的最低水準——利己主義。在這個小火花內部包含著我們這個世界裡的所有的物質和能量，也是從這個火花中，整個宇宙被創造了出來。 我們生存的這個行星地球是在大約46 億年前由於太陽系的凝結被創造出來的。隨著時間的推移，地球的地殼冷卻了下來、大氣生成，生命開始出現。所有這些沒有任何東西是巧合發生的。所發生的一切都只不過是那些預先存在於那個最初的小火花裡的資訊的顯化而產生的結果而已。 在無生命的自然產生之後，植物隨後出現，接著是動物，最後是人類的出現。那種基於表面現象層面的觀察而得出的進化的解釋——也就是認為物種進化是從其它物種進化而來，然後又進化變成更多物種的說法——是不正確的。 在自然中出現的每個細節都源自於那個最初就根植於來自那個更高之光的火花中的資訊。卡巴拉智慧將進化過程解釋為一種資訊資料（基因）逐步展開的過程，這個基因資訊在卡巴拉智慧中被稱作Reshimot（希伯來語“記憶”的意思）。 人類數十萬年前從類人猿進化發展而來，正如ARI（Isaac Luria）在他著名的《生命之樹》中所描寫的。那麼，為什麼卡巴拉智慧包括其核心著作之一《聖經》中說，世界被創造於5770年前（以2010年計算）？在卡巴拉智慧當中，5,770 年前世界被創造出來則指的是那個叫做“心裡之點”的願望第一次在人類當中的一個人心中被喚醒的時間，這個人的名字就是亞當，取自經文Adame la'Elion （“我將和那至高者一樣”以賽亞書 14: 14)。他的名字反映了他想變得和創造者等同的那種願望。 亞當開始揭示出精神世界的那一天被稱為“創造的日子”。這是整個人類第一次觸摸到這個精神世界的時刻，這就是為什麼希伯來年曆是從那一刻開始計年的原因。根據這個創造的計畫，在6000年的時間內，我們全人類都必須要上升到創造者的水準。而這一最終狀態被稱為“改正的結束”（指對人類自我（利己主義）的改正)。 小村莊，大自我 貫穿整個人類歷史，只有一段時間，在那時卡巴拉智慧是對所有人都開放的。那個時期就是古巴比倫時期，那時的巴比倫是一個就像一個小村莊一樣運轉的城市，在那裡每一個人的思想和行為都對其他人的生活產生影響。巴比倫的那種社會是一個單一的系統的存在，因此，有著對卡巴拉智慧的需要，因為卡巴拉智慧就是教導人們如何在那種相互聯繫相互依存的系統中實施“愛鄰如己”這一生存法則的智慧。 以色列人的先祖亞伯拉罕，在那時就是一個土生土長的巴比倫人，號召大家施行這個生存法則，但可惜的是全人類只有很少人聽從了他的教導。只有那些“心裡之點”已經在他們內心中浮現出來的人跟從了他，並實施卡巴拉智慧指引的生存法則。他們將自己稱為“以色列Israel” 就反映了他們內心中這種最深的渴望，Israel是從希伯來單詞Yashar El演化而來，是“直接與上帝連接”的意思，意思是通過獲得和創造者一樣的愛和利他的品質和上帝連接在一起。 而在巴比倫的其他所有人卻選擇了不去團結，而是選擇仍然相互孤立、彼此疏遠。其結果是，巴比倫的毀滅，他們也都散佈在了地球的各個地方，而且一代又一代，他們只是追逐著滿足控制他們的利己主義自我在他們身上引發的那些本能的願望。 跟隨亞伯拉罕的卡巴拉團隊不斷地成長和發展，直到最後發展成為一個民族：這就是特殊的以色列民族。但是，2000 年前，一個巨大的自我爆發突然出現在以色列民族當中，他們從一個對別人的愛的層面上跌落到一個毫無根據的仇恨的層面。他們從那時也失去了那種作為一個單一的統一系統的生命的感覺，曾經感知到的那種無所不包的愛的感覺就此消失了，就這樣創造者也對他們隱藏了起來（雖然實際上是他們自己感知不到了創造者的存在）。只有極少數幾個有著獨特品質的人還保留著對創造者的啟示，從事著卡巴拉智慧的研究和發展，並且一代又一代地傳承並發展著這個智慧，熱切並耐心地等待著全人類都需要它的那個時機的到來。 最近，這個在巴比倫分離的圓圈開始閉合，在巴比倫分開的那兩條路線開始合二為一。整個世界再一次正在變成一個小小的地球村，並且同樣再一次，我們都是利己主義者。但不同的是，這一次我們再也沒有任何地方可以去逃避。我們已經變得如此地相互聯繫又相互依存，以至於我們被迫使著不得不施行這一“愛鄰如己”的生存法則。否則，等待我們的只有共同毀滅。 卡巴拉智慧教導我們為了生存人們如何才能實現對他人的愛。今天，是將它再一次揭示給全人類每一個人的時候了，以指引我們如何才能在這個新的世界中新旺發達，茁壯成長。 真正的卡巴拉 卡巴拉智慧被隱藏了幾千年，這個隱藏給從其實質產生出來的其他的各種不同理論提供了一段自由發展的足夠的時間和空間。所有這些理論都是不正確的，但是又是必要的。今天，真正的卡巴拉已經開始對所有人開放，再也沒有任何限制或先決條件。但是，非常重要的是必須要知道，卡巴拉智慧只從事針對人的利己主義本性的改正。 “這種智慧是一個不多不少，正好是一系列的根源，它們以因果的方式，通過固定的已確定好的規律，相互交織在一起構成一個單一而崇高的目標，這個目標可被描述為‘在這個世界中，他（創造者）的神性向他的創造物的啟示…。’最終，整個人類每個人都有責任主動地有意識地參與到這一巨大的進化演變中來。” （巴哈拉蘇拉姆Baal HaSulam，“卡巴拉智慧的本質”） 通向無限的階梯 卡巴拉智慧教導我們，我們生存在一個多層面的現實當中。 現實被劃分為兩個基本的層面——我們的這個世界和那個更高的隱藏的世界。 那個更高的世界由一層位於另一層面之上的125個層面組成，它就類似於一個有著125個梯級的梯子。 在目前我們存在的這種狀態下，我們的存在層面甚至位於這個梯子的最下面的那個梯級之下。那個“心裡之點”喚醒我們開始去攀爬它的第一個梯級。 當我們發現有一個更高的梯級存在時，那個想要達到它，爬上這個梯子的渴望將會從我們內心喚醒我們，直到我們到達其最頂部。 這種形式的發展將會帶領我們一直到達無限。 有關隱藏的智慧 我們對我們生存的這個世界的探索是通過科學進行的，並由此發現那些對我們隱藏著的事物。 通過科學發現積累的知識可以在這個物質世界為我們提供幫助。即使從我們自己的生活經驗中我們不知道任何事情，但我們還是可以相信科學家、醫生和其他專家。雖然科學尚未發現有關我們這個世界的所有東西，但是隨著時間的流逝，越來越多的隱藏的奧秘還是會被揭示出來。 然而，現實還存在著另外一個部分，一個隱藏的世界，一個更高的世界，一個科學無法觸及的另一部分。為了能夠感知現實的這一部分，一個人必須改正他自己目前所擁有的本性，也就是改正目前控制我們的這個叫做自我的利己主義本性，獲得愛和給予的創造者（自然）擁有的本性。只有到那時，一個人才能夠開始感知那個隱藏的更高世界並對它進行科學的研究。 那些不同的信仰系統其實都是有關這個隱藏的世界（上帝）的理論，或者是這個世界在迫使我們去做的東西。這些理論是各種各樣不同的，而且往往相互矛盾，它們的存在正是因為現實的那一部分是向我們隱藏著的。但是，它們中沒有任何一個理論在揭示那個隱藏的世界（也就是揭示上帝）方面提供一種切實可行的建議和方法。 卡巴拉學家是那些已經獲得那種愛和給予的創造者的品質並且通過這個他們已經達成了那個隱藏的更高世界的人。他們根據他們自己在那個更高世界的親身經歷向我們描繪了那個更高世界的結構，並提供其他任何有興趣的人以機會並揭示給他們。為此，我們不需要改變我們生活的方式，因為在這個物質世界中的任何身體層面的行動與獲得那個愛和給予的品質之間沒有聯繫。卡巴拉智慧不是關於相信上帝或神性存在的智慧或理論，而是有關揭示它的智慧和方法體系。 令人懊惱的問題 研究卡巴拉智慧的最基本的教材是《十個 Sefirot …

  與邁克爾萊特曼博士的訪談 問： 對你來講，什麼是你生命中最重要的東西？ 答： 在世界範圍內，傳播這個改正人類利己主義自我的方法。我們的利己主義自我是這個世界中所有邪惡的根源，而且只有對它的改正能夠將幸福重新帶給全人類。 問： 什麼是生命的本質？ 答： 對每個人來講，其生命的本質就是他或她的利己主義自我的改正，直到獲得那個對一個人周圍的所有事物的愛的品質。 問：是什麼導致了戀童癖、不滿足、戰爭、恐怖主義、腐敗、貧窮、民族和宗教極端主義？為什麼沒有人能戰勝這一邪惡呢？ 答：在這個世界中的所有邪惡都源於人類的自私自利的本性。自從人類有記錄的歷史那一天開始，人類的這種利己主義自我就一直在不斷增長和發展當中，驅使著人類去發展社會，去駕禦和征服自然。我們無法用我們當前的手段克制我們自己的這種自我。 問： 什麼可以拯救地球免於生態災難呢？ 答：只需要人們在對待自然環境的態度上有一個轉變，也就是在人和自然的關係上做出某種轉變。我們必須從仇恨和剝削利用所有一切為我們所用這樣一種態度轉變為給予和包羅萬象的愛。 應該儘快成立一個拯救地球的委員會，對所有媒體都開放。通過合作，它必須教會人類如何正確地相互地依存下去。 問： 你想看到一個什麼樣的世界和人類？ 答：在未來，每個人都將發現他們每個人就像是在同一台機器中的齒輪，都是同一個完全相互聯繫又相互依存的單一的系統中的元素。每一個個體的行為和思想，都將出自那個將被揭示出來的完全的相互依存狀態，而這將迫使每一個人都達成一個改變世界的共同的思想、計畫和行動。 問： 你最喜歡的箴言是什麼？ 答：生命，只有當那些組成它的所有元素都處於一種完全的和諧狀態時才可以存在，就像一個單一的完美的身體一樣。而那句著名的“愛鄰如己”的箴言，正好表達了這種唯一的生命存在法則。這句箴言不是指某種道德層面的期望，而表達的是創造並維繫了生命本身延續的唯一法則。 為建立一個新世界的新的教育 全球化已成為一個影響金融、政治和文化發展的越來越關鍵的因素。它涵蓋國際市場、社會的所有進程和我們每一個人的生活。但是，國際化本身並不能解決政治、 經濟、社會、文化，或宗教問題。 為了説明人們適應這一新的現實，需要一種全新的教育。直到現在，教育都是作為利己主義的框架和分割的世界的一部分被建立起來的。新的教育體系需要自然地到來，而不應該是來自自然對我們施加的痛苦的影響，迫使我們改變我們思考的方式、我們彼此之間形成的關係，並且迫使他們調試自己去適應全球化的現實。 將過去那種常規的文化轉換為一個全新的全球性文化需要在沒有外力強迫的情況下進行（而在過去，我們所有的變革都是在迫不得已的情況下被迫實施的，而這也一直是我們熟悉的改變方式）。例如，目前我們還在根據那些舊的系統強迫我們的孩子去學習，雖然他們已經是一個“新新人類”。我們的本能總是壓制他們的這種新的自然傾向。 現在，在人類歷史上第一次，媒體的教育作用終於開始顯現了出來。媒體不應該再扮演是可疑的資訊的來源，在全球一體化時代，媒體需要在對新一代的教育方面的貢獻上獲得信任。而這正是媒體應該扮演的精准角色，緊跟著的是教育機構也要扮演同樣的角色。 卡巴拉式的教育不是強制性的教育，因為沒有將每個人都帶到一個統一劃一的知識和文化水準的需要。正相反，在這裡，所有層面和各種各樣的文化都有其發揮的空間，因為卡巴拉式的教育使人們超越不同的文化，超越衝突，但同時增強他們之間的團結。           正如Baal HaSulam 巴拉蘇拉姆在其著名的《最後一代人》一文中道，每      一個人都可以保留他或她自己的宗教。卡巴拉式的教育可以防止在文化、      思想、民族和國家之間的衝突。   6.雖然卡巴拉智慧引領人們達到一種共同的意識，號召每個人就想齒      輪一樣在一個單一的整體系統中相互協調工作，但它卻不貶低個人      的作用。最終，在這個所有人之間廣泛的緊密聯繫中，每一個人都  …