世界卡巴拉大會 , 2025年10月 一共同祈禱 -
第四課 - 超越理智的祈禱
- RABASH，第12篇文章 (1991)，“這些蠟燭是神聖的”
最重要的是祈禱。也就是說，一個人必須祈求創造者幫助他超越理智，這意味著他應該帶著喜悅去工作，仿佛他已經獲得了Kedusha（神聖）的理智的獎勵，並感受到那時的喜悅。同樣，他應該祈求創造者賦予他這種力量，使他能夠超越身體的理智。
換句話說，儘管身體不同意為了給予而進行這項工作，但他祈求創造者讓他能夠帶著喜悅去工作，就像他正在侍奉一個偉大君王一樣。他不祈求創造者展現創造者的偉大，然後他就會欣然工作。相反，他希望創造者給予他超越理智的喜悅，使之對一個人而言如同擁有理智一般重要。
2. 拉巴什，第13篇文章（1985），“我救贖的堅固磐石”
如果一個人想以讚美開始，但他的心卻封閉，他感到自己充滿缺點，無法開口歌唱和讚美，該怎麼辦？建議他超越理智，說一切都“遮蓋了Hassadim（憐憫）”。換句話說，他應該說一切都是Hesed（恩典/憐憫），但這一切都被遮蔽了，因為他還沒有資格接受創造者為其創造物所預備的喜悅和快樂。
在他確立了對創造者的讚美之後——這意味著他超越理智地相信一切都是美好和仁慈的——他應該祈禱創造者修復改正他的心，使之成為“我的祈禱之家”，這意味著創造者的憐憫將在那裡顯現。這被稱為“啟示的Hassadim（憐憫）”。
3. RABASH，第25篇文章（1987），工作中的“頭腦沉重”是什麼意思？
我們應該解讀“除非頭腦沉重，否則不會祈禱”。換句話說，我們的聖賢建議我們應該如何祈禱。他們告訴我們，“只有頭腦沉重時才祈禱”。這意味著一個人應該在祈禱之前先看到自己需要什麼，並為此祈求創造者滿足他的缺乏。
因此，一個人應該首先審視自己，看看自己是否能夠承擔起超越理智的信念，即所謂的“頭腦沉重”，只有在那時，他才會祈求創造者在他心中建立信念。因為如果信念超越理智的話，那麼他就擁有了一切，正如經文所說，渺小的人在偉大的人面前會被取消。
4. RABASH，第638篇文章，“人的傾向”
問題在於，信念被稱為超越理智，即超越自然本性，因為一切在理智之內的事物都被稱為“在自然和理智之內”，因為一個人能夠理解的事情，除非他懶惰，否則他都能做到。但超越理智，他無法做到。因此，任何超越自然的事物都被視為奇跡。
所有奇跡都歸於創造者，這意味著它們被視為來自上層的覺醒，而非來自下層的覺醒，因為下層的人無法做到超越自然的事情。但為了使奇跡降臨於自己，一個人應該祈禱奇跡降臨於自己。
5. RABASH，文章5（1990），“在人（亞當）被造之前，土地沒有結果實意味著什麼？”
我們必須相信“禰垂聽每張嘴的祈禱”，正如我們在祈禱中所說，“因為禰垂聽每張嘴的祈禱。” 因此，創造者也應該聽到你的祈禱。而且，如果他沒有垂聽每張嘴的祈禱，那你為什麼還需要祈禱呢？
那麼，當一個人達到這種狀態時，他可以說他超越了理智。也就是說，儘管理智非常重要，他看到身體在用理智說話，但一個人應該說我們必須超越理智。也就是說，我們也看到了矛盾之處，例如他多次祈禱卻沒有得到回應。但是，當他戰勝並超越理智時，這就被稱為“超越理智的信念”。
6. RABASH，第23篇文章（1989），“如果他吞下苦菜，就出不來了，這算什麼？”
當他認識到創造者可以説明他，並且明白真正的建議只有祈禱時，身體就會出現，讓他明白“你看，你已經祈禱了多少次，卻沒有得到上天的回應。因此，為什麼還要祈求創造者幫助你呢？你看，你沒有得到上天的任何幫助。”在那時，他就無法祈禱了。在那時，我們需要再次憑藉信念戰勝困難，相信創造者確實會聽到每個人的祈禱，無論這個人是否精通、品質優良，都無關緊要。相反，他必須戰勝困難，超越理智地相信，儘管他的理智告訴他，既然他已經祈禱了很多次，卻仍然沒有得到上天的回應，他怎麼能再次祈禱呢？這也需要戰勝困難，這意味著要努力超越理智，祈求創造者幫助他戰勝自己的觀點並祈禱。
7. RABASH，第236篇文章，“全地充滿祂的榮耀”
如果一個人專注于嘗試在超越理智的信念中行走，他就能以此來提升信念，並使其得以確立，從而獲得創造者的面容的啟示，正如《光輝之書》所述，神性（Shechina）對拉比西蒙·巴·約海（Shimon Bar Yochai）說：“沒有地方可以躲避你。”這意味著，在他感受到的所有隱藏中，他都相信創造者的光就在這裡。這使他具備了這種資格，直到他獲得祂面容的光的啟示。
這就是信念的尺度，如果一個人在這方面堅定自己，並祈求創造者啟示自己，它就能將一個人從一切卑微和隱秘中拉出來。
8. RABASH，第6篇文章（1989），“在工作中，什麼是超越理智？”
“超越理智的信念”這句話的意思是，即使我們的理智無法理解事實，並且有各種證據表明事實並非我們所願，我們也必須相信。這被稱為“超越理智的信念”，意思是我們說他相信，就好像我們在理智之內看到了一樣。這在經文中被稱為“超越理智的信念”。
換句話說，一個人要承擔這樣的責任需要付出很多努力；這是違背理智的。這意味著，即使我們的身體不同意，我們仍然會接受，就好像這是在理智之內一樣。這樣的信念需要創造者的説明。因此，為了獲得這樣的信念，我們需要祈禱創造者給予我們力量，使我們與創造者相似，就好像我們在理智之內獲得了這樣的力量一樣。
換句話說，我們不應該祈求創造者幫助他理解一切理智的事情。相反，我們應該祈求創造者給予我們力量，使我們能夠將超越理智的信念視為理智。
9. RABASH，第266篇文章，“凡安於其酒中之人”
一個相信創造者垂聽祈禱的人，即使他每天祈禱，卻未曾親眼看到創造者垂聽祈禱，他仍然相信創造者垂聽祈禱。但當他得到創造者回應他所有祈求的獎賞時，他便不再需要相信創造者垂聽祈禱，因為他親眼看到創造者正在給予他所求。
因此，他必須相信的地方被稱為“秘密”，而啟示的地方被稱為“ 托拉之酒”。即使在能夠獲得創造者垂聽祈禱的啟示的地方，一個人也必須堅定自己的信念。
10. RABASH，第28篇文章（1987），“在工作中’不可加添，不可減少’是什麼？”
他必須超越理智地相信，並想像自己已經獲得了對創造者的信念，這種信念在他的感官中得以體現，他看到並感受到創造者作為行善的善者領導著整個世界。儘管當他用理智審視時，他看到的是相反的，但他仍然應該超越理智地行動，並且應該在他看來，他已經能夠通過感官感受到事實確實如此，創造者作為行善的善者領導著世界。
他由此獲得了目標的重要性，並從中獲得生命，即接近創造者的喜悅。然後，一個人可以說創造者是善的，只行善的，並感到自己有力量告訴創造者：“禰從萬民中揀選了我們，禰愛我們，想要我們”，因為他有理由感謝創造者。他感受到精神的重要性，也就建立了對創造者的讚美。