接受快樂的願望（欲望）是整個創造從開始到結束的的物質。巴哈蘇拉姆，“卡巴拉智慧的導言”項目1

當我們想要某種東西留下深刻印象時，不論是情感上，智力上，或以其他方式，我們必須與它處在同一“波長”並因此具有相同的品質。 例如，要檢測到無線電波，接收器必須產生相同的波長，並且只有那時我們才可以檢測到在外面的波。

自然的整體力是一種“給予的願望”，去給予，傳遞豐富。 相反，我們的本性是一個“接受快樂和愉悅的願望（欲望），”一個隻為自己單獨享受的願望。 我們的本質是自我為中心的; 這就是我們如何被創造的，就像卡巴拉告訴我們的那樣。 換句話說，我們是與那一更高的力量是相反的，與它對立，並因此我們無法感覺到它。

是否存在有任何我們感覺到它的其他方法呢？ 我們無法消滅我們的本性和我們接受的願望，我們也不需要這樣做。 我們應該像往常一樣繼續我們的生活，並在同一時間，獲得新的感知的工具。.

但在哪里可以我們發現這種能夠補充我們那一新的本性——去給予——在我們的原始本性之上——去接受，的工具呢？ 在這里，卡巴拉智慧來到這里援助我們。

在目前，我們是接受者。 我們吸收。而如果我們給予人某些東西的話，它也只是因為在我們已經計算了，這種給予是值得我們這樣做的。 我們的本性防止我們做出沒有接受作為回報的給予的行動。它會本能地否決我們去操作一個不會產生任何利潤的行動的能量。

我們願意給出$ 50，如果我們接受到$ 100作為回報的話。 我們也可能給出$ 80，作為回報獲得$ 100。 但是，如果我們嘗試去給出$ 101，而回報只是$ 100的話，它就是不可能的。這種本能的行為不僅與金錢或對待他人的行為是是真實的，而是對於任何事情都是如此，就像巴哈蘇拉姆解釋的那樣：

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對自然的研究者們眾所周知的是，一個人沒有動機，沒有在某種方式中使自己受益的話，一個人就不可能做出哪怕是絲毫的行動。例如，一個人將他的手從椅子上移動到桌子上，它是因為一個人認為通過將手放在桌子上，將使他更加愉快。 如果他不這麼認為的話，他就會在其餘下的生命中，將他的手放在椅子上，根本不會移動它。那些需要花費更大努力的行動的情況更是如此。

巴哈蘇拉姆“和平”

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甚至那些與大多數人不同，協助其他人的人們，例如那些在醫院或其他地方的志願者們，他們那樣做，只是因為這樣做，在一天結束的時候，它給予他們快樂。

巴哈蘇拉姆解釋說，在人類當中，總是存在高達10％的“天生的利他主義者。”這樣的人回應其他人的方式有點不同於大多數人。 他們同情他人並感覺他們的痛苦就好像它是他自己的痛苦似的，並且這一感覺迫使他們嘗試去幫助他人。 自然地，這一利他主義的傾向同樣也存在於一個需要改正的自我為中心的基礎之上，但它是向我們的眼睛隱藏的，就像行為遺傳學研究證明的那樣。

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人的本能的本性只是為了自己去接受。本性上講，我們無法去做哪怕是最小的使他人受益的事情。 相反，當我們給予他人時，我們是被迫著去期望，也就是在結束時，我們會接受到一個值得的獎勵。

巴哈蘇拉姆，“光輝之書完成時的講話”

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要想開始去了解卡巴拉智慧如何在對那一更高的力量的感知上面幫助我們，請考慮一個正在成長的孩子。 沒有比成熟的過程更自然的了，因此，這一比較將在這整本著作中伴隨我們。

當一個嬰兒出生時，它開始去聽，去看，並作出反應。它從我們展現給他的榜樣那里去學習和發展。

如果我們將寶寶丟在森林里去成長的話，它就會模仿動物並向動物一樣成長。除了一些本能和條件反射之外，關於我們的一切都來自於模仿學習。

如果我們感覺不到它的話，我們可以以這種相同的方式學習那一更高的系統嗎？我們如何才可以像那個嬰兒一樣，或者甚至像一粒只希望誕生到一個新的被稱為“給予”的質量的精子一樣呢？

換句話說，一個人類的嬰兒的發展源自一滴身體的精子。它跟從例子學習，並最終成為了一個長大的成人。 而現在，一滴被稱為“心里之點”精神的種子，出現在那個人內在，一個新的想要去知道他或她活著的目的是什麼，想要去達到超越這個世界生命的更高存在的欲望，那一影響我們和操作著我們的力量。在肉體的成長過程中，自我發展並且因此那一為了自己而接受的品質得到了改善。 在精神成長的過程中，給予的品質在我們內在發展。

 所以，我們需要什麼以便開始這一過程呢？ 我們需要榜樣——精神的老師。這就是為什麼光輝之書這本著作被寫就的原因。正如嬰兒凝視與睜大著眼睛和張著嘴巴，渴望去吞食這個世界和學習所有關於它的一切那樣，我們應該這樣去使用這本提供給我們給予的品質的榜樣的光輝之書。

 我們越是學習如何去給予，我們就將越來越類似于自然的那一涵蓋一切的力量，那一愛和給予的力量。 在卡巴拉術語中，它被稱為“形式等同”，這是一個會引領我們對自然的涵蓋一切的力量的感知，到達我們變得與它類似的漸進的過程。