<- Kabbalah Library
Continue Reading ->

我們就好像夢中人一樣(詩篇,1261


Zohar(光輝之書)想聯繫,並且事實上與生命相關的最複雜,然而,卻迷人的主題,就是現實的感知。

眾所周知的是圍繞著我們的是無數我們感知不到的波。然而,還存在一個被稱作更高的自然活者創造者的更高的資訊的場。我們可以與那個場接觸並從那里接受一切——情緒,理解,資訊,愛,永生的感覺,以及存在於那一場中的完整的感覺,那個場充滿著圍繞著我們周圍的一切。

卡巴拉智慧的最本質的目的就是教我們如何開發我們自己的工具,這樣我們可以感知那一更高的資訊的場。這僅僅當我們在我們內在變化時才能實現; 因此,當我們變化時,我們自己變得像那個場一樣,並因此像創造者一樣。

沒有什麼比這更簡單的了。那一場就在這里,圍繞著我們,然而,我們被堵塞了; 我們沒有接受到它。


沒有與一個人的創造者接觸更加自然的事情的了...事實上,每一個創造物都與他的創造者有聯繫,就像經文寫的那樣全地都充滿了祂的榮耀,只是一個人不知道和沒有感覺到它而已。實際上,一個達成與祂聯繫的人達成的只是那一意識。它就好像一個在他的口袋里有一個寶貝,但他不知道它的人一樣。隨著現在另一個人告訴他在他的口袋里有什麼,現在他真的已經變得富裕起來。

巴哈蘇拉姆,最後一代人的著作,2部分


 

我們沒有感覺到創造者,那一真實的現實,就像一個在做夢的人,遇到經歷各種事件,相信自己是醒著的人一樣。這就是我們如何在這個世界里生存的狀態。

在他的“Zohar(光輝之書)的介紹,巴哈蘇拉姆將這種狀態比作一個在蘿蔔中孵化的蠕蟲,相信整個世界就是它出生在其中的蘿蔔那樣。這就是我們如何存在,住在我們的這個世界的狀態,不知道一個巨大的世界,一個啟迪的,廣闊和美麗的世界圍繞著我們。這就是在那里卡巴拉學家們——那些已經從夢中覺醒到現實——能夠被找到的地方。根據他們,我們現在感覺到的現實被稱為一個虛構的世界,並且僅僅當我們上升到上面時,我們才能真正明白,在以前,我們就像一些夢中人一樣。


伴隨著時間的推移和科學的進步累積的經驗已經大大地蒸餾了人類的精神。

 Rav 庫克 信念之光,P67

---------------------------------

Zohar(光輝之書)正在被揭示中來,向我們解釋如何正確地去感知真實的正確,並且現在科學也正在表明現實比我們可以目前感知它的樣子,要廣泛和豐富的多得多,根本不是一個巧合。科學家們說存在一種暗能量,也就是在宇宙中,存在著各種白洞或黑洞,也就是我們無法用我們的感官或開發科學工具去感知到的另外的存在緯度。

此外,當我們檢查其他動物時,我們看到,他們感知到的現實是不同于我們的現實的感知的。蜜蜂,蒼蠅,熊,青蛙,蛇,甚至貓和狗,這些生存在我們周圍的動物,感知到的現實是不同的,感知的方式也是不同的。一條狗,例如,感知世界的方式主要是氣味。 蜂感知的世界的圖像是通過構成眼睛的無數的單元中的每一個單元感知到的視覺的一個總和。

不同的創造物感知到的現實是不同的,但在最後,他們都感知的是那一同樣的現實。什麼現實呢?這是一個很好的問題。而在這里有另一個很好的問題:如果一個人缺少一一個感覺官的話,那麼,那個人感知到更少的現實呢?而如果那個人並不缺少任何感官,反而有另外一個,額外的感官的話,那情況會是什麼樣呢?他或她是否會看到一個更廣泛的現實呢?也許唯一的問題是,這一感官是什麼呢?

利用我們現在感知到的世界,我們可以說,我們需要眼鏡或助聽,因為我們什麼意味著清晰地看見或聽到。然而,如果我們不知道哪個額外的感官,我們缺乏的話,我們又如何獲得它呢?正如我們並沒有感覺我們需要一個第六手指一樣,我們也無法感覺,我們需要一個第六感。因此,我們是在沒有感覺到去感知真正的現實的需要的情況下生活在我們的世界里的。

讓我們從側面檢查自己一下子。我們活在這個世界幾十年,然而,我們在我們活在這里之前發生了什麼,也不知道我死後會發生什麼。事實上,我們不知道在我們活著期間,正在發生的是什麼。舉例來說,我們是否知道我們的欲望來自哪里呢? 在我們的思想來自哪里?可以說,我們正生活在黑暗中,除了就在我們活在其中的時候,我們有一個理解並控制我們的生命過程的一個假的感覺。

在以前的幾代人中,人們的生活是簡單的。他們僅僅關注與生存有關的食物,試圖使得他們的生活盡可能地舒適,養育孩子,並為他們的工作留下獎勵。他們的孩子們繼續在同一條生命的旅程上,一代接著一代前行著。當我們以這種方式生活時,那里真的不需要知道發生在我們周圍的是什麼。

但今天,我們開始問有有關生命的意義的問題。這些問題從我們從內驅動著我們前進,直到我們不再可以平靜並繼續像以前那樣在生命的河流中隨波逐流為止。我們正在開始去感覺,如果不知道我們活著是為什麼的話,生活簡直就看起來毫無任何意義。這就是需要我們發現那一實際的現實的東西。

-----------------------------------------------------

要想在這里科學的方式去邁出第一步,所有我們需要的就是卡巴拉智慧,因為這個世界上的所有的教義都包含在卡巴拉智慧當中。

巴哈蘇拉姆,自由

---------------------------------------------

要想更好地理解卡巴拉就現實的感知提供給我們的資訊,讓我們簡要回顧一下科學在多年來時如何應對這一主題的。

以牛頓為代表經典的物理方法說,這個世界存在地獨立,與人是否感知它無關,並且世界的形狀是固定的。然後,來到的是愛因斯坦,他發現,我們的感知是相對的並且依賴於我們的感覺器官。結果,我們不能說到底什麼構成了在我們外面的世界,因為它全部都依靠觀察者對現實的感知。

當代的對我們的感知的現實的方法是基於量子物理學為基礎建立起來的,並認為觀察者影響世界,從而影響一個人感知到的現實的圖像。現實的圖像是一種位於觀察者的品質和被觀察的物件或現象之間的一種平均的圖像。

為了更好地理解這一問題,讓我們看一看一個熟悉的例子。一個揚聲矗立在一個寬敞的大廳並由演講者向觀眾發出聲音。他們通過來自揚聲傳播到他們的耳朵里,並通過他們去到耳膜的聲波,聽到演講者的聲音。然後,那些聲波經歷一種電化學機制,接下來通過大腦的檢查,查看是否有某種類似的東西存在於頭腦的記憶體當中,並因此相應地,它解碼這一電化學現象。

因此,根據當代科學的方法,這一現實的圖像是在我們內在被描繪出來的。我們不能說任何存在於我們外面的東西是什麼,因為我們從來沒有感知到外在於我們的任何東西。卡巴拉智慧使我們在現實的感知方面向前邁出了另一步。成千上萬年前,卡巴拉學家們就發現了,這個世界實際上沒有任何圖像!

在他的“Zohar(光輝之書)的序言,當中,巴哈蘇拉姆寫道,拿我們的視覺感官作為例子,例如:我們在我們面前,看到一個廣泛的世界,讓人無法置信地充滿著奇妙的圖像。但事實上,我們僅僅在我們自己的內部看到所有那一切。換句話說,在我們的後腦處有一個類似照相機的東西,它為我們描繪了似乎在我們外面的那一切,而在我們外面什麼都沒們。巴哈蘇拉姆解釋說,在我們的大腦當中,有一種類似拋光了的鏡子的東西,它反轉在那里看見的一切,這樣我們在我們的大腦外面,在我們的面前,看到它。

為了說明這一問題,將一個人看作是一個有著五個開孔:眼睛,耳朵,鼻子,口,和手的封閉的盒子。這些官代表五個感官——視覺,聽覺,嗅覺,味覺和觸覺,通過它們我們感知在我們的外面看起來存在某種東西似的。

所有類型的刺激通過這五個開口進入到這個盒子里,然後它們全部與存在於那個人的記憶里的資訊對比,以及與一個人的意願對比,被加工。其結果就是現實的某種圖像,然後它被投射到在大腦的後面的一個屏幕上。

我們是被故意製造成這樣一種感知現實的方式,也就是我們的感官為我們創造了一種世界似乎存在於我們外面的虛幻的圖像。這使得我們能夠逐步研究在我們外面的真實的圖像是什麼樣的。

---------------------------------------------------------

我正看著那個永恆的世界,而那個世界只站在那些駕馭著他們心中的願望的義人上面。

大眾光輝之書,VaYera(主耶和華顯現了)239

               ---------------------------------------------------------

如果我們希望從我們的現在的狀態前進,去擴大我們的現實,並去知道我們到底在哪里以及為了什麼,我們只需要關心在我們內在的是什麼——我們的願望。在我們內心的深處,存在著的是那一願望,並且它就是操作我們所有感知的工具,以及我們的頭腦和我們的思想的東西。

有時,我們似乎看不到這個世界。我們在自己內在關閉我們自己並且不關心正發生在我們周圍的是什麼。但實際發生的是,我們的渴望變成是分離的,就好像無意識似的。有時,我們的願望是如此劇烈,以至於它使我們去吞食整個世界。而有時,它只是像一個蠟燭一樣熄滅了。

為什麼人們會變老?它是因為他們不再想去感知這個世界。對他們是很難的,並且作為其結果,他們的身體停止了運轉。事實上,我們開始退化,我們的生活的中心處逐步死去。然而,它不是身體死亡,而是死亡的是我們的願望,失去了它向前移動的動力。開始在精神上進化發展的人,接收能量和前進的願望。他們就像孩子似的,總是充滿希望,每一天都被更新了的活力覺醒。

願望是在我們內在喚起需求的東西,並且也是決定了什麼我們看到或沒有看到在我們周圍的是什麼的東西。例如,一個人即將成為父母的人會開始關注到在每一個角落的商店存在的嬰兒產品。那些商店之前就在那里,但因為他或她沒有對它們的需要,它們的存在只是沒有引起他或她的關注。

我們的願望是以自我為中心的,並因此指引我們去感知到的只是對我們好的東西或對我們壞的東西,這樣我們就能遠離它。自我越是發展,並伴隨著它,頭腦越發展,這樣我們了解,感知得更多,並因此能夠更好地控制。相應地,我們對現實的感知隨之擴展。

然而,無論它如何膨脹,在最後,我們的感知是非常有限的,因為它取決於那五個給予了讓我們身體的生活的感覺的感官。我們的身體與任何其他動物的身體有任何不同; 因此,這種感覺被定義為在動物的層面上對現實的感知。感知一個更廣泛的現實,一個沒有被我們的自我局限的現實,正是Zohar(光輝之書)的主題——在人類的層面上的現實的感知。

通過我們的願望,我們的記憶,和我們的五官感知的現實被稱為這個世界。因為我們的願望和我們的記憶只是我們自己的,我們就像一個個體的細胞那樣有限的。要想去感覺到整個現實,那一更高的資訊的領域,我們必須連接到其他人的願望——那些看似外在於我們但實際上是我們的一部分。換句話說,為了去感知那一真實的現實,我們必須更換我們的願望並從內在的,利己主義的願望轉變成外在的利他主義的願望。

愛你的朋友像愛你自己一樣這一法則不是一個迫使我們去愛他人的道德法則。相反,它是一個通過它將我們與整個現實連接到我們自己身上的工具。

通常,我們愛某些人,對某些人漠不關心,並且不喜歡某些人。這種類型的方法源自他人位於我們的外面的感覺。然而,當我們將這些部分連接加入我們時,我們變成整體並感覺實際的現實。

為什麼我們被創造成了這種方式,使我們脫離了真正的現實的呢?它是這樣,我們就會將我們自己的所有這些部分連接起來。在這一過程中,我們研究存在於那一實際的現實內在的法律和現象,從而變得等同于創造者。

巴哈蘇拉姆以下列的方式描述這一點:


所有您需要的就是收集所有那些你的靈魂那里跌落出去的官,並將它們連接到一個單一的身體。在那個完整的身體中,創造者將會將祂的神性永久地不停地注入其中,偉大的理解的噴泉和光的高流將會像一個永不停止的泉水一樣。然後,每一個將你的眼睛投向的地方將會被祝福。

巴哈蘇拉姆,第4封信


對現實的正確的感知,對我們而言是最重要的。它不只是用於複雜的討論的另一種理論主題。我們看到的東西只不過是我們的內在品質的一個投射。Baal Shem Tov談到了很多關於世界像人的一面鏡子:

一個在自己的朋友身上看到任何缺陷的人,它就好像一個人正在鏡子中觀看自己似的。 如果一個人的臉是髒的話,這就是一個人在鏡子里看到的東西。如果一個人的臉是乾淨的話,一個人就在鏡子里看不到缺陷。 一個人是什麼樣,一個人就在鏡子里看到什麼。這就是愛你的朋友像愛你自己一樣。

      -----------------------------------------------

對所有卡巴拉學家們而言,我們沒有達成的任何東西,我們不會用一個名字或一個字來定義它。是一個不能妥協的規則。

巴哈蘇拉姆卡巴拉智慧的本質

                             -------------------------------------------

對現實的感知是一個將卡巴拉智慧與哲學,宗教,和科學明確區分開來的主題。卡巴拉是一個引領一個人一個階段接著一個階段地個人發展的實際的研究方法。像任何其他科學的方法那樣,卡巴拉指導研究員應該去做什麼,確定哪些結果可以被預期的,並解釋它們產生的原因。它無論如何不提供理論性的狀態的描述——那些一個人不能實際操作並且完全意識到的狀態。

“Zohar(光輝之書)的序言將對現實的認知劃分為四個級別:物質,在物質中的形式中,抽象的形式,和本質。此外,它定義了那些在其內在哪種正確的現實的感知是可能的邊界:在物質,和在物質中的形式。

抽象的形式和本質,不能被清楚地感知或以一種可以被監控的方法感知到,因此 Zohar(光輝之書)根本不會涉及到它們。相反,哲學確實討論抽象的形式,而宗教試圖探討本質。因此,卡巴拉智慧完全不同於哲學和宗教之處就在於,它只處理那些可以實際地,科學地被感知到的東西。

那麼,卡巴拉智慧與科學比較有什麼不同呢? 它們之間有相似之處,也有差異之處。相似性在於,一個人不是去想像進入到其接受的願望當中的是什麼,而是研究它。不同之處是願望的類型。世俗的科學,物質世界的科學,研究的是進入利己主義願望內在的東西是什麼。卡巴拉智慧研究的是進入到那些外面的願望里的是什麼。

在卡巴拉,只有當一個人已經與其他的欲望粘附在一起之後,研究才會開始。卡巴拉智慧之所以被稱為真理的智慧,是因為它研究的是那一真正的現實,而不是那個想像的現實,那一取決於並被我們的接受的願望限制起來的現實。

在世俗的科學當中,一個人可能是一個殘忍和鄙下賤的人,但同時是一個偉大的科學家。在卡巴拉,研究依賴於我們改變的程度。我們能夠離開對自我的愛去到對他人的愛的程度越大,我們就會在學習在我們外面能夠被找到的是什麼上面越成功。

我們的個人改正和智慧的達成是分不開的。只有當一個人改正自己的時候,一個人才會感知到整個現實。精神達成的125個程度實際上就是在一個達成的人與所有他人之間的聯繫改正的125個程度。

無論一個人是一個不能夠讀或寫的人,還是是一個聰明的科學家,一個完全的傻瓜還是一個偉大的學者,都完全無關。只有當一個人改正一個人自己相對於他人的關係,一個人才真正地變成是智慧的。這並不意味著卡巴拉不要求理智。然而,它是一種不同類型的理智,一個來自對接受的願望的改正的結果。

要想去感知那一實際的現實,真理的世界,我們必須走出我們自己,並開始知道真正存在的是什麼。然後,在那時我們將會發現,生命不依賴於一個人的身體,一個人的感覺,一個人的內在,利己主義的願望或一個人的記憶。而是相反,生命只取決於一個人連接到存在於一個人的外面的所有一切——其他人的願望的程度。

通過使用能夠提供給我們去實現那一被稱為愛你的朋友像愛你自己一樣的自然規律的 Zohar(光輝之書),我們超越這個虛擬的現實並走向真正的世界的現實的感知前進。雖然我們的肉體的身體可能會死亡,它卻不會中斷我們住在那一真正的世界的能力。我們的精神生命將會繼續,因為我們已經生活在一個偉大的願望,一個更高的願望當中,並且那里是我們的真正的自我被發現的地方。

               ------------------------------------------------------

Torah的秘密,一個人的願望的力量的價值,以及它在現實的層面的至關重要性,還有待在世界中被揭示出來。 這一揭示將成為整個科學的皇冠。

Rav Kook,神聖的光,3p 80