我們就好像夢中人一樣（詩篇，126：1） 與Zohar（光輝之書）想聯繫，並且事實上與生命相關的最複雜，然而，卻迷人的主題，就是“現實的感知。” 眾所周知的是圍繞著我們的是無數我們感知不到的波。然而，還存在一個被稱作“更高的自然”活者“創造者”的更高的資訊的場。我們可以與那個場接觸並從那里接受一切——情緒，理解，資訊，愛，永生的感覺，以及存在於那一場中的完整的感覺，那個場充滿著圍繞著我們周圍的一切。 卡巴拉智慧的最本質的目的就是教我們如何開發我們自己的工具，這樣我們可以感知那一更高的資訊的場。這僅僅當我們在我們內在變化時才能實現; 因此，當我們變化時，我們自己變得像那個場一樣，並因此像創造者一樣。 沒有什麼比這更簡單的了。那一場就在這里，圍繞著我們，然而，我們被堵塞了; 我們沒有接受到它。 沒有與一個人的創造者接觸更加自然的事情的了...事實上，每一個創造物都與他的創造者有聯繫，就像經文寫的那樣“全地都充滿了祂的榮耀，”只是一個人不知道和沒有感覺到它而已。實際上，一個達成與祂聯繫的人達成的只是那一意識。它就好像一個在他的口袋里有一個寶貝，但他不知道它的人一樣。隨著現在另一個人告訴他在他的口袋里有什麼，現在他真的已經變得富裕起來。 巴哈蘇拉姆，“最後一代人的著作，”第2部分   我們沒有感覺到創造者，那一真實的現實，就像一個在做夢的人，遇到經歷各種事件，相信自己是醒著的人一樣。這就是我們如何在這個世界里生存的狀態。 在他的“Zohar（光輝之書）的介紹，”巴哈蘇拉姆將這種狀態比作一個在蘿蔔中孵化的蠕蟲，相信整個世界就是它出生在其中的蘿蔔那樣。這就是我們如何存在，住在我們的這個世界的狀態，不知道一個巨大的世界，一個啟迪的，廣闊和美麗的世界圍繞著我們。這就是在那里卡巴拉學家們——那些已經從夢中覺醒到現實——能夠被找到的地方。根據他們，我們現在感覺到的現實被稱為“一個虛構的世界，”並且僅僅當我們上升到上面時，我們才能真正明白，在以前，“我們就像一些夢中人一樣。” 伴隨著時間的推移和科學的進步累積的經驗已經大大地蒸餾了人類的精神。  Rav 庫克 信念之光，P67 --------------------------------- Zohar（光輝之書）正在被揭示中來，向我們解釋如何正確地去感知真實的正確，並且現在科學也正在表明現實比我們可以目前感知它的樣子，要廣泛和豐富的多得多，根本不是一個巧合。科學家們說存在一種“暗能量，”也就是在宇宙中，存在著各種白洞或黑洞，也就是我們無法用我們的感官或開發科學工具去感知到的另外的存在緯度。 此外，當我們檢查其他動物時，我們看到，他們感知到的現實是不同于我們的現實的感知的。蜜蜂，蒼蠅，熊，青蛙，蛇，甚至貓和狗，這些生存在我們周圍的動物，感知到的現實是不同的，感知的方式也是不同的。一條狗，例如，感知世界的方式主要是氣味。 蜜蜂感知的世界的圖像是通過構成眼睛的無數的單元中的每一個單元感知到的視覺的一個總和。 不同的創造物感知到的現實是不同的，但在最後，他們都感知的是那一同樣的現實。什麼現實呢？這是一個很好的問題。而在這里有另一個很好的問題：如果一個人缺少一一個感覺器官的話，那麼，那個人感知到更少的現實呢？而如果那個人並不缺少任何感官，反而有另外一個，額外的感官的話，那情況會是什麼樣呢？他或她是否會看到一個更廣泛的現實呢？也許唯一的問題是，“這一感官是什麼呢？” 利用我們現在感知到的世界，我們可以說，我們需要眼鏡或助聽器，因為我們什麼意味著清晰地看見或聽到。然而，如果我們不知道哪個額外的感官，我們缺乏的話，我們又如何獲得它呢？正如我們並沒有感覺我們需要一個第六手指一樣，我們也無法感覺，我們需要一個第六感。因此，我們是在沒有感覺到去感知真正的現實的需要的情況下生活在我們的世界里的。 讓我們從側面檢查自己一下子。我們活在這個世界幾十年，然而，我們在我們活在這里之前發生了什麼，也不知道我死後會發生什麼。事實上，我們不知道在我們活著期間，正在發生的是什麼。舉例來說，我們是否知道我們的欲望來自哪里呢？ 在我們的思想來自哪里？可以說，我們正生活在黑暗中，除了就在我們活在其中的時候，我們有一個理解並控制我們的生命過程的一個假的感覺。 在以前的幾代人中，人們的生活是簡單的。他們僅僅關注與生存有關的食物，試圖使得他們的生活盡可能地舒適，養育孩子，並為他們的工作留下獎勵。他們的孩子們繼續在同一條生命的旅程上，一代接著一代前行著。當我們以這種方式生活時，那里真的不需要知道發生在我們周圍的是什麼。 但今天，我們開始問有有關生命的意義的問題。這些問題從我們從內驅動著我們前進，直到我們不再可以平靜並繼續像以前那樣在生命的河流中隨波逐流為止。我們正在開始去感覺，如果不知道我們活著是為什麼的話，生活簡直就看起來毫無任何意義。這就是需要我們發現那一實際的現實的東西。 ----------------------------------------------------- 要想在這里科學的方式去邁出第一步，所有我們需要的就是卡巴拉智慧，因為這個世界上的所有的教義都包含在卡巴拉智慧當中。 巴哈蘇拉姆，“自由” --------------------------------------------- 要想更好地理解卡巴拉就現實的感知，提供給我們的資訊，讓我們簡要回顧一下科學在多年來時如何應對這一主題的。 以牛頓為代表經典的物理方法說，這個世界存在地獨立，與人是否感知它無關，並且世界的形狀是固定的。然後，來到的是愛因斯坦，他發現，我們的感知是相對的並且依賴於我們的感覺器官。結果，我們不能說到底什麼構成了在我們外面的世界，因為它全部都依靠觀察者對現實的感知。 當代的對我們的感知的現實的方法是基於量子物理學為基礎建立起來的，並認為觀察者影響世界，從而影響一個人感知到的現實的圖像。現實的圖像是一種位於觀察者的品質和被觀察的物件或現象之間的一種“平均”的圖像。 為了更好地理解這一問題，讓我們看一看一個熟悉的例子。一個揚聲器矗立在一個寬敞的大廳並由演講者向觀眾發出聲音。他們通過來自揚聲器傳播到他們的耳朵里，並通過他們去到耳膜的聲波，聽到演講者的聲音。然後，那些聲波經歷一種電化學機制，接下來通過大腦的檢查，查看是否有某種類似的東西存在於頭腦的記憶體當中，並因此相應地，它解碼這一電化學現象。 因此，根據當代科學的方法，這一現實的圖像是在我們內在被描繪出來的。我們不能說任何存在於我們外面的東西是什麼，因為我們從來沒有感知到外在於我們的任何東西。卡巴拉智慧使我們在現實的感知方面向前邁出了另一步。成千上萬年前，卡巴拉學家們就發現了，這個世界實際上沒有任何圖像！ 在他的“Zohar（光輝之書）的序言，”當中，巴哈蘇拉姆寫道，“拿我們的視覺感官作為例子，例如：我們在我們面前，看到一個廣泛的世界，讓人無法置信地充滿著奇妙的圖像。但事實上，我們僅僅在我們自己的內部看到所有那一切。換句話說，在我們的後腦處有一個類似照相機的東西，它為我們描繪了似乎在我們外面的那一切，而在我們外面什麼都沒們。”巴哈蘇拉姆解釋說，在我們的大腦當中，有“一種類似拋光了的鏡子的東西，它反轉在那里看見的一切，這樣我們在我們的大腦外面，在我們的面前，看到它。” 為了說明這一問題，將一個人看作是一個有著五個開孔：眼睛，耳朵，鼻子，口，和手的封閉的盒子。這些器官代表五個感官——視覺，聽覺，嗅覺，味覺和觸覺，通過它們我們感知在我們的外面看起來存在某種東西似的。 所有類型的刺激通過這五個開口進入到這個盒子里，然後它們全部與存在於那個人的記憶里的資訊對比，以及與一個人的意願對比，被加工。其結果就是現實的某種圖像，然後它被投射到在大腦的後面的“一個屏幕”上。 我們是被故意製造成這樣一種感知現實的方式，也就是我們的感官為我們創造了一種世界似乎存在於我們外面的虛幻的圖像。這使得我們能夠逐步研究在我們外面的真實的圖像是什麼樣的。 --------------------------------------------------------- 我正看著那個永恆的世界，而那個世界只站在那些駕馭著他們心中的願望的義人上面。 大眾光輝之書，VaYera（主耶和華顯現了）239                --------------------------------------------------------- …

一個人看到的所有缺陷，都是在一個人內在的缺陷的外在投射 巴比倫塔木德，Kidushin 70b   我們感知現實的方式被劃分為兩個部——我以及在我外面的事物，這種方式不是一種巧合。如果我們的感知只是內在的話，我們就永遠無法超越我們的自我去到愛和給予的品質。 我們將被關在一個地方，“追逐我們自己的尾巴。” 這里是一個來說明這意味著什麼的例子。我們每個人都有一定量的自我為中心的傾向，例如統治或感到自豪的欲望。當我們檢驗自己時，我們卻沒有真的關注到它們。但是，當我們看到別人表現出去主宰或去吹噓的欲望時，大部分情況，它會使我們懊惱。 我們已經被預定了對他人的仇恨和排斥，以便讓我們不能有偏見並以一種明智和批評的方式定義我們對待這些傾向的態度。就像一個嚴格和反應敏銳的法官一樣，我們的自我幫助我們審查出現在我們面前在其他人那里看到的邪惡，去精心，深刻地，並在巨大的細節上判斷它。 我們的初始的外在的感知打開我們的眼睛並使我們能夠探測到外在於我們外面的壞事情。在之後，我們在真理中認識它，它都內在於我們。就像經文說的那樣，“一個人看到的所有缺陷，都是在一個人內在的缺陷的外在投射。”然而，我們註定要發現它並不是“他是霸道的”和“她是一個勢利眼。”但是，它是我們在以這種方式，因為我們自己的損壞的欲望。                     ----------------------------------------------------- 創造者對祂的創造物的理想的目標是給予祂的創造物，這樣他們會知道他的真實性和偉大，並接受祂為他們準備的所有那些喜悅和快樂。 巴哈蘇拉姆，“Zohar（光輝之書）的介紹，” 39. ----------------------------------------- 如上所述，它是欲望塑造了我們對現實的感知。現在，我們將嘗試去明白什麼部件構成了願望，為什麼我們被專門創造成了我們這個樣子，以及我們如何才能更好地改變我們的現實。 在生命的旅程中，我們會發現為什麼像對他人的仇恨和愛這樣的情緒會出現在我們內在，什麼原因導致我們當別人痛苦的時候，我們會很高興，以及為什麼當鄰居購買一輛新的汽車時，我們會羡慕。 問題：如果創造的目的是要創造物高興，為什麼它看起來各種事情在不斷地變得更糟糕呢？ Zohar（光輝之書）解釋說，在實際上，我們存在于一個由創造者創造的完美的系統中。創造的物質的全部是那一接受的願望，而這個完美的系統實際上是那一被創造出來的涵蓋一起的接受的願望。這一願望也被稱為“總體的靈魂”或“亞當第一人的靈魂。”然而，創造者打破那一總體的靈魂成許多碎片，並在我們每個人內在只有那一總體的靈魂的一個小碎片。 在靈魂破碎之前，我們都感覺像是在這一系統中的一個單一的身體中的器官。一切都是完美的和無限的; 因此，在那個時候，這一系統被稱為“Ein Sof世界[無限]。”在Ein Sof世界，這一系統的所有部件都用愛連接在一起，並填充著光。然而，創造者在這一系統中放置了 125個“過濾器”，它們隱藏這些世界，這樣現在我們無法感覺到在那里存在任何光。 它就像用一張染色尼龍布遮蓋著的美麗的圖像，在其上面有另一張染色布，然後又有另一張，這樣那張原始的圖片變得越來越多地被隱藏起來。 我們對最外面的那一層並且無論如何沒有前面那一層的任何感知，因此我們之間的聯繫是完全扭曲的。我們感覺到的不是在Ein Sof 世界中連接著我們，在我們之間感覺到的是仇恨和排斥。我們感覺不到那一在我們之間的那一全面的連接; 相反，我們是分離的和分開的。 創造者想要我們自己返回到那一良好的和文明的狀態，去到Ein Sof（無限）世界。這就是創造的進化的程式，它劃分為三個階段： 階段一：初始狀態（Ein Sof（無限）世界）; 階段二：破碎的狀態（這個世界）; 和階段三：完美的狀態，我們必須通過我們自己創造出來（返回到Ein Sof（無限）世界）。           …