卡巴拉的名字雖然取自我們的世界，但卻象徵著精神世界中完全不同的物體和行為，與這個世界的物體無關。誠然，精神物件是在這個世界上發現的物件的直接來源[見"卡巴拉的語言"，第一部分；"創造者的名字"，第三部分]。

從這種不形式等同，以及在我們的世界中發現的精神原因和效果的不同，可以再次看到精神物件與我們的自我概念是多麼遙遠。在精神世界中，一個名字意味著創造者的光通過一個行動對一個人的特別披露，這個行動被賦予了這個特別的名字。

同樣，在我們的世界裡，每一個詞披露的東西不是物體本身，而是我們對該物體的感知。現象或物體本身是完全在我們的感知範圍之外。它本身就是一個實體，對我們來說是絕對不可理解的。毫無疑問，物體擁有的形式和品質與我們的儀器或感官所能檢測到的絕對不同。人們可以用通過自己的視覺看到一個物體與通過X射線或熱頻率看到一個物體的例子來證實這個概念。

在任何情況下，一個物體和對該物體的感知是分開存在的。

後者是由感知該物體的人的品質產生的。因此，物體(即物體的真實品質)和感知物体的人(感知者)的品質相結合，產生了第三個實體：由感知者形成的對物體的描述。這既基於物體本身的一般品質，也基於感知者的品質。

在與精神之光合作的過程中，希望接受和接受精神之光的人有兩種不同的狀態：接受精神之光之前的感知和人的品質，以及接受精神之光之後的感知和人的品質。

填充人的容器-願望的光也有兩種狀態：與人的感覺和願望接觸之前的光的狀態，以及與感知者接觸之後的光的狀態。在先前的狀態下，光被稱為簡單的光，因為它與感知者的品質沒有任何聯繫。由於除了創造者的光以外，所有的物體都渴望接受光並接受光的滿足，所以沒有實際的可能性去感知、檢查、感應、甚至想像我們自己以外的光。

因此，如果我們把創造者稱為強者，那是因為在那一刻我們感覺到(真正感覺到的人！)祂的力量。但如果沒有感知到創造者的任何品質，就不可能用任何名字來指稱祂，因為即使是"創造者"這個詞也意味著一個人感知到了光的這種特殊品質。然而，如果一個人念出了創造者的名字(即：在沒有通過感官感知這些品質的情況下，列舉祂的品質)的話，那麼這種行為意味著一個人在感知這些名稱在自己身上的意義之前，給簡單的光分配了名稱，這等於撒謊，因為簡單的光沒有名稱。

我們這些努力在精神上上升的人必須避免不相干的影響，保護尚未成熟的個人信念，直到我們接受能夠支持我們的必要認知。主要的防禦和疏遠必須不是針對那些遠離卡巴拉的人，因為他們只能傳遞冷漠或最多是否定，表明與參與精神上升的人的狀態有很大差距。辯護的物件必須是那些所謂接近卡巴拉的人。

.在外表上，一個人可能看起來居住在真理的中心，把自己的全部交給創造者，遵守祂的誡命。然而，這個人的"正義"的實際原因對任何人來說都是不明顯的，他的行為的本質可能是為了獲取一些個人利益。

這樣的人，或一群人，對那些渴望精神上升的人是一個真正的危險。初學者看到了為創造者熱心服務的例子，但無法證實它是否來自於感知和理解創造者的真正願望，還是來自於一個人的教養，或者更糟糕的是，來自於一些對聲望的考慮，等等。

同時，初學者看到這些"正義"的人可以調用巨大的力量來幫助他們。初學者並不清楚，這種力量之所以能夠被使用，是因為他們的行為沒有受到來自於社會的反對。

屬於利己主義的一方。此外，正是利己主義和證明自己正確的願望加強了這些力量，而真正的卡巴拉則削弱了人，以啟動對創造者的渴望。

如果初學者被這些"義人"的外部行為所打動的話，那麼這個人就會成為法老的奴隸，因為Torah（托拉）中說，對法老的奴役對以色列人來說是愉快的。由於Torah（托拉）只關注我們的精神狀態，奴役意味著精神上的奴役，初學者可能會陷入其中，並因此對投入到與利己主義的鬥爭中的所有努力感到後悔。

另一方面，初學者不需要關注那些遠離卡巴拉的人，因為很明顯，從他們那裡沒有什麼可以學習的東西，因此他們不會構成精神奴役的威脅。

我們的利己主義只有在感到恐懼時才允許我們進步。

然後，它把我們推入各種行動，只是為了中和這種感覺。因此，如果一個人能夠感受到對創造者的恐懼，就能發展出必要的力量和工作的願望。

有兩種恐懼：對違反戒律的恐懼，以及對創造者的恐懼。第一種是阻止一個人犯罪的恐懼，否則這個人就會犯罪。然而，如果一個人沒有對犯罪的恐懼，因為所有的行為都是完全為了創造者而進行的話，那麼這個人無論如何都會遵守所有的戒律，不是因為恐懼，而是因為這是創造者的願望。

對違法行為(罪惡)的恐懼是一種利己主義的恐懼，因為它是由對傷害自己的擔憂所引起的。對創造者的恐懼被認為是一種利他主義的恐懼，因為它是出於對不滿足創造者的願望的擔心，是出於愛的感覺。

但是，儘管一個人非常渴望實現所有給創造者帶來歡樂的事情，然而，要遵守創造者的誡命(創造者所希望的行動)是非常困難的，因為他沒有看到實現這些誡命的必要性。

從愛的感覺中發出的恐懼必須比自我的恐懼更強烈。例如，當一個人預感到自己在犯罪的時候會被人看到，或者僅僅是犯了罪，這個人就會經歷痛苦和羞愧的感覺。

同樣，卡巴拉學家們在自我中發展出一種焦慮的感覺，認為自己為創造者做得不夠好。這種感覺和利己主義者對明顯違法行為的懲罰的恐懼一樣，是持續的，也是巨大的。

"一個人只學習他渴望學習的東西"。("一個人只在他內心渴望的地方學習。")從這個假設開始，很明顯，一個人永遠不會學會遵守某些規則和規範，除非這個人渴望這樣。但是，誰願意聽道德說教，尤其是在大多數情況下，一個人並沒有察覺到自己的缺點？那麼，任何人，甚至是渴望自我改正的個人，如何才能達到這個目標呢？

人是以這樣的方式被創造的，只有願望：滿足自我。因此，人們學習只是為了找到滿足自己願望的方法，不會學習與滿足自己無關的東西，因為這就是我們的本性。

因此，為了讓那些希望接近創造者的人能夠學會如何"為創造者的緣故"行事，他們必須請求創造者給予他們新的心，用利他主義的願望取代利己主義。如果創造者同意這個請求的話，那麼無論他們在哪裡學習，都會找到討好他的方法。然而，我們永遠不會覺察到任何與我們的心相悖的東西，無論是利他主義還是利己主義，也永遠不會覺得有義務做一些不會讓我們的心高興的事情。但是，一旦創造者將利己主義的心改變為利他主義的心，我們將立即意識到我們的義務，以便能夠借助新獲得的品質來改正自己，以及發現在這個世界上沒有什麼比取悅創造者更重要。

此外，我們曾視為自己缺點的品質將轉化為美德，因為通過改正它們，我們給創造者帶來快樂。但那些還沒有準備好改正自己的人將無法看到自己的缺點，因為它們只在我們能夠改正它們的程度上向我們揭示。

當一個人離開這個世界時，所有與滿足個人需求有關的人類行為，以及所有"為了自我"的工作都會消失。一個人所關心的和所遭受的一切都在一瞬間消失了。

因此，如果我們能夠評估在這個世界上為某些東西工作，然後在我們生命的最後時刻失去它是否值得的話，那麼我們可以得出結論，最好是"為創造者的緣故"而工作。這個決定將使我們認識到向創造者尋求幫助的必要性，尤其是當我們為遵守戒律投入了大量的精力，並期望從中獲得一些個人利益時。

一個沒有在卡巴拉中大費周章的人，將自己的行為轉化為"為了創造者"的行為的願望較小，因為這個人沒有這麼大的損失，而轉化自我的工作需要很大的努力。

由於這個原因，一個人必須努力用自己掌握的一切手段加強工作，能夠Lishma（為了她的緣故），而Lo Lishma"不為創造者的緣故"，因為這將導致返回到創造者的願望的發展，然後為祂的名字工作，也就是Lishma（為了她的緣故）。