信念，利己主義的唯一解藥

對快樂感知的最重要決定因素是對快樂的渴求，這在卡巴拉中被稱為"容器"。容器的大小是由一個人感覺到對缺乏快樂的需要的程度決定的。

由於這個原因，如果兩個獨立的容器人得到同樣的快樂，一個人將得到絕對的飽足感，而另一個人將感覺不到擁有任何東西，因此，會非常沮喪。

因此，每個人都必須努力生活在給定的時刻；從以前的狀態中獲取知識；在現在的狀態中，信念超越理智，我們不需要未來。

對以色列國的感知，以及由此帶來的創造者的啟示，是授予那些達到以色列國精神層次的人。為了達到這個水準，必須擺脫三種不純潔的力量，這意味著對自我的精神割禮，並自願承擔限制的條件(Tzimtzum)，以使光不會進入自我。

如果卡巴拉說某件事情是"被禁止的"，它實際上意味著某件事情是不可能的，即使人們渴望它。然而，其目的不是為了渴望它。例如，如果一個人在某項工作中每天工作一小時，並且不認識其他已經獲得工作報酬的工人的話，那麼這個人就會擔心所完成的任務是否會有報酬，但比每天工作十小時的人要少得多。

後者必須對老闆有更大的信念，但也必須忍受更大的痛苦，因為沒有看到別人得到獎勵。而如果一個人希望日夜工作的話，那麼這個人對老闆的隱藏和獎勵的意識就更加強烈。這是因為工人更需要知道最後是否會有承諾的回報。

然而，那些靠信念超越理智的人在自己身上發展出對創造者啟示的巨大需求，同時也發展出面對啟示的能力。在這一點上，創造者將在他們面前揭開整個創造的面紗。

避免使用利己主義願望的唯一方法是通過信念的道路前進。

只有當我們因為害怕失去利他主義工作的能力而拒絕看到和知道，我們才能繼續接受強烈的感覺和知識，達到在信念的道路上前進不受阻礙的程度。

因此，很明顯，不為自我而工作的關鍵點來自於放棄接受快樂的有限自我可能性的必要性。相反，人們必須尋求獲得在身體的狹窄界限之外接受快樂的無限可能性。這樣一種精神上的感知"器官"被稱為"信念超越理智"。

那些達到精神發展水準的人，他們可以在不接受任何自我回報的情況下工作，成為與創造者在品質上相容(因此，實現與祂的親近，因為在精神領域，只有品質上的差異，因為不存在空間和時間的概念)。

也獲得了無盡的快樂，不受恥辱感的影響，就像接受慈善一樣。當我們覺察到上層智慧的無所不包的無形存在，它滲透到整個宇宙，並對一切事物擁有統治權，我們就會得到最真實的支持和信念。因此，信念是自我的唯一解藥。

人類從本質上講，只具有做他們所理解和感覺到的事情的能力。這就是所謂的"理智中的信念"。信念被稱為一種來自上面，對抗的力量，它使人有能力採取行動，即使我們還沒有意識到或理解我們行動的本質；也就是說，信念是一種不依賴於我們個人利益、利己主義的力量。

經文說，在一個Ba’al Teshuva(希望返回並接近創造者的人)所站的地方，一個完全的義人是站不住的。當一個人改正了一個新的願望，他就被認為是完全正義的。當一個人沒有能力改正的時候，他就被稱為"罪人"。

但如果一個人戰勝了自己的話，那麼他就被稱為"回歸者"。由於我們的整個道路只通向創造的目標，每一個連續的新狀態都比之前的狀態高，"回歸者"的新狀態比之前"正義者"的狀態高。

我們把創造者視為快樂之光。

根據我們自己的利他主義容器(我們感知精神之光的器官)的品質和純度，我們以不同的方式感知創造者之光。有鑑於此，雖然只有一種光存在，但我們根據自己對它的感知和它對我們的影響，給它起了不同的名字。