哲學家們浪費了很多紙張來討論理解創造者的不可能性。猶太教，作為建立在卡巴拉學家個人實驗基礎上的學說，回答了這個問題。在感知創造者之前，我們怎麼能討論感知創造者的可能性或不可能性呢？任何明確的聲明都意味著某種程度的感知。因此，首先有必要界定"不可能感知到創造者或無限"這句話的含義。在什麼基礎上，我們可以聲稱我們理解這些概念了呢？

很明顯，當我們談到理解創造者時，我們意味著這種理解將用我們的感覺器官和我們的智力來完成，就像研究我們世界上的其他東西一樣。此外，所有的概念必須能被我們世界上的每個人理解，就像正在研究的其他概念一樣。因此，這些概念必須體現一些有形的和真實的東西，一些可以被我們的感覺器官所甄別的東西。

最接近的感知邊界是在觸覺器官中發現的，此時我們直接接觸到物體的外部邊界。至於使用我們的聽覺，我們不再與物體本身直接接觸，而是與傳遞物體的仲介(如空氣)接觸，它已經與物體的外部邊界接觸，無論是人類的聲帶存在，或發出聲波的振盪面。同樣地，我們用我們的精神感知器官來感知創造者。與創造物的外部邊界接觸的感覺(很像觸覺)，被稱為"預言的視覺"。另一方面，被某種與創造物的外部邊界接觸的其他媒介所侵襲的接觸，(很像聽覺的感覺)被稱為"預言的聽覺"。"先知的眼光"被認為是最明顯的披露(就像在我們的世界裡，我們渴望看到一個物體，並認為這是對該物體最完整的感知)，因為我們直接接觸到了從創造者本身發出的光。

另一方面，"預言的聽覺"(創造者的聲音)被卡巴拉學家定義為不可理解的，與預言的視覺相反。它類似於我們聽到聲波的能力，因為我們真正感覺到的是中間精神物體的信號，這些信號是由中間物體與創造者的外部邊界接觸而發出的。我們把這些波動解釋為聲波，就像在預言異象的情況下一樣。

獲得對創造者的預言理解的卡巴拉學家首先通過他們的視覺或聽覺的精神對應物來感知祂。之後，他們對自己所感知的東西進行解釋。值得注意的是，理解可見的現象使他們有完整的認知，而理解純粹的聽覺現象的性質是不可能的。

但是，就像在我們的世界裡，即使是簡單的聽覺也足以掌握被研究物件的品質(即使是一個天生失明的人也能感覺到附近的許多品質)，所以通過聽覺獲得的精神認知也是足夠的。這是由於在精神的聽覺中，到達人的資訊中包含所有其他隱藏的品質。

在本質上理解創造者的戒律被簡化為通過精神上的視覺和聽覺來感知祂，以至於我們絕對肯定，我們意識到了充分的視覺和聽覺接觸與創造者，這被稱為"面對面"。

創造，以及對那些被創造的生命的管理，是通過兩個對立的現象發生的：掩蓋了全能的創造者，以及逐漸揭示祂的全能，使創造物能通過他們的改正的品質來感知祂。

由於這個原因，希伯來語中創造者的名字之一是Maatzil，來自tzel這個詞，"陰影"；還有一個名字也是如此。Boreh，來自bo-re'eh，"來看看"。因此，從這些詞中得出了兩個世界的名字：Atzilut和Beria。

我們沒有能力理解創造的真實狀態，只能理解我們的感官所能感知的東西，無論是物質的還是精神的。

我們的意識將世界上存在的一切分為空虛或充足。即使"有學問的人"堅持認為確實不存在完全的空虛或真空這樣的概念，情況也是如此。

這個概念是我們無法理解的，因為我們只能通過我們的感官來理解缺乏的東西。但是，如果我們把存在於這個世界的東西與我們死後的情況相比較，我們就能感覺到一種缺乏或空虛。

然而，即使生活在這個世界上，我們也會覺得身體之外的一切在某種程度上是不存在的，根本沒有真正存在。事實恰恰相反。存在於我們之外的東西是永恆的、存在的，而我們自己則是虛無的，消失在虛無之中。

這兩個概念是絕對不夠的，因為我們的感覺使我們相信，一切存在的東西都與我們有關，而且只存在於這個框架內；而我們之外的一切都不具有任何價值。但是，理智指出了相反的情況—是我們無足輕重，而我們之外的一切是永恆的。