一個人如果想體驗生命的真正滋味，就必須特別注意在自己的心中找到的精神點。每個人的心中都有一個點，心裡之點。然而，它一般不會顯示出生命的跡象，也不會發光，正因為如此，我們沒有意識到它。在這種情況下，它被稱為"黑点"。這個心裡之點是一個靈魂的種子。

這一心裡之點的特點是利他的，因為它是未來靈魂容器的種子，它的光，是創造者的一部分。然而，在其初始狀態下，它被隱藏起來，因為我們不欣賞它，為此，這種狀態被稱為"神性（Shechina）"(神聖的存在)的Galut(流放)。靈魂的這種狀態被稱為"点"。

如果我們把這一心裡之點的重要性提升到高於我們自己的"我"，高於我們的頭頂，就像字母上面的冠冕一樣，通過這種方式，我們使它相當於我們頭上的冠冕，而不是我們腳下的灰塵。然後，光從中心發射到身體，從這個潛在的中心成為我們精神上升的力量來源。

因此，我們所有的呼籲，而不是從創造者的幫助，我們唯一的祈禱應該集中在實現的重要性，認為創造者是一個手段，我們為祂的改善。

能夠進行善行(利他行為)不是一種手段，而是對一個希望與創造者形式等同（相似）的人的獎勵。

一個人從自我轉向精神世界的過程的順序可以在Torah（托拉）中找到，即出埃及。一個人身上出現給予的容器被稱為"出埃及"。

然而，利他主義的願望(給予的容器)意味著一個人寧願走信念的道路，也不願走知識的道路。只有當我們感受到精神，感知到創造者，智慧之光在中間劈開紅海時，才有可能脫離利己主義。在這一點上，一個人通過了兩個世界的邊界。

為了做到這一點，創造者實施了一個奇跡。祂給了我們智慧之光(Ohr Hochma)，儘管我們沒有合適的容器來接受這種光。在這種光的幫助下，我們可以打破障礙(Machsom)。之後，當奇跡過去，那些進入精神世界的人不會再回到我們世界的水準。

在下一個階段，我們必須獲得一個接受智慧之光的容器，這是在精神沙漠中艱難的前進道路上完成的，直到我們登上"西奈山"，值得接受創造者之光。在這種狀態下，我們憑藉信念超越理智來遵守戒律，當我們把自己的想法和願望置於信念之下。

所謂Katnut（渺小/不成熟），較小的狀態，也就是這裡的Malchut，只意味著中心或Keter("皇冠")。在這種最小的存在中，我們邪惡的利己主義傾向不能動搖我們，因為我們把信念超越知識和感知之上。

他被認為是一種較小的狀態，因為在這種狀態下，我們沒有考慮到利己主義，因為我們沒有力量來對抗它。這種情況可以比作我們不能只吃少量的食物，而完全拒絕整份食物的情況。

然而，只有當我們能夠接受創造者之光進入自己體內時，才能與創造者之光結合；也就是說，以利他主義的方式與我們自己的利己主義合作。當我們把利己主義轉化為利他主義時，改變後的容器將被創造者之光所充滿。

我們精神容器的這種狀態(改正的自我，容器)被稱為"更大的狀態，Gadlut（偉大/成熟）"。Malchut從Keter下降到一個水準，在這個水準上，我們可以抵禦自我滿足的拉扯，能夠接受，但不是為了我們自己的快樂。

只有充分利用我們的利己主義為利他服務，才能完全接受創造者之光，充分感知創造者的能力，完全粘附於祂。這樣的狀態被稱為"改正過程的結束"，也是創造的目標。

我們所有的感知都是嚴格的主觀的，向我們開放的世界觀完全取決於我們內在的精神和身體狀態，我們的情緒等。但在精神感知中，感覺構成了現實本身，因為我們是按照我們的精神立場來理解當下的。

我們的世界被認為是我們的直接感覺。未來的世界是將在下一個瞬間感受到的。沒有時間的維度，只有感覺的變化。如果我們通過信念超越理智來感知一切的話，那麼我們就完全生活在未來。

例如，在普通生活中，如果我們擁有一個企業，我們會系統地評估我們工作的結果和利潤。如果我們看到我們的支出和努力是不合理的，也就是說，利潤低於投資的話，那麼我們就關閉企業，開一個新的企業，因為預期的利潤就在我們眼前。

在任何情況下，我們都不會自欺欺人，而是清楚地評估我們的以金錢、榮譽、名聲、安寧等形式的利益--無論以何種形式我們希望我們的利潤是。有人可能會問，為什麼我們不總結一下我們生活的總體結果，例如，每年一次，並考慮我們為了什麼目的而生活和度過這一年呢？然而，如果我們稍微處理一下我們的精神發展的話，那麼為什麼我們需要詢問自己的每一個時刻呢？

我們的世界是一個虛假的世界。

結果，我們的身體不願意面對這些問題，因為它們不能提供答案。事實上，在一年即將結束的時候，或者在生命本身即將結束的時候，我們的答案能是什麼呢？

所有的一切都過去了，好的和壞的都過去了，而我們與什麼同在呢？為什麼我們為自己身體的需要而工作呢？沒有答案，因為對過去的生活沒有任何回報。正因為如此，身體不允許我們問這些問題。

另一方面，由於精神是真實的，而精神的獎賞是永恆的，所以向我們提出了精神獎賞的問題，目的是喚起我們從我們的努力中獲得更大的利益。這樣，我們將在更大程度上改正自己，並獲得更大的永恆的回報。

那麼，為什麼創造者要給我們在這個世界上的生活帶來錯誤的預感呢？創造一個精神容器的過程是非常複雜和漫長的。我們認為，我們必須經歷整個世俗的利己主義，要體驗它的全部，體驗它的卑微，品嘗它的所有虛假的快樂，直到它的最低程度(利己主義)。

在我們的工作中，當我們接近物質世界和精神世界的界限時，我們會積累經驗，直到到達精神世界。這種獲得經驗的過程並不是在這個世界上的一次次生命革命中發生的。所有的資訊都儲存在我們的靈魂中，並在適當的時候展示出來。

但在此之前，獲取的過程對我們來說是隱藏的，我們只體驗到我們現在的狀態。由於我們的全部本質都集中在接受快樂的願望上，創造者把被稱為"虛假"的"生命"賜給那些還沒有準備好進行精神上升的人，使他們有力量的來源，以便活下去。

有一種光帶來願望的容器的減少，有一種光帶來知識和快樂。在本質上，它是創造者的同一種光，但我們自己從這一光中提取了我們想用於精神目標的特殊品質。

改正的第一階段被稱為"邪惡的認知"，因為一旦我們確信利己主義是我們最危險和致命的敵人，我們就會憎恨它並拋棄它。像這樣的情況現在已經變得無法忍受了。

然而，我們沒有必要逃避邪惡，只需感受到邪惡的真正含義，之後我們會本能地與有害的東西分開。我們對邪惡的認識正是在做善事的影響下發生的--在遵守戒律和學習卡巴拉的時候，因為當我們在它們的積極影響下，我們開始渴望精神上的完美，並感覺到到底是什麼在阻止我們體驗精神生活。

創造者對我們的隱藏，被體驗為痛苦，對天道的質疑，對創造者缺乏信念和信任，以及干擾的想法—所有這些都被稱為"夜晚"。

創造者對人的啟示，被體驗為快樂、對上帝的監督的信任、與永恆粘附的感覺、對所有自然規律的上源的理解—所有這些被稱為"白天"。

當創造者仍處於隱藏狀態時，我們必須努力獲得信念，相信這種狀態對我們有利，因為在所有狀態下，創造者只做對我們最有用、最有利的事情。

如果我們準備在不傷害自己的情況下接受創造者的光的話，毫無疑問，創造者會向我們揭示祂自己。

但是，由於我們無法控制已經感受到的快樂，創造者並沒有從祂的光中給予這樣巨大的快樂，因為我們會立即成為它們的奴隸，永遠無法擺脫自我的枷鎖。由於這個原因，我們會變得與創造者更加疏遠。

每一個新的一代和它的多數人都決定了事物、物體、事件和類別的價值和美感。每一代人都拒絕上一代人的規範。因此，不存在絕對的規範；相反，每個群體中的大多數人和每一代人都規定了自己的規範，以便其餘人可以遵循這些規範。

由於這個原因，總是存在著新的趨勢和新的榜樣，人們可以嚮往。因此，所有由大多數人支配的東西都被認為是美麗的，而那些堅持這些價值觀的人則得到尊重和榮譽。因此，人們願意付出巨大的努力，以達到社會所重視的目標。

因此，獲得精神品質是很困難的，因為大多數人並不像祂們對當前的趨勢那樣高度重視這一目標。事實上，對精神的認識有那麼重要嗎？事實上，精神是非常重要的。

然而，如果是這樣的話，為什麼創造者要把它隱藏起來呢？答案是，為了不讓我們破壞它，祂創造了一個特殊的"把戲"，叫做"隱藏"。這可以防止人們看到精神世界的所有偉大之處，因為我們無法控制我們已經感受到的感覺，如上所述。

由於它現在對我們是隱藏的，我們只能依靠對感知創造者的巨大重要性的信念。然而，根據大多數人的意見，精神欣賞的價值等於零；因此，它實際上被每個人所厭惡。

這一過程的發生，顯然是由於美感的標準、優先次序、行為的規範和社會的律法是由可鄙的人決定的，他們不斷地改變他們的原則，從而證明他們缺乏實質內容，他們的規範是毫無根據和虛假的。