Atzilut是對創造者的完全感知，並與之統一的世界。一個人逐漸上升到Atzilut世界，獲得了利他主義的品質。當一個人到達這個世界，完全獲得了"給予"的能力，甚至站在最低的臺階上，他就開始"為了創造者而接受"。

我們並沒有摧毀我們體驗快樂的願望，而是通過改變我們尋求快樂的原因來改變我們的本質。通過逐漸用利他主義取代利己主義，我們可以相應地上升，直到按照我們的靈魂之根(Shoresh Neshama)得到我們應得的一切，這原本是世界Atzilut的最後一層(Malchut)的一部分。

由於我們對自己的改正，我們的靈魂將上升到與創造者完全統一的狀態，在這個過程中，我們將得到比進入人類肉體之前的靈魂所擁有的620倍的光。

所有的光，創造者想要傳授給祂的創造物的全部快樂，被稱為所有創造物的"共同靈魂"(神性（Shechina）)。分配給我們每個人的光(我們每個人的靈魂)是這個共同靈魂的一部分。我們每個人都應該接受這部分，因為我們改正了自己的願望。

只有在我們改正了對快樂的願望之後，我們才能感知到創造者(一個人自己的靈魂)。

這種願望被稱為"靈魂的容器"(Kli（容器）)。也就是說，靈魂由容器和光組成，而光來自于創造者。

當我們用一個利他主義的容器完全取代了利己主義的容器的話，那麼這個容器將完全與光融合，因為它已經獲得了光的特性。因此，我們可以成為與創造者平等的人，並絕對與祂的品質融合，體驗存在於光中並充滿它的一切。

沒有任何語言可以描述這種狀態。因此，經文說，這個世界上所有快樂的總和不過是靈魂在與創造者統一過程中體驗到的無限快樂之火的一個火花。

我們只有按照中線(kavemtzai)的規律才能在精神的階梯上上升。這個原則可以簡要地描述為"對自己擁有的東西感到滿意的人被認為是富有的"。

我們應該滿足於我們對卡巴拉所學內容的理解。最重要的是，我們必須認識到，通過學習卡巴拉，我們開始在創造者面前做善事。當我們執行祂的願望時，我們會感覺到我們已經把它執行到了極致。

這種感覺會給我們帶來巨大的幸福，我們會覺得自己好像接受了世界上最偉大的禮物。我們有這種感覺是因為我們把創造者作為宇宙之王，遠遠高於我們自己。因此，我們是很高興被創造者從數十億人中挑選出來，創造者通過書籍和教師告訴我們祂想從我們身上得到什麼。

這種精神狀態被稱為"渴望給予"(hafetzHesed（慈愛）)。在這種狀態下，一個人的品質可以與精神物件的品質相吻合，即所謂的Bina。但這種狀態並不代表人類的完美，因為在這種自我改正的過程中，我們沒有使用我們的理智。

因此，我們仍然被認為是"知識貧乏"(anibeda'at)，因為我們沒有意識到我們的行為和它們的精神後果之間的關聯。換句話說，我們在不知道自己在做什麼的情況下採取行動，只由信念引導。

為了有意識地實施精神行為，我們必須投入大量精力，意識到我們的思想需要"為了創造者"。在這一點上，我們可能開始覺得自己的精神沒有得到提升。然而，事實上，每當我們觀察一些事情時，就會發現我們比以往任何時候都更缺乏適當的意圖--在創造者希望取悅我們的程度上，取悅創造者。

然而，我們對自己的狀態的批評不能超過讓我們對完美保持滿意的水準。這種狀態被稱為"中線"(kavemtzai)。當我們逐漸用左線(kavsmol)積累我們的知識時，我們就能達到完全的完美。

再一次，讓我們分析一下發生在中線的工作。我們必須從符合右線開始我們的精神上升，右線代表精神上的完美感，對自己的命運感到幸福，並希望無私地、真誠地執行創造者的願望。我們必須問："我們從精神追求中獲得了多少快樂呢？

我們認為任何數量都足夠了，因為我們相信創造者控制著世界上的一切，無論我們在精神追求中感受到什麼，都一定是創造者所希望的。

無論我們的狀況如何，都必須由創造者引起。因此，僅僅實現神聖的統治和精神上的完美，就足以使我們快樂，使我們感到自己的完美，並促使我們感謝創造者。

但這種狀態缺乏左線，在左線中，我們檢查自己的狀況(Heshbon Nefesh)。這種內在的任務與右線所做的工作相反，右線的主要重點是頌揚精神和創造者，而不考慮自己或自己的狀況。

當我們開始檢查我們對精神的態度有多認真，以及我們離完美有多遠時，就會發現我們仍然沉浸在瑣碎的利己主義中，不能為他人或創造者的利益舉起一個手指。在發現自己身上的邪惡後，我們必須努力驅除這種邪惡，必須為這項任務付出最大的努力。

一旦我們清楚地意識到沒有援助就無法改造自己，我們也必須向創造者祈求幫助。因此，一個人身上就有兩條相反的線。在右線的道路旁邊，我們感到一切都在創造者的力量之中，因此，一切都很完美。因此，我們不希望有任何東西，因此，我們是幸福的。

到了左線，我們感覺不到對精神的興趣；我們沒有精神進步的感覺，我們感覺到我們仍然被包裹在自我的外殼裡，就像以前一樣。此外，我們沒有向創造者尋求說明以擺脫這種狀態。在發現了內心的邪惡之後，我們決定放棄我們的常識，因為它試圖勸阻我們放棄追求改正自我這一無望的任務的努力。

同時，我們應該繼續為我們現在的狀態感謝創造者，真誠地相信這種狀態是真正完美的狀態。我們還應該繼續像檢查我們的狀態之前一樣高興。如果我們能夠設法遵循這一點，我們將沿著中線前進。因此，關鍵是要避免因過度遵循左線而變得對自己過於挑剔。保持在中線的內容狀態也很重要。只有這樣，我們才能用"雙腳"進入精神領域，可以這麼說。人類的發展有兩個程度：動物和人。(這與願望的四個程度不能混為一談)。

我們可以在動物性中觀察到，動物繼續生活在它出生時的狀態。它並不發展。動物出生時被賦予的品質在其存在的整個過程中是足夠的。

同樣可以說，一個人如果停留在這個發展水準上--一個人仍然與他的成長過程相同。在這樣一個人的生活中發生的所有變化都是數量上的。

然而，這不能說是"人"的類型。在這種狀態下，一個人天生就是一個利己主義者。在某種程度上，這個人將發現利己主義的統治，作為回應，渴望改正這一缺陷。如果一個人真正希望獲得創造者的啟示的話，那麼以下情況必須是這樣。

1.這必須是這個人最強烈的願望，所以沒有其他的願望存在。此外，這種願望必須是永久的，因為創造者是永恆的，祂給予善的願望是恒定的。因此，希望接近創造者的人必須在這個品質上與創造者形式等同（相似），也就是說，所有的願望必須是恒定的。它們不能因環境而改變。

2. 一個人必須獲得利他主義的願望，並將所有的思想和願望都給予給創造者。這個程度被稱為"Hesed（慈悲）"或"Katnat（渺小/不成熟）"。最終，一個人將獲得信念之光，它將賦予這個人信念的禮物。

3.一個人必須贏得對創造者的完整和完美的認識。一個人的行為的後果是由他的精神層次決定的。然而，如果創造者的光照耀在一個人身上，精神層次之間就沒有區別。由於創造者將容器和靈魂之光同時給予接受者，所以這個人認為接受的知識是完美的。通常情況下，我們與我們的身體完全一致；身體向我們支配它的願望，並通過讓我們體驗快樂來報答我們的勞作。快樂本身是精神性的，但在我們的世界裡，它必須與一些物質載體(如食物、性、音樂)相連，才能使我們體驗到它。即使在我們內心感受到純粹的快樂，我們也沒有能力將它完全脫離其載體。

不同的人喜歡不同的東西和不同類型的快樂載體。

但快樂本身是精神性的，儘管我們在大腦中體驗到的是電脈衝的效果。從理論上講，通過對大腦施加電脈衝，可以完全模擬出各種快樂。由於我們習慣於以物質載體的形式接受各種快樂，這種純粹的快樂會在人的記憶中重現各種載體的形象，所以頭腦中會產生音樂、食物的味道，等等。上述內容清楚地表明，我們和我們的身體是相互服務的。

因此，當我們的身體同意工作時，它們期望得到某種形式的快樂獎勵。逃避不愉快的感覺也可以被認為是一種快樂。所做的工作與所獲得的快樂(獎勵)之間的任何關聯，都明確表明該人進行了自我行為。

另一方面，如果一個人感到身體在抗拒，並在問："為什麼要工作呢？"這意味著身體沒有預見到未來會有比現在已經擁有的更大程度的快樂。至少，有足夠的快樂增加來戰勝保持休息狀態的傾向。因此，它認為改變其狀態沒有任何好處。

但是，如果一個人決定放棄對身體的考慮，而選擇集中精力改善靈魂的狀況的話，那麼身體就會拒絕做出哪怕最輕微的動作，除非有一些個人利益的前景。個人將無法強迫身體工作。

因此，只有一個解決方案是開放的--向創造者求助於前進的道路。創造者不會取代一個人的身體，也不會改變一個人的本性。祂不會創造奇跡來改變自然界的基本規律。

然而，作為對真正的祈禱的回應，創造者給人一個靈魂--根據真理的原則行事的力量。

當我們接受自我的快樂時，這意味著在發生這種情況同時，某個他人將不會快樂。

這是因為利己主義的快樂不僅以我們擁有的東西為中心，也以別人沒有的東西為中心，因為所有的快樂都是比較的和相對的。

由於這個原因，不可能在合理的利己主義的基礎上建立一個公平的社會。這種烏托邦的錯誤性質已經在歷史上得到證明，特別是在古代社會、前蘇聯和其他建設社會主義的嘗試中。

不可能讓利己主義社會的每一個成員都滿意，因為個人總是將自己與另一個人進行比較。這在小型定居點中體現得最為明顯。

因此，創造者總是願意給予每個人無盡的快樂，祂規定了一個條件--這種快樂不應該被身體的願望所限制。只有在獨立於身體願望的願望中才會接受快樂。這些被稱為"利他主義"(Ashpa'ah)。

卡巴拉是一連串的精神根源，按照不可改變的法則彼此粘附，融合並指向它們唯一的共同目標。

宗旨--"通過對創造者的偉大和智慧的理解這個世界的創造物"。

卡巴拉語言與精神物件及其行為密切相關。因此，只有在研究創造過程的同時才能研究它。卡巴拉觸及某些問題，然後向那些尋求精神感知的人揭示這些問題。沒有時間的概念，只有因果鏈的概念，每一個效果反過來成為下一個效果的原因--創造一個新的行為或物體。

原則上，我們認為的時間，甚至在我們的世界裡，實際上是我們對內在因果過程的感知。甚至科學也堅持認為，時間以及空間都是相對概念。一個地方，或空間，是對快樂的渴望。一個行動要麼是對快樂的接受，要麼是對它的拒絕。

"起初"，也就是說，在創造之前，除了創造者之外，沒有任何東西存在。祂不能用任何其他名字來表示，因為任何名字都意味著對物件的某種感知。但我們在祂身上感知到的唯一事情是祂創造了我們。因此，我們只能稱呼祂為我們的創造者、製造者等。

創造者傳遞光。光代表了祂的願望，即產生一個創造物，並賦予這個創造物以被祂所喜悅的感覺。只有從創造者發出的光的這一單一品質給我們提供了一個基礎，使我們能夠可以判斷祂。更準確地說，對光的感知不允許我們對創造者單獨作出判斷，而只是對祂想在我們身上激發的感知作出判斷。由於這個原因，我們提到祂時，就像提到一個想取悅我們的人。

這種快樂不是僅僅來自於光，而是通過光對我們的"精神感覺器官"的影響在我們身上產生的。同樣，一塊肉本身並不包含人們在品嘗它時感受到的快樂。只有通過與感覺器官的接觸，一個物體才能在我們身上產生相關的快樂感覺。

任何行為，無論是精神的還是物質的，都由思想和體現思想的行動組成。

創造者的思想是把快樂賜給祂的創造物。因此，祂授予我們快樂。

這種行為被稱為"為了給予而給予"。它被稱為一個簡單的行為，因為它的目的與它的方向一致。

創造物產生的本質是利己主義的，這意味著我們沒有其他目標，只是為了接受快樂。我們既可以參與接受，也可以參與給予，作為追求我們渴望的東西的一部分，但我們的最終目標始終是接受，即使我們也給別人一些實物。

如果行為的特點是與目標的方向相同，也就是說，如果一個行為的結果是接受，而目標的結果是接受的話，那麼這樣的行為被稱為"簡單行為"。另一方面，如果方向是給予，但目的是接受的話，那麼該行為被稱為"複雜行為"，因為其目的和方向在意圖上有分歧。

我們沒有能力想像願望和我們的願望的影響範圍超越空間。因此，我們只能把創造者想像成一種充滿空間的精神力量。卡巴拉學家說，創造者最初設計人類時，只讓人從事簡單的行為；然而，後來我們使最初的設計變得複雜。

我們在精神階梯上爬得越高，創造的規律就越簡單，因為基本的、根本的類別是簡單的，而不是複雜的。

但是，由於我們未能覺察到創造的源頭，而只看到其遙遠的後果，我們認為我們世界的創造規律是由條件和限制組成的，因此是複雜的。

由於真正的卡巴拉著作包含隱藏的光，這些光是作者在寫作過程中發出的，所以在研究這些作品時，必須有正確的意圖，即感知創造者的願望。在學習時，祈禱獲得作者所擁有的精神智慧和理解力也是非常重要的。通過這種方式，我們可以與作者建立聯繫，並可以與作者對話。

因此，也必須避免閱讀其他作者的作品，特別是那些也涉及精神世界的作品。原因是這些作者也可能影響讀者。如果我們想獲得精神知識，我們必須建立一個特殊的日常工作，並遮罩不相干的影響，不相關的新聞，和有害的書籍。

我們還必須避免與其他人接觸，除非是為了工作或學習的需要，不刻意回避他們，但要不斷控制自己的思想。必要時，我們可以考慮我們的工作。其餘的時間我們應該用來思考人生的目的。

實現人的生命的目標更多的是取決於所做努力的品質，而不是數量：一個人可以連續幾天翻閱書籍，而另一個人由於工作和家庭的需要，每天只能用一個小時的時間來學習。

任何努力都只能根據一個人的閒置時間來衡量，通過確定一個人因為沒有時間投入精神生活而遭受多少痛苦。其結果與人的意圖強度成正比：發現是將時間用於學習和自我改正的目標。

有兩種餵養孩子的方法。一種方法是強迫。它沒有給孩子帶來快樂，但仍然提供成長和積累力量所需的營養。在卡巴拉中，這種對人的精神教育被稱為"由於高人"。

然而，"孩子"可能希望通過獨立獲取精神養料來實現精神成長。這可能發生在如果對它產生了胃口(意識到必要性或體驗到來自光的快樂)。然後，一個人不僅在精神上成長，而且還享受生活的過程，也就是發展精神知覺。

對善惡的認識在我們身上產生的敏銳感覺，在卡巴拉中被稱為"養育的過程"：就像母親把嬰兒抱到她的乳房上並給他食物一樣，卡巴拉學家也被賦予了包含在高級精神層面的光，這樣就可以清楚地看到並感受到善惡之間的鴻溝。

然後，就像母親把嬰兒從她的乳房上帶走一樣，卡巴拉學家也失去了與更高的源泉的聯繫，以及對善惡的明確區分。這個過程的目的是誘導一個人向創造者祈禱，以獲得感知善惡的能力(Kelim（容器）)，就像更高源泉所擁有的一樣。

我們從上天同時得到了利己主義和利他主義。區別在於，人類一出生就得到利己主義的願望，而人必須堅持不懈地要求利他主義的願望。

首先，我們必須達到一種狀態，即我們想"取悅創造者"，與創造者取悅我們的方式相同，而不考慮我們的接受的願望(提升世界的程度BYA)。然後，我們應該確定什麼能讓創造者高興。

因此，我們將看到，我們只能通過體驗快樂來取悅創造者。這被稱為"為創造者的緣故而接受"，並代表Atzilut世界的水準。

獲得對創造者無私給予的願望的不同程度的強度被稱為"世界的程度BYA"(Beria,Yetzira,Assiya)。獲得為創造者的緣故從祂那裡接受快樂的能力被稱為"達到Atzilut世界的水準"。

Beit Midrash（經學院）是我們學習要求(lidrosh)創造者的精神力量和獲得精神力量的地方。在那裡我們還學習要求對創造的目標的感知，以及對創造者的感知。由於我們(我們的身體，我們的自我)自然而然地朝著比自己更大更強的東西努力，我們必須祈求創造者向我們揭示自己，讓我們看到自己的渺小，與祂的偉大相比。然後，我們就會自然而然地朝著祂努力，就像朝著最偉大和最強大的人努力。

對我們來說，最重要的是我們追求的重要性。例如，富人可能只是為了讓別人羡慕他們而努力工作。但如果財富不再重要，他們就不會再被羡慕，因此，他們就沒有更多的動力去工作。

因此，最重要的是要認識到感知創造者的重要性。永遠不會有一天，一個人不需要任何努力就能達到精神領域，因為這些努力是光的容器。

在卡巴拉學家Ari介紹他在這個世界上的改正措施之前，要達到精神上的目的是有點容易的。然而，在Ari開闢了理解精神的道路之後，要放棄這個世界的快樂就變得更加困難了。

在Ari之前，精神的道路是封閉的，並且沒有在上面沒有實際的準備能夠讓光傳遞照耀到創造物身上。也就是光從上面來，把光賦予創造物。

Ari稍微打開了光的源頭。這使人們更難與他們的利己主義作鬥爭；事實上，利己主義變得更強大、更複雜了。

這可以通過下面的例子來示意說明。讓我們假設，在Ari時代之前，人們可以獲得100個單位的理解力。每一個相當於1個單位的努力會產生1個單位的理解力。今天，在Ari將改正引入世界之後，人們只需1單位的努力就可以獲得100單位的感知，但進行這1單位的努力是無比困難的。

拉比-耶胡達-阿什拉格(Baal HaSulam)為世界引入了這樣的改正，以至於現在一個人不能欺騙自己，認為自己是完美的，而是必須遵循信念超越理智的道路。

雖然這條道路已經變得更加清晰，但這一代人沒有能力像前幾代人那樣做出所需數量和品質的努力。儘管對個人缺點的認識比以前更清楚。

但這一代人並沒有像前幾代人那樣將精神上升到應有的高度，即高於物質，在那時大多數人都願意為精神的提升而做任何事情。

卡巴拉學家巴謝姆-托夫（Baal Shem Tov）向世界介紹了一個重要的改正。即使是大眾也能感覺到世界上精神的數量略有增加。有一段時間，那些想要的人發現更容易達到精神的狀態。

為了給他的卡巴拉團隊挑選有價值的學生，巴謝姆-托夫（Baal Shem Tov）建立了"Admorut"--將猶太社會分成若干部分，每個部分都有一個卡巴拉學家作為自己的精神領袖。這些領袖(Admorim)選擇他們認為值得在他們的Heder(房間)課堂上學習卡巴拉的人。在這裡，他們參與培養下一代的卡巴拉學家和人民的領袖。

但巴謝姆-托夫（Baal Shem Tov）引入的改正的效果已經過去了，所以不是我們這一代的所有精神領袖都是卡巴拉學家們，都能感知創造者。巴哈蘇拉姆離開後，我們的世界一直處於精神下降的狀態，這種狀態總是在即將到來的提升之前。

把自己看作是被創造的生命意味著把自己看作是與創造者分離的。由於我們的利己主義本性使我們本能地退出任何導致我們痛苦的東西，創造者利用這一點引導我們向善。祂從我們周圍的物質世界中消除了快樂，只通過利他行為授予我們快樂。這就是痛苦的道路。