我們的世界與天國、精神的世界之間沒有界限。但是，由於精神世界根據其品質是一個"反世界"，它被置於我們的感知之外，以至於我們出生在這個世界後，完全忘記了我們過去的狀況。

自然，我們感知這個"反世界"的唯一途徑是獲得它的本質、它的理智和它的品質。我們必須如何改變我們現在的本質，以獲得一個完全相反的本質嗎？

精神世界的基本法則被概括為兩個詞。"絕對的利他主義"。

我們如何才能獲得這種品質呢？卡巴拉學家建議，我們要在自己的內心進行轉變。只有通過這種內在行為，我們才能夠感知精神世界，並開始同時生活在兩個世界中。

這樣的轉變被稱為"信念超越理智"。精神世界是一個利他主義的世界。存在於那個領域的每一個願望和行動都不是由人類的理智或利己主義決定的，而是由信念決定的；也就是說，由對創造者的感覺決定。

如果常識是我們行動的重要工具的話，那麼，我們似乎無法完全擺脫智力。然而，鑒於我們的智力不能揭示我們如何擺脫創造者以隱藏方式擺在我們面前的環境，它不會幫助我們解決問題。

相反，我們將在沒有支援的情況下繼續漂浮，對發生在我們身上的事情沒有合乎邏輯的答案。在我們的世界裡，我們只被我們自己的推理所引導。在我們所做的一切中，理智--意味著純粹的自我"合理"計算--是我們所有願望和行動的基礎。

我們的理智計算出我們期望體驗到的快樂量，並將其與為獲得這種快樂而需要付出的痛苦量相匹配。然後，我們將二者相減以評估成本，然後決定我們是否會努力追求快樂或選擇寧靜。這種對我們周圍環境的"合理"做法被稱為"信念在理智之內"。在這種情況下，我們的理智決定了我們將耗費多少信念。我們常常在沒有計算利益或努力成本的情況下採取行動，如狂熱或條件反射行為。這種"盲目"的行為被稱為"理智之下的信念"，因為它們是通過盲目跟隨別人的決定而決定的，而不是通過理智或計算。

我們的行動也可能是由我們的教養所決定的，已經成為我們的第二天性，以至於我們必須努力不通過純粹的習慣力量而機械地行動。

為了從遵循我們世界的律法過渡到遵循精神世界的律法，我們必須滿足某些條件。首先，我們必須完全拋棄理智的爭論，放棄使用我們的智力來決定我們的行動。我們應該像懸浮在半空中一樣，試圖用雙手緊緊抓住創造者，從而讓創造者，也只有創造者，來決定我們的行動。

形象地說，我們應該用創造者的思想取代我們自己的思想，並與我們自己的理智相反地行事。我們必須將創造者的願望置於我們自己的願望之上。一旦我們有能力做到這一點，我們的行為將代表"信念超越理智"。

完成第一階段後，我們將能夠同時感知這個世界和精神世界。隨後我們會發現，這兩個世界都是按照"信念超越理智"這一相同的精神法則運作的。

我們願意壓制自己的理智，只以把自己交給創造者的願望為指導，這就形成了精神的容器，我們將在其中得到所有的精神理解。這個容器的容量，也就是我們的精神理智的容量，是由我們試圖壓制多少世俗的、利己主義的理智來決定的。

為了提高我們精神容器的能力，創造者在我們的精神道路上設置了越來越大的障礙。這加強了我們的接受的願望，也加強了我們對創造者統治的懷疑。

這些反過來使我們能夠逐漸戰勝這些障礙，併發展出更強的利他主義願望。通過這樣做，我們有機會增加我們精神容器的容量。

如果我們能在精神上用雙手緊緊抓住創造者(也就是說，忽略人類理智的批判性做法，為這樣的機會出現而欣喜)，如果我們能忍受這種狀況至少一瞬間，我們就會看到精神狀態到底有多美妙。只有當我們達到了真正的、永恆的真理，才能達到這種狀態。

這個真理在明天不會改變，就像以前所有的信念一樣，因為現在我們與創造者粘附（Devkut）在一起，可以通過永恆的真理的棱鏡來看待所有事件。進步只可能沿著三條同時、平行的線進行。右線的道路是信念；左線的道路是認知和領悟。這兩條線從來沒有分開過，因為它們是相互對立的。

因此，平衡它們的唯一方法是通過一條中線，它同時包括右線和左線。這條中線意味著精神上的行為，即根據一個人的信念程度來使用理智。

所有的精神物件都圍繞著創造者；它們按照從創造者那裡產生的順序分層在創造者身上。宇宙中圍繞著創造者的一切都只是相對于創造物而存在的，所有的都是產品。被稱為"Malchut"的原始創造物。

也就是說，所有的世界和所有的創造物，除了創造者之外，都是一個Malchut，意思是創造物的根或原始來源。Malchut最終分裂成自身的許多小部分。組成Malchut的各部分的總和被稱為"神性（Shechina）"。"創造者的光，祂的存在，以及充滿神性（Shechina）的東西，被稱為"Shochen（創造者）"。完整地填充"神性（Shechina）"的所有部分所需的時間被稱為"改正的時間"。在這段時間裡，被創造的生命對他們各自的Malchut部分進行內部改正。每個生命都在改正它被創造出來的部分；也就是說，它在改正自己的靈魂。

直到創造者能夠通過向創造物完全揭示自己而與創造物完全融合的那一刻，或者說"直到Shochen（創造者）充滿神性（Shechina）"，神性（Shechina）(靈魂的根源)的狀況被稱為"神性（Shechina）從創造者那裡被流放"(Galut Ha Shechina神性的流放)。

在這種情況下，在更高世界沒有完美的東西。即使在我們這個最低的世界，每個生命也必須完全感知到創造者。但大多數時候，我們都忙於滿足這個世界特有的個人小願望，以及盲目地遵循身體的要求。

靈魂有一種狀態叫"神性（Shechina）處於塵土中"，當精神上純粹的快樂被認為是多餘和荒謬的。這種狀態也被描述為"神性（Shechina）的痛苦"。

人類所有的苦難都源於這樣一個事實：我們從上面被迫完全拒絕一切常識，而是盲目行事，將信念置於理智之上。

然而，我們擁有的理智和知識越多，而我們變得越強大、越聰明，我們就越難走上信念的道路。

因此，當我們試圖拒絕常識時，我們的痛苦就隨之增加了。

我們這些選擇上述精神發展道路的人不能同意創造者的觀點。在我們心中，我們譴責對這種方式的需求；因此，我們很難為創造者的方法辯護。然而，我們無法長期維持這種狀況，除非創造者決定幫助我們，向我們揭示創造的全貌。

當我們覺得自己處於一種高尚的精神狀態，所有的願望都只集中在創造者身上時，我們就可以深入研究相應的卡巴拉經文，嘗試滲透它們的內在含義。儘管我們可能覺得儘管我們努力了，但還是無法理解任何東西，但我們必須繼續一次又一次地回到卡巴拉的研究中，如果我們無法理解這個主題，也不要絕望。

我們如何能從這些努力中受益呢？事實上，我們為理解卡巴拉的奧秘所做的努力相當於我們的祈禱，要求創造者向我們揭示祂自己。當我們尋求理解卡巴拉的概念時，這種對聯繫的渴望得到了加強。

我們祈禱的力量是由我們渴望的力量決定的。一般來說，當我們為達到某種目的而投入努力時，我們對達到這種目的的渴望就會增加。我們願望的強度可以通過我們因缺乏所需物件而感到的痛苦程度來判斷。痛苦，不以語言表達，只在心中感受，本身就是一種祈求。

從上述情況來看，我們可以認識到，只有經過艱苦的努力，但不成功的努力，才能達到我們的願望，我們可以真誠地祈禱，從而得到它。如果在我們努力鑽研經文的過程中，我們的心還沒有完全從外在的想法中解脫出來的話，那麼我們的心就不能完全投入到學習中，因為頭腦是服從於心的。

為了讓創造者接受我們的祈禱，這些祈禱應該來自我們的內心深處。也就是說，我們所有的願望都必須集中在這個祈禱中。出於這個原因，我們必須深入研究文本數百次，即使沒有瞭解它，以實現我們真正的願望：被創造者聽到。真正的願望不會給任何其他願望留下空間。在學習卡巴拉的時候，我們會研究創造者的行為，從而可以向祂邁進。那麼，漸漸地，我們將變得有資格理解我們正在學習的東西。

信念，或對創造者的認識，必須是這樣的：我們感到我們在宇宙之王的面前。然後，毫無疑問，我們將被灌輸必要的愛和恐懼的情感。在我們達到這種信念之前，我們必須不斷努力。因為只有信念才能讓我們享受精神生活，防止我們沉淪到利己主義的深處，再次成為尋歡作樂者。

我們意識到創造者的需要必須得到培養，直到它成為我們生命中永久的根基。它必須類似於對所愛之人的永久吸引力，沒有祂，生活似乎無法忍受。

圍繞著人類的一切都故意淡化了對神性認識的需要，從任何外部事物中感受到的快樂都會立即減少精神空虛的痛苦。因此，在享受這個世界的快樂時，至關重要的是，我們要防止它們抹殺我們感知創造者的需要，因為這些快樂剝奪了我們的精神感覺。

感知創造者的願望只是人類的特徵。然而，這並不是所有人類的真實情況。這種願望源於我們需要瞭解我們是什麼，理解我們自己，我們在這個世界上的目的，以及我們的起源。正是對關於我們自己的答案的追求，導致我們尋求生命的源泉。