生命被認為是一種狀態，在這種狀態下，我們感知到接受快樂的願望，無論是從接受還是從給予。如果接受快樂的願望消失了的話，那麼新的狀態就是無意識、暈倒或死亡。如果我們處於這樣的狀態，我們清楚地看到並感覺到我們不能再接受任何快樂，例如，因為我們對過去的行為感到羞恥。 如果我們的痛苦如此之大，以至於我們從生活中得到的最小的快樂都被中和了的話，那麼我們將不再有生活的感覺。因此，通過周圍的環境、敵人、破產或工作上的失敗，那些在精神上上升的人可能會體驗到無望、絕望的感覺，以及完全沒有存在的意義。 因此，我們必須全力以赴，從執行創造者眼中認為是善的行為中接受快樂，並以這種方式為祂帶來幸福。這樣的思想和行動包含著巨大的快樂，它們可以中和這個世界上最大的痛苦。我們可能已經處於能夠進行利他行為的階段。 無論我們從事什麼行動，我們都不會計算個人利益，而只會考慮到為之行動的那一位的福祉(即為創造者)。 然而，如果同時我們沒有從我們的利他行為中接受快樂的話，那麼這種行為將被認為是純粹的給予。例如，只為創造者的緣故而遵守戒律，不會給我們帶來與每條戒律相對應的創造者之光(快樂)。這是因為自我完善的過程還沒有完成。 從創造者的無限之光中接受快樂後，就有可能喚醒自己的利己主義，然後讓利己主義要求不惜代價接受快樂，以達到自我滿足的目的。 Kelim（容器），我們用它來進行利他行為，被稱為"給予的容器"。精神物體的結構與肉體的結構相似，由613個器官組成。 一般來說，精神力量的設計與我們身體的物理結構相似。 由於這個原因，248個給予的容器位於精神物體的軀幹上方，與積極的精神行為相對應，每個人都有義務去做。 遵守上述精神行為的人所接受的光被稱為"恩典之光"(慈悲之光(Ohr Hassadim))，或"隱藏的恩典"(Hassadim mehusim)。智慧之光(Ohr Hochma)對接受者來說是隱藏的。 一個有強大願望力的人將會把自己的感覺改正到這樣的程度，這個人將能夠進行利他的行為，同時為了創造者的緣故從這些行為中接受快樂，也就是說，在過去的接受的願望中接受快樂。這個過程被稱為"為了給予而接受"。 因此，這個人將能夠接受包含在每一個精神行為中的光。(Torah（托拉）中的戒律是精神行為。因為我們世界上的每一個人都有義務履行這些戒律，無論他們的精神水準如何，這些戒律是按照他們的主要精神目標：給創造者帶來快樂的一個必要的初步階段)。 當我們試圖理解創造的目的時，我們經歷的第一個階段是為了個人利益("不為祂的名")而在自己身上下功夫，因為有很多方法可以感受到快樂--吃東西、玩遊戲、獲得榮譽和榮耀等等。然而，這些方法只能讓我們感受到微小而短暫的快樂。這種行為背後的動機是"為自己"。 我們可以通過對創造者的信念獲得更大的快樂；相信祂是全能的；相信祂在統治整個世界方面的一體性，包括發生在我們每個人身上的一切，相信祂對與我們每個人有關的一切的支配權，相信祂願意幫助，當聽到我們的祈禱和對上述所有的信念。 只有在我們完成了這項工作的第一階段後，我們才會得到非常不同的、對更高精神狀態的特殊感覺。因此，我們將不再關注我們是否會從我們的行動中獲得個人利益。相反，我們所有的想法和計算都將指向獲得精神真理。我們的思想和意圖將集中在屈服于真正的創造法則的本質，只感知和執行創造者的願望，這本身將源於我們對祂的偉大和力量的感知。 然後，我們會忘記自己過去的動機，會意識到我們沒有絲毫思考或擔心自己的傾向，我們完全臣服于全然超越的最高理智的宏大，根本聽不到自己理智的聲音。我們的主要憂慮將集中在如何為創造者做一些賞心悅目和順心的事。這種狀態被稱為"不為自己"。 信念的根本原因是，沒有什麼比感知創造者，並被祂充滿更多的快樂。但為了使我們能夠無私地接受這種快樂，我們需要創造者被掩蓋；掩蓋的狀態使我們能夠遵守戒律而不接受任何快樂的回報。這樣的行為被認為是"不為任何報酬"。 當我們達到這種狀態，創造了這樣的精神容器，我們立即開始用整個人去看和感知創造者。早先促使和說服我們為了個人利益為創造者工作的原因消失了，甚至與死亡相提並論，因為我們曾經與生命粘附，並憑藉信念獲得了這種感覺。 但如果我們在已經處於改正狀態時開始努力達到信念超越理智，我們就會領回我們的靈魂，領回創造者之光。                                                         …

卡巴拉的名字雖然取自我們的世界，但卻象徵著精神世界中完全不同的物體和行為，與這個世界的物體無關。誠然，精神物件是在這個世界上發現的物件的直接來源[見"卡巴拉的語言"，第一部分；"創造者的名字"，第三部分]。 從這種不形式等同，以及在我們的世界中發現的精神原因和效果的不同，可以再次看到精神物件與我們的自我概念是多麼遙遠。在精神世界中，一個名字意味著創造者的光通過一個行動對一個人的特別披露，這個行動被賦予了這個特別的名字。 同樣，在我們的世界裡，每一個詞披露的東西不是物體本身，而是我們對該物體的感知。現象或物體本身是完全在我們的感知範圍之外。它本身就是一個實體，對我們來說是絕對不可理解的。毫無疑問，物體擁有的形式和品質與我們的儀器或感官所能檢測到的絕對不同。人們可以用通過自己的視覺看到一個物體與通過X射線或熱頻率看到一個物體的例子來證實這個概念。 在任何情況下，一個物體和對該物體的感知是分開存在的。 後者是由感知該物體的人的品質產生的。因此，物體(即物體的真實品質)和感知物体的人(感知者)的品質相結合，產生了第三個實體：由感知者形成的對物體的描述。這既基於物體本身的一般品質，也基於感知者的品質。 在與精神之光合作的過程中，希望接受和接受精神之光的人有兩種不同的狀態：接受精神之光之前的感知和人的品質，以及接受精神之光之後的感知和人的品質。 填充人的容器-願望的光也有兩種狀態：與人的感覺和願望接觸之前的光的狀態，以及與感知者接觸之後的光的狀態。在先前的狀態下，光被稱為簡單的光，因為它與感知者的品質沒有任何聯繫。由於除了創造者的光以外，所有的物體都渴望接受光並接受光的滿足，所以沒有實際的可能性去感知、檢查、感應、甚至想像我們自己以外的光。 因此，如果我們把創造者稱為強者，那是因為在那一刻我們感覺到(真正感覺到的人！)祂的力量。但如果沒有感知到創造者的任何品質，就不可能用任何名字來指稱祂，因為即使是"創造者"這個詞也意味著一個人感知到了光的這種特殊品質。然而，如果一個人念出了創造者的名字(即：在沒有通過感官感知這些品質的情況下，列舉祂的品質)的話，那麼這種行為意味著一個人在感知這些名稱在自己身上的意義之前，給簡單的光分配了名稱，這等於撒謊，因為簡單的光沒有名稱。 我們這些努力在精神上上升的人必須避免不相干的影響，保護尚未成熟的個人信念，直到我們接受能夠支持我們的必要認知。主要的防禦和疏遠必須不是針對那些遠離卡巴拉的人，因為他們只能傳遞冷漠或最多是否定，表明與參與精神上升的人的狀態有很大差距。辯護的物件必須是那些所謂接近卡巴拉的人。 .在外表上，一個人可能看起來居住在真理的中心，把自己的全部交給創造者，遵守祂的誡命。然而，這個人的"正義"的實際原因對任何人來說都是不明顯的，他的行為的本質可能是為了獲取一些個人利益。 這樣的人，或一群人，對那些渴望精神上升的人是一個真正的危險。初學者看到了為創造者熱心服務的例子，但無法證實它是否來自於感知和理解創造者的真正願望，還是來自於一個人的教養，或者更糟糕的是，來自於一些對聲望的考慮，等等。 同時，初學者看到這些"正義"的人可以調用巨大的力量來幫助他們。初學者並不清楚，這種力量之所以能夠被使用，是因為他們的行為沒有受到來自於社會的反對。 屬於利己主義的一方。此外，正是利己主義和證明自己正確的願望加強了這些力量，而真正的卡巴拉則削弱了人，以啟動對創造者的渴望。 如果初學者被這些"義人"的外部行為所打動的話，那麼這個人就會成為法老的奴隸，因為Torah（托拉）中說，對法老的奴役對以色列人來說是愉快的。由於Torah（托拉）只關注我們的精神狀態，奴役意味著精神上的奴役，初學者可能會陷入其中，並因此對投入到與利己主義的鬥爭中的所有努力感到後悔。 另一方面，初學者不需要關注那些遠離卡巴拉的人，因為很明顯，從他們那裡沒有什麼可以學習的東西，因此他們不會構成精神奴役的威脅。 我們的利己主義只有在感到恐懼時才允許我們進步。 然後，它把我們推入各種行動，只是為了中和這種感覺。因此，如果一個人能夠感受到對創造者的恐懼，就能發展出必要的力量和工作的願望。 有兩種恐懼：對違反戒律的恐懼，以及對創造者的恐懼。第一種是阻止一個人犯罪的恐懼，否則這個人就會犯罪。然而，如果一個人沒有對犯罪的恐懼，因為所有的行為都是完全為了創造者而進行的話，那麼這個人無論如何都會遵守所有的戒律，不是因為恐懼，而是因為這是創造者的願望。 對違法行為(罪惡)的恐懼是一種利己主義的恐懼，因為它是由對傷害自己的擔憂所引起的。對創造者的恐懼被認為是一種利他主義的恐懼，因為它是出於對不滿足創造者的願望的擔心，是出於愛的感覺。 但是，儘管一個人非常渴望實現所有給創造者帶來歡樂的事情，然而，要遵守創造者的誡命(創造者所希望的行動)是非常困難的，因為他沒有看到實現這些誡命的必要性。 從愛的感覺中發出的恐懼必須比自我的恐懼更強烈。例如，當一個人預感到自己在犯罪的時候會被人看到，或者僅僅是犯了罪，這個人就會經歷痛苦和羞愧的感覺。 同樣，卡巴拉學家們在自我中發展出一種焦慮的感覺，認為自己為創造者做得不夠好。這種感覺和利己主義者對明顯違法行為的懲罰的恐懼一樣，是持續的，也是巨大的。 "一個人只學習他渴望學習的東西"。("一個人只在他內心渴望的地方學習。")從這個假設開始，很明顯，一個人永遠不會學會遵守某些規則和規範，除非這個人渴望這樣。但是，誰願意聽道德說教，尤其是在大多數情況下，一個人並沒有察覺到自己的缺點？那麼，任何人，甚至是渴望自我改正的個人，如何才能達到這個目標呢？ 人是以這樣的方式被創造的，只有願望：滿足自我。因此，人們學習只是為了找到滿足自己願望的方法，不會學習與滿足自己無關的東西，因為這就是我們的本性。 因此，為了讓那些希望接近創造者的人能夠學會如何"為創造者的緣故"行事，他們必須請求創造者給予他們新的心，用利他主義的願望取代利己主義。如果創造者同意這個請求的話，那麼無論他們在哪裡學習，都會找到討好他的方法。然而，我們永遠不會覺察到任何與我們的心相悖的東西，無論是利他主義還是利己主義，也永遠不會覺得有義務做一些不會讓我們的心高興的事情。但是，一旦創造者將利己主義的心改變為利他主義的心，我們將立即意識到我們的義務，以便能夠借助新獲得的品質來改正自己，以及發現在這個世界上沒有什麼比取悅創造者更重要。 此外，我們曾視為自己缺點的品質將轉化為美德，因為通過改正它們，我們給創造者帶來快樂。但那些還沒有準備好改正自己的人將無法看到自己的缺點，因為它們只在我們能夠改正它們的程度上向我們揭示。 當一個人離開這個世界時，所有與滿足個人需求有關的人類行為，以及所有"為了自我"的工作都會消失。一個人所關心的和所遭受的一切都在一瞬間消失了。 因此，如果我們能夠評估在這個世界上為某些東西工作，然後在我們生命的最後時刻失去它是否值得的話，那麼我們可以得出結論，最好是"為創造者的緣故"而工作。這個決定將使我們認識到向創造者尋求幫助的必要性，尤其是當我們為遵守戒律投入了大量的精力，並期望從中獲得一些個人利益時。 一個沒有在卡巴拉中大費周章的人，將自己的行為轉化為"為了創造者"的行為的願望較小，因為這個人沒有這麼大的損失，而轉化自我的工作需要很大的努力。 由於這個原因，一個人必須努力用自己掌握的一切手段加強工作，能夠Lishma（為了她的緣故），而Lo Lishma"不為創造者的緣故"，因為這將導致返回到創造者的願望的發展，然後為祂的名字工作，也就是Lishma（為了她的緣故）。                                       …