在這個世界上，我們通過使用我們的運動器官--雙腿來推進身體。一旦我們向前邁進，我們就會使用我們的獲取器官--手。 相比之下，精神器官與我們相反：只有當我們有意識地拒絕了所有理智的支持，我們才能登上樓梯。此外，我們只有通過張開雙手，給予而不是索取，才能達到創造的目的。 創造的目的是為了把快樂賜給我們。那麼，為什麼創造者要通過這樣一條痛苦的道路引導我們達到這個目標呢？讓我們試著去尋找答案。 首先，創造者在祂的完美中創造了人類。 終極完美的一個品質是休息狀態，因為運動要麼是由於缺乏某種東西，要麼是由於試圖達到那種被認為是理想的東西而引起的。 人類也喜歡休息，只有當他們缺乏重要的東西，如食物或溫暖等，才會犧牲它。 他們越是為缺乏他們想要的東西而痛苦，他們就越是願意為獲得它而做出更大的努力。因此，如果創造者讓人們因缺乏精神上的東西而受苦，他們就會被迫作出努力來達到它。 一旦達到了精神，也就是創造的目的，人們將體驗到創造者為他們準備的快樂。由於這個原因，那些希望在精神上進步的人不認為自我帶來的痛苦是懲罰，而只是作為創造者幫助他們的良好願望的證據。 因此，他們把自己的痛苦看作是一種祝福，而不是一種詛咒。只有在實現了精神之後，他們才會明白精神到底是什麼，在精神中能找到什麼快樂。在那之前，他們只會因為缺乏它而受苦。 物質和精神之間的區別是，我們缺乏物質享受會使我們受苦，而我們缺乏精神享受則不會。因此，為了給我們帶來精神上的愉悅，創造者將我們缺乏精神感覺的痛苦感賦予了我們。 另一方面，在體驗物質享受時，我們永遠無法達到完整的、無限的滿足感，即使在最小的精神享受中也是如此。一旦我們開始獲得對精神的品味，就會有這樣的危險：我們可能會因為把精神視為一種自我的願望而接受快樂，並因此而進一步遠離精神。 出現這種轉折的原因是，我們在追求中發現了比以前大得多的快樂之後，開始追求精神上的東西。 在我們整個令人厭惡的生活中所經歷的。我們現在看到，我們不再需要信念--所有精神的基礎--因為已經很清楚，為了我們自己的利益，追求精神是值得做的。但創造者只對初學者使用這種方法，以吸引他們，然後改正他們。 我們每個人都覺得自己比別人更清楚應該做什麼，什麼對自己有好處。這種感覺源於這樣一個事實：在自我狀態下，我們只感知到自我，而不是其他。因此，我們認為自己是最明智的，因為只有我們知道自己在生命的每一時刻想要什麼。 創造者嚴格按照自然界的物質規律來統治我們的世界。因此，我們不可能繞過這些規律，也不可能與之抗衡：如果我們跳下懸崖，就會摔死；如果我們被剝奪了氧氣，就會窒息，等等。 創造者確認了這樣的自然法則，是為了讓我們明白，生存需要努力和謹慎。在精神世界中，我們無法預見事件的後果，也不知道生存法則，我們必須在一開始就瞭解主要法則。這個法則是無法回避的，就像我們世界的自然法則無法回避一樣。 主要法則指出，我們不能被快樂的感覺所引導，因為決定精神生活是有益還是有害的，不是快樂，而是利他主義。 光--從創造者發出來的，被我們感知為巨大的快樂。理解快樂或感知創造者(實際上是一體的，因為我們感知的不是祂，而是到達我們的光)是創造的目的。 信念--使人對獲得精神生活的可能性有信念的力量，在精神死亡之後又活過來。我們越是清楚地認識到我們在精神上是死的，我們就越是強烈地感到需要信念。 祈禱--個人所做的努力，特別是在心裡，感知創造者，並懇求祂授予個人對獲得精神生活的可能性的信念。 任何工作，任何努力，任何祈禱，只有在創造者對人隱藏的情況下才可能。真正的祈禱要求創造者給予人力量，讓人閉著眼睛對抗自我--創造者不向人顯露自己，因為這是最高的回報。我們的精神水準取決於我們是否願意無私地進行。 當我們對自己的利他力量有信念時，我們可以逐漸開始為創造者的緣故而體驗快樂，因為這樣做是在取悅創造者。既然創造者的願望是給予我們快樂，這種願望的形式等同性使給予者和接受者更加緊密。 除了通過感知創造者之光而獲得的快樂外，我們還從感知創造者的身量中體驗到無限的快樂，即從我們與終極完美的結合中接受快樂。獲得這種快樂是創造的目的。 由於利己主義—我們的接受願望--是我們的本質，它在自然界的所有層面都占主導地位，從原子-分子到荷爾蒙、動物和更高層面。 利己主義一直延伸到人類理智推理的最高系統和潛意識中，包括我們的利他主義願望。它是如此強大，以至於我們在任何情況下都不可能故意反對它。 因此，如果我們想擺脫自我的力量，我們必須與它鬥爭。我們必須在一切與我們向精神邁進有關的事情上違背我們身體和理智的願望，即使我們看不到對自己有任何好處。否則，我們將永遠無法超越我們世界的限制。在卡巴拉中，這一工作原則被稱為："強迫他直到他說'我想要'"。 一旦創造者幫助我們，把他自己的本性傳給我們，我們的身體就會自己想在精神領域發揮作用。這種情況被稱為"回歸"(Teshuvah)。 我們的利己主義本質轉變為利他主義本質的過程如下。在祂的智慧中，創造者產生了自我滿足的願望，並將其植入人類體內。這種願望代表自我，是人的本質中的一個黑點。它是黑色的，因為光的收縮限制(Tzimtzum)，當創造者的光從它那裡離開時，它就發生了。 對利己主義本質的改正是在螢幕(Masach)的說明下進行的，它將利己主義轉變為利他主義。我們無法理解這樣一個神奇的轉變是如何發生的，直到我們親身經歷。對我們來說，自然界的一般規律會發生變化，使我們突然能夠在以前無法做到的地方採取行動，這似乎是不可思議的。 最後，我們會發現，我們的行為還是和以前一樣，我們沒有什麼可以給創造者的，因為創造者是完美的，祂唯一的願望是用祂的完美來充滿我們。 作為對我們從創造者那裡得到的巨大快樂的回報，我們沒有能力給他任何回報，除了這樣的想法：雖然我們繼續做著和以前一樣的行為，但現在我們做這些行為是因為這樣做取悅了創造者，而不是我們。 但即使是這種想法，也不是為了創造者，而是為了我們。這使我們能夠得到無限制的快樂，而不因不勞而獲而感到羞愧。我們可以通過成為利他主義者而變得更像創造者。當我們這樣做時，我們能夠無限地接受和體驗快樂，因為利他主義不是為了自己。 雖然我們可以強迫自己做出特定的身體行為，但我們不能隨意改變自己的願望，因為我們不能做任何不屬於自己的事情。 卡巴拉學家說，沒有正確動機的祈禱就像沒有靈魂的身體，因為行動與身體有關，思想與靈魂有關。 如果我們還沒有改正我們的思想(靈魂)，為了它，我們執行了一個行動(身体)的話，那麼這個行動本身可以說是精神上的死亡。任何事物都是由一般和特殊組成的。一般的，即精神上死亡的(domem)，表明對大多數人來說，只能有一般的運動，但不能有特殊的精神運動，因為他們內心沒有這種需要。 因此，沒有特殊的、個人的成長，只有按照來自上天的一般天道的普遍成長。由於這個原因，群眾總是認為自己是正確和完美的。 作為精神上的有機體(tzomeach)意味著個人擁有獨特程度的內在運動和發展。在這一點上，一個人被稱為"人"，或"亞當"，正如Torah（托拉）中所記載的。"亞當--田野裡的一棵樹"。由於精神成長需要向前邁進，而運動只有在人感覺到某種東西的缺乏時才能引起，所以人不斷意識到那些迫使他尋求成長方式的缺乏之處。 如果人在精神發展的任何層面上停下來的話，那麼他就會被推倒在他的感知中。這樣做的目的是敦促他前進，而不是站在原地。 如果後來他再次上升的話，那就是到了比以前更高的水準。 因此，人要麼上升，要麼下降，但不能站在原地，因為這種狀態不是人的特徵。只有那些屬於大眾的人站在原地，不能從他們的水準上掉下來；因此，他們從未經歷過跌倒。 讓我們在心理上用一條水平線來劃分空間。這條線以上是精神世界。線下是利己主義世界。那些喜歡違背自己的理智行事的人可以存在於線的上方。 這些人拒絕塵世的理智，即使它給了他們一個瞭解和看到一切的機會。他們寧願閉著眼睛，通過信念來進行，並追求精神上的東西(利他主義而不是利己主義)。每一個精神層次都是由其中存在的利他主義的程度來定義的。我們所處的精神層次與我們的精神品質相對應。我們中那些高於此線的人能夠感知創造者。我們所處 的程度越高，感知的能力就越強。更高或更低的定位是由我們每個人內心的螢幕決定的。 這個螢幕反映了可以從創造者之光中獲得的直接的利己主義快樂。這條線以上的光被稱為"托拉"。螢幕，或將我們的世界與精神世界分開的線被稱為"屏障"(machsom)。 那些通過這一關的人在精神上再也不會下降到我們世界的水準。線下是利己主義的領域，而線上是利他主義的領域。           …

Atzilut是對創造者的完全感知，並與之統一的世界。一個人逐漸上升到Atzilut世界，獲得了利他主義的品質。當一個人到達這個世界，完全獲得了"給予"的能力，甚至站在最低的臺階上，他就開始"為了創造者而接受"。 我們並沒有摧毀我們體驗快樂的願望，而是通過改變我們尋求快樂的原因來改變我們的本質。通過逐漸用利他主義取代利己主義，我們可以相應地上升，直到按照我們的靈魂之根(Shoresh Neshama)得到我們應得的一切，這原本是世界Atzilut的最後一層(Malchut)的一部分。 由於我們對自己的改正，我們的靈魂將上升到與創造者完全統一的狀態，在這個過程中，我們將得到比進入人類肉體之前的靈魂所擁有的620倍的光。 所有的光，創造者想要傳授給祂的創造物的全部快樂，被稱為所有創造物的"共同靈魂"(神性（Shechina）)。分配給我們每個人的光(我們每個人的靈魂)是這個共同靈魂的一部分。我們每個人都應該接受這部分，因為我們改正了自己的願望。 只有在我們改正了對快樂的願望之後，我們才能感知到創造者(一個人自己的靈魂)。 這種願望被稱為"靈魂的容器"(Kli（容器）)。也就是說，靈魂由容器和光組成，而光來自于創造者。 當我們用一個利他主義的容器完全取代了利己主義的容器的話，那麼這個容器將完全與光融合，因為它已經獲得了光的特性。因此，我們可以成為與創造者平等的人，並絕對與祂的品質融合，體驗存在於光中並充滿它的一切。 沒有任何語言可以描述這種狀態。因此，經文說，這個世界上所有快樂的總和不過是靈魂在與創造者統一過程中體驗到的無限快樂之火的一個火花。 我們只有按照中線(kavemtzai)的規律才能在精神的階梯上上升。這個原則可以簡要地描述為"對自己擁有的東西感到滿意的人被認為是富有的"。 我們應該滿足於我們對卡巴拉所學內容的理解。最重要的是，我們必須認識到，通過學習卡巴拉，我們開始在創造者面前做善事。當我們執行祂的願望時，我們會感覺到我們已經把它執行到了極致。 這種感覺會給我們帶來巨大的幸福，我們會覺得自己好像接受了世界上最偉大的禮物。我們有這種感覺是因為我們把創造者作為宇宙之王，遠遠高於我們自己。因此，我們是很高興被創造者從數十億人中挑選出來，創造者通過書籍和教師告訴我們祂想從我們身上得到什麼。 這種精神狀態被稱為"渴望給予"(hafetzHesed（慈愛）)。在這種狀態下，一個人的品質可以與精神物件的品質相吻合，即所謂的Bina。但這種狀態並不代表人類的完美，因為在這種自我改正的過程中，我們沒有使用我們的理智。 因此，我們仍然被認為是"知識貧乏"(anibeda'at)，因為我們沒有意識到我們的行為和它們的精神後果之間的關聯。換句話說，我們在不知道自己在做什麼的情況下採取行動，只由信念引導。 為了有意識地實施精神行為，我們必須投入大量精力，意識到我們的思想需要"為了創造者"。在這一點上，我們可能開始覺得自己的精神沒有得到提升。然而，事實上，每當我們觀察一些事情時，就會發現我們比以往任何時候都更缺乏適當的意圖--在創造者希望取悅我們的程度上，取悅創造者。 然而，我們對自己的狀態的批評不能超過讓我們對完美保持滿意的水準。這種狀態被稱為"中線"(kavemtzai)。當我們逐漸用左線(kavsmol)積累我們的知識時，我們就能達到完全的完美。 再一次，讓我們分析一下發生在中線的工作。我們必須從符合右線開始我們的精神上升，右線代表精神上的完美感，對自己的命運感到幸福，並希望無私地、真誠地執行創造者的願望。我們必須問："我們從精神追求中獲得了多少快樂呢？ 我們認為任何數量都足夠了，因為我們相信創造者控制著世界上的一切，無論我們在精神追求中感受到什麼，都一定是創造者所希望的。 無論我們的狀況如何，都必須由創造者引起。因此，僅僅實現神聖的統治和精神上的完美，就足以使我們快樂，使我們感到自己的完美，並促使我們感謝創造者。 但這種狀態缺乏左線，在左線中，我們檢查自己的狀況(Heshbon Nefesh)。這種內在的任務與右線所做的工作相反，右線的主要重點是頌揚精神和創造者，而不考慮自己或自己的狀況。 當我們開始檢查我們對精神的態度有多認真，以及我們離完美有多遠時，就會發現我們仍然沉浸在瑣碎的利己主義中，不能為他人或創造者的利益舉起一個手指。在發現自己身上的邪惡後，我們必須努力驅除這種邪惡，必須為這項任務付出最大的努力。 一旦我們清楚地意識到沒有援助就無法改造自己，我們也必須向創造者祈求幫助。因此，一個人身上就有兩條相反的線。在右線的道路旁邊，我們感到一切都在創造者的力量之中，因此，一切都很完美。因此，我們不希望有任何東西，因此，我們是幸福的。 到了左線，我們感覺不到對精神的興趣；我們沒有精神進步的感覺，我們感覺到我們仍然被包裹在自我的外殼裡，就像以前一樣。此外，我們沒有向創造者尋求說明以擺脫這種狀態。在發現了內心的邪惡之後，我們決定放棄我們的常識，因為它試圖勸阻我們放棄追求改正自我這一無望的任務的努力。 同時，我們應該繼續為我們現在的狀態感謝創造者，真誠地相信這種狀態是真正完美的狀態。我們還應該繼續像檢查我們的狀態之前一樣高興。如果我們能夠設法遵循這一點，我們將沿著中線前進。因此，關鍵是要避免因過度遵循左線而變得對自己過於挑剔。保持在中線的內容狀態也很重要。只有這樣，我們才能用"雙腳"進入精神領域，可以這麼說。人類的發展有兩個程度：動物和人。(這與願望的四個程度不能混為一談)。 我們可以在動物性中觀察到，動物繼續生活在它出生時的狀態。它並不發展。動物出生時被賦予的品質在其存在的整個過程中是足夠的。 同樣可以說，一個人如果停留在這個發展水準上--一個人仍然與他的成長過程相同。在這樣一個人的生活中發生的所有變化都是數量上的。 然而，這不能說是"人"的類型。在這種狀態下，一個人天生就是一個利己主義者。在某種程度上，這個人將發現利己主義的統治，作為回應，渴望改正這一缺陷。如果一個人真正希望獲得創造者的啟示的話，那麼以下情況必須是這樣。 1.這必須是這個人最強烈的願望，所以沒有其他的願望存在。此外，這種願望必須是永久的，因為創造者是永恆的，祂給予善的願望是恒定的。因此，希望接近創造者的人必須在這個品質上與創造者形式等同（相似），也就是說，所有的願望必須是恒定的。它們不能因環境而改變。 2. 一個人必須獲得利他主義的願望，並將所有的思想和願望都給予給創造者。這個程度被稱為"Hesed（慈悲）"或"Katnat（渺小/不成熟）"。最終，一個人將獲得信念之光，它將賦予這個人信念的禮物。 3.一個人必須贏得對創造者的完整和完美的認識。一個人的行為的後果是由他的精神層次決定的。然而，如果創造者的光照耀在一個人身上，精神層次之間就沒有區別。由於創造者將容器和靈魂之光同時給予接受者，所以這個人認為接受的知識是完美的。通常情況下，我們與我們的身體完全一致；身體向我們支配它的願望，並通過讓我們體驗快樂來報答我們的勞作。快樂本身是精神性的，但在我們的世界裡，它必須與一些物質載體(如食物、性、音樂)相連，才能使我們體驗到它。即使在我們內心感受到純粹的快樂，我們也沒有能力將它完全脫離其載體。 不同的人喜歡不同的東西和不同類型的快樂載體。 但快樂本身是精神性的，儘管我們在大腦中體驗到的是電脈衝的效果。從理論上講，通過對大腦施加電脈衝，可以完全模擬出各種快樂。由於我們習慣於以物質載體的形式接受各種快樂，這種純粹的快樂會在人的記憶中重現各種載體的形象，所以頭腦中會產生音樂、食物的味道，等等。上述內容清楚地表明，我們和我們的身體是相互服務的。 因此，當我們的身體同意工作時，它們期望得到某種形式的快樂獎勵。逃避不愉快的感覺也可以被認為是一種快樂。所做的工作與所獲得的快樂(獎勵)之間的任何關聯，都明確表明該人進行了自我行為。 另一方面，如果一個人感到身體在抗拒，並在問："為什麼要工作呢？"這意味著身體沒有預見到未來會有比現在已經擁有的更大程度的快樂。至少，有足夠的快樂增加來戰勝保持休息狀態的傾向。因此，它認為改變其狀態沒有任何好處。 但是，如果一個人決定放棄對身體的考慮，而選擇集中精力改善靈魂的狀況的話，那麼身體就會拒絕做出哪怕最輕微的動作，除非有一些個人利益的前景。個人將無法強迫身體工作。 因此，只有一個解決方案是開放的--向創造者求助於前進的道路。創造者不會取代一個人的身體，也不會改變一個人的本性。祂不會創造奇跡來改變自然界的基本規律。 然而，作為對真正的祈禱的回應，創造者給人一個靈魂--根據真理的原則行事的力量。 當我們接受自我的快樂時，這意味著在發生這種情況同時，某個他人將不會快樂。 這是因為利己主義的快樂不僅以我們擁有的東西為中心，也以別人沒有的東西為中心，因為所有的快樂都是比較的和相對的。 由於這個原因，不可能在合理的利己主義的基礎上建立一個公平的社會。這種烏托邦的錯誤性質已經在歷史上得到證明，特別是在古代社會、前蘇聯和其他建設社會主義的嘗試中。 不可能讓利己主義社會的每一個成員都滿意，因為個人總是將自己與另一個人進行比較。這在小型定居點中體現得最為明顯。 因此，創造者總是願意給予每個人無盡的快樂，祂規定了一個條件--這種快樂不應該被身體的願望所限制。只有在獨立於身體願望的願望中才會接受快樂。這些被稱為"利他主義"(Ashpa'ah)。 卡巴拉是一連串的精神根源，按照不可改變的法則彼此粘附，融合並指向它們唯一的共同目標。 宗旨--"通過對創造者的偉大和智慧的理解這個世界的創造物"。 卡巴拉語言與精神物件及其行為密切相關。因此，只有在研究創造過程的同時才能研究它。卡巴拉觸及某些問題，然後向那些尋求精神感知的人揭示這些問題。沒有時間的概念，只有因果鏈的概念，每一個效果反過來成為下一個效果的原因--創造一個新的行為或物體。 原則上，我們認為的時間，甚至在我們的世界裡，實際上是我們對內在因果過程的感知。甚至科學也堅持認為，時間以及空間都是相對概念。一個地方，或空間，是對快樂的渴望。一個行動要麼是對快樂的接受，要麼是對它的拒絕。 "起初"，也就是說，在創造之前，除了創造者之外，沒有任何東西存在。祂不能用任何其他名字來表示，因為任何名字都意味著對物件的某種感知。但我們在祂身上感知到的唯一事情是祂創造了我們。因此，我們只能稱呼祂為我們的創造者、製造者等。 創造者傳遞光。光代表了祂的願望，即產生一個創造物，並賦予這個創造物以被祂所喜悅的感覺。只有從創造者發出的光的這一單一品質給我們提供了一個基礎，使我們能夠可以判斷祂。更準確地說，對光的感知不允許我們對創造者單獨作出判斷，而只是對祂想在我們身上激發的感知作出判斷。由於這個原因，我們提到祂時，就像提到一個想取悅我們的人。 …