從偉大的卡巴拉學家的著作中散發出來的光將幫助我們戰勝兩個挑戰：我們的固執和我們傾向於忘記由我們的願望力造成的痛苦。祈禱是通向所有改正的途徑，創造者會在我們的心中看到這一點。

當我們完全投入到祈禱中時，我們將獲得我們所尋求的任何痛苦的寬慰；我們所需要的任何改正。

但為了實現改正，我們必須把自己完全交給這種努力，包括身體、思想和精神。真正的祈禱和對它的回應，即痛苦的寬慰，只有在一個人盡了最大努力，在數量上和最重要的品質上把自己完全交給這種努力的條件下才會出現。

然而，只有通過正確地學習卡巴拉，我們才能學會如何消除自我，從而實現個人的救贖。我們對解脫的渴望必須是如此強烈，以至於我們完全投入到學習中，一刻也不能偏離在卡巴拉智慧中尋找自我的方向。

然而，如果我們還沒有被苦難逼得走投無路，就像籠子裡受驚的野獸一樣，在我們內心最深處仍然渴望快樂的話，那麼我們就不會意識到，自我仍然生活在我們體內。利己主義是我們必須戰勝的敵人。

除非我們這樣做，否則我們將無法穿過我們的痛苦，完全努力在卡巴拉中找到擺脫我們自己的自我束縛的力量和方法。除非我們戰勝住在裡面的自我，否則自由將不會屬於我們。

然而，儘管我們在開始學習時可能對這一唯一的目的充滿了決心，但在學習過程中，我們的熱情可能會不經意間就消失。如前所述，我們的願望決定了我們的思想，而我們的思想則充當了輔助工具。思想只是尋求手段來實現我們內心的願望。

學習卡巴拉和其他系統的區別是什麼呢？答案很簡單：只有通過學習卡巴拉，我們才能找到將自己從自我的枷鎖中解放出來的力量。在學習卡巴拉的過程中，我們能夠在第一時間審視創造者的行為描述，祂的特徵，我們自己的特徵，以及他們與精神的差異性。卡巴拉告訴我們創造者對其創造的目標，以及的方式，我們可以改正我們的自我。我們只有在研究卡巴拉時才可能看到卡巴拉之光，即幫助我們戰勝自我的精神力量。這些教義的其他內容只是違背我們的願望，把我們引向對物質行動和律法事務的討論。

有些人研究卡巴拉僅僅是為了擴大他們的知識；如果是這樣，他們只能把卡巴拉作為一種直接的敘述。他們將無法從卡巴拉的書頁中提取卡巴拉之光。只有那些研究卡巴拉是為了自我提高的人，才能得到這種好處。

卡巴拉是對我們精神根源系統的研究。這個系統來自於上面。我們可以按照嚴格的法則來研究它，這些法則合併後，指向一個最高的目的："揭示創造者的偉大，以便祂的偉大可以被這個世界上的創造物所理解"。

卡巴拉，即對創造者的感知，由兩部分組成：卡巴拉學家的書面工作，他們已經感知到了創造者；以及只有那些獲得了精神容器和利他主義渴望的人才能感知到的知識體系，他們可以接受精神感覺，或對創造者的感知。

如果在達到精神上升後，我們沉淪於不純潔的願望的話，那麼我們在精神上升期間的良好願望將與不純潔的願望結合在一起。不純潔願望的積累會逐漸減少，並持續下去，直到我們能夠永久地保持在只有純潔願望的提升狀態。

一旦我們完成了我們的工作，並向自己揭示了我們所有的願望，我們將接受來自上面的巨大的光，它永遠把我們從我們世界的外殼中帶出來，永久地居住在精神世界裡。然而，我們周圍的人甚至不會意識到這個事實。

"右線的道路"表示一種狀態，在我們眼中，創造者總是正確的；我們會在一切事情上證明創造者的監督是正確的。這種狀態被稱為"信念"。從我們最早的精神發展和提升的嘗試開始，我們必須努力表現得好像我們已經達到了對創造者的完全信念。

我們應該想像，我們已經可以用我們所有的本質感受到，創造者以最大的仁慈統治世界，整個世界只接受來自他的善意。然而，在審視我們自己的情況後，我們可能會看到，我們仍然被剝奪了我們所渴望的一切。環顧四周，我們可能看到整個世界都在受苦，每個人都在以自己的方式受苦。

儘管如此，我們必須告訴自己，我們所看到的是一個扭曲的世界形象，是通過我們自己的利己主義的放大鏡看到的，只有當我們達到完全利他的狀態時，世界的真實面貌才會展現在我們面前。只有到那時，我們才會看到，創造者統治世界的目的是：引導祂的創造物達到完美的享受。

在這種狀態下，當我們對創造者的絕對善意的信念戰勝了我們的所見所感時，我們正在經歷一種被稱為"信念超越理智"的狀態。