人類無法理解完全利他主義和愛這樣的精神品質的本質。甚至這種感覺的存在也超出了我們的理解； 我們似乎需要某種激勵（刺激）讓我們來執行任何不承諾某種形式的個人利益的行為。這就是為什麼像利他主義這樣的品質只能從上面傳授給我們，而且只有我們這些經歷過它的人才能理解它的原因。 拉比-邁克爾-萊特曼 如果你用心去聽一個著名的問題，我相信你對是否應該學習卡巴拉的所有疑慮都會消失得無影無蹤。這個問題是一個苦澀而公平的問題，所有出生在地球上的人都會問："我生命的意義是什麼？" 拉比-耶胡達-阿什拉格，《十個Sefirot的研究》的簡介 在我的拉比巴魯克-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格使用的所有文本和筆記中，有一個特別的筆記本他總是隨身攜帶。這個筆記本包含了他與他父親拉比耶胡達-萊布-哈勒維-阿什拉格的所有談話記錄，他是耶路撒冷的拉比，也是一位卡巴拉學家。他撰寫了21卷的《光輝之書》的階梯（Sulam）注釋，還撰寫了6卷對卡巴拉學家Ari的《生命之樹》的注釋，以及許多其他卡巴拉著作的作者的注釋。 1991年9月的猶太新年日，我的拉比身體感到不適，他把我叫到他的床邊，遞給我他的這本筆記本，說："拿著它，從中學習吧。"第二天早上，我的老師在我的懷裡去世了，留下我和他的許多其他弟子在這個世界上沒有指導。 他常說："我想教你們求助於創造者，而不是我，因為祂是唯一的力量，是一切存在的唯一源泉，是唯一能真正幫助你們的人，祂在等待你們祈禱祂的幫助。當你在尋求擺脫這個世界的束縛時尋求幫助，在提升自己超越這個世界時尋求幫助，在尋找自我時尋求説明，在確定人生目標時尋求説明時，你必須轉向創造者，祂向你發出所有這些願望，以迫使你轉向祂。" 在這篇文章中，我試圖傳達我所感知的他筆記本中的一些想法。我們不可能與那裡寫的東西完全聯繫起來，因為我們每個人只能在我們直接掌握的範圍內理解我們讀到的東西，因為我們每個人都受限於我們個人靈魂的品質。因此，在與更高之光互動的過程中，我們每個人都會按照自己靈魂的感知來解釋理解這些想法。 願耶胡達-阿什拉格的思想通過他的長子、我的拉比的話語滲透到這個世界上，並願它們幫助我們所有人在這個世界上的生命過程中與創造者粘附（Devkut）起來！ 拉比-邁克爾-萊特曼                                                                          

我從我的學生那裡接受到的問題，以及在各種講座和廣播節目中向我提出的問題，還有從世界各地不斷湧來的信件中，都可以看出對這一筆記本中隱藏的智慧的需求。 解釋和教授卡巴拉的困難在於，精神世界在我們的世界中沒有對應的東西。即使我們研究的物件變得清晰，我們對它的理解也只是暫時的。我們所學的東西是由我們理解能力的精神部分來掌握的，而這種能力是由上面不斷地更新的。 因此，一個我們最初理解的主題在後來可能會顯得不明確。根據我們的心情和精神狀態，文本可能會出現充滿深刻的意義，或者完全沒有意義。 如果昨天還很清楚的東西今天變得非常混亂，對此不要絕望。如果文本看起來很模糊，很奇怪，或者不合邏輯，也不要放棄。 研究卡巴拉不是為了獲得理論知識，而是為了幫助我們看到和感知隱藏在我們身邊的東西。 當我們沉思並獲得精神力量後，我們開始看到和感知的話，那麼我們達成由此產生的精神之光和水準的能力將使我們達成真正的知識。 直到我們能夠理解更高之光，並能感知它所呈現的東西。對我們來說，我們不會理解宇宙是如何構造的，以及它是如何運作的，因為在我們自己的世界裡沒有這些概念的類比。這段文字可以説明我們輕鬆邁出感知精神力量的第一步。在以後的階段，我們只有在老師的幫助下才能取得進展。 這個文本不應該以普通的方式閱讀。相反，我們應該專注於一個段落，對其進行思考，並試圖理解反映在所討論問題中的例子。然後我們可以嘗試將這些問題應用於我們自己的個人經歷。 我們應該耐心地反復閱讀和思考每一個句子，因為我們試圖穿透作者的感覺。我們還應該慢慢地讀，試圖提取所寫內容的細微差別，如果有必要，還應該回到每句話的開頭。 這種方法可以幫助我們帶著自己的感受深入研究材料，或者認識到我們對某一問題的感受是缺乏的。如果是後者，它是我們在精神上前進的一個重要前提。 這篇文章不是為了快速閱讀而寫的。雖然它只涉及一個主題，即"如何與創造者發生關係"，但它以不同的方式論述。這使我們每個人都能找到特定的短語或詞語，將我們帶入文本的深處。 雖然利己主義的願望和行為是以第三人稱描述的，但在我們能夠將個人意識與願望分開之前，我們應該將利己主義的願望和渴望視為我們自己的願望。文中的"身体"一詞並不是指身體上的自我，而是指"利己主義"，即我們為自己接受的願望。 為了最大限度地利用這些材料，我建議在不同時間和不同心境下閱讀相同的段落。通過這樣做，你可以更好地瞭解自己在不同場合對同一文本的反應和態度。 不同意學習材料的觀點總是積極的，同意學習材料的觀點也是如此。閱讀文本的最重要方面是你對它的反應。不同意的感覺表明你已經達到了理解的初步階段(Achoraim，背面)，這為下一階段的感知(Panim，正面)做了準備。 正是通過緩慢的有意義的閱讀方式，你可以發展感覺，或Kelim（容器）。這些是我們接受精神感覺的必要條件。一旦容器就位，更高之光就能進入它們。在它們形成之前，光只是存在于你周圍，圍繞著你的靈魂，儘管你無法感知它。 寫這篇著作不是為了提高你的知識水準。也不是為了背誦。事實上，我們決不能用這些材料來測試自己。 如果我們完全忘記這些學過的内容的話，那就更好，這樣第二次閱讀就會顯得很新鮮，完全不熟悉。通過忘記學過的材料，意味著我們已經掌握了以前的感覺，現在這些感覺已經消退，留下一個新的空間，由我們尚未經歷的感覺來填補。發展新的感覺器官的過程在我們靈魂的精神、未被感知的領域中不斷地更新和積累。 我們閱讀的最重要方面是我們在閱讀時對材料的感受，而不是事後。 一旦我們體驗到這些感受，它們就會在內心和頭腦中顯現出來，並在靈魂不斷發展的過程中需要時表現出來。 建議不要急於完成閱讀文本，而是要集中精力在最吸引我們的部分。只有這樣，該文本才能説明和指導我們尋求個人精神的上升。本書的目標是説明我們對生命的奧秘產生興趣，如： 我們會出生在這個世界上？""我們能從這裡進入精神世界嗎？""我們能理解創造的目的嗎？""是否有可能感知到創造者、永恆和不朽？""我們如何才能開始在精神上成長？" "如果你用心去聽一個著名的問題，我相信你對是否應該學習卡巴拉的所有疑慮都會消失得無影無蹤。這個問題是一個痛苦而公平的問題，所有出生在地球上的人都會問：我生命的意義是什麼？" 拉比-耶胡達-阿什拉格  

         

我們對感知神性的需要使我們不遺餘力地試圖解決自然界的所有奧秘，無論是在我們自己還是在我們的環境中都不遺餘力。但只有感知創造者的渴望才是真正的渴望，因為祂是萬物之源，最重要的是，祂是我們的創造者。因此，即使一個人獨自存在於這個世界，或在其他世界，一個人對自我的尋找將不可避免地導致對創造者的尋找。 有兩條線揭示了創造者對其創造物的影響。右線的道路代表祂對我們每個人的個人保護，不管我們的行為如何。左線的道路代表對我們每個人的天道，取決於我們的行為。它代表著對惡行的懲罰和對善行的獎勵。 當我們選擇某個時間沿著右線的道路前進時，我們必須告訴自己，世界上所有的事情發生只是因為創造者希望它發生。一切都按照祂的計畫進行，沒有什麼取決於我們。 從這個角度來看，我們既沒有缺點也沒有優點。我們的行動是由我們從外部接受的願望決定的。 因此，我們必須感謝創造者，因為我們從祂那裡得到了所有的東西。此外，意識到創造者帶領我們走向永恆，我們可以發展對祂的愛的感覺。我們可以適當地結合左右兩條線前進，目標正好在中間。也就是說，我們只能沿著正好在它們中間的那條線前進。 然而，即使我們從一個正確的起點開始前進，如果我們不確切地知道如何不斷地檢查和改正我們的道路，我們肯定會偏離正確的道路。此外，如果我們在旅途中的任何一點上出現哪怕是最輕微的偏差的話，那麼在我們繼續前進的過程中，我們的誤差就會隨著每一步而增加。因此，我們將離我們的既定目標越來越遠。 在我們的靈魂降臨到這個世界之前，它們是創造者的一部分，是他的一個微小元素。這個元素被稱為"靈魂的根"。創造者把靈魂放在身體裡，這樣當靈魂升起並再次與創造者融合時，它可以提升身體的願望。 換句話說，當一個人出生在這個世界上時，靈魂被放入身體，以戰勝身體的欲望。通過戰勝身體的願望，靈魂上升到它所下降的同樣的精神層次，體驗到遠比它在最初狀態下作為創造者的一部分時的快樂。在這一點上，一個微小的元素被轉化為一個完整的精神體，比降生到這個世界之前的原始元素大620倍。 因此，在其完整的狀態下，靈魂的精神體由620個部分或器官組成。每個部分都被認為是一個精神法則或精神行為(誡命（Mitzvot）)。充滿靈魂每一部分的創造者之光或創造者本人(這兩者是一樣的)被稱為"托拉"。 當我們上升到一個新的精神層面時，這被稱為"滿足了一個精神法則"。 作為這種提升的結果，新的利他主義願望被創造出來，靈魂接受託拉，即創造者之光。 通往這一目標的真正道路是沿著中線進行的。這意味著將三個概念合二為一：人、要走的路和創造者。事實上，世界上存在著三個物件：努力回歸創造者的人，為達到創造者而需要遵循的道路，以及創造者，即人努力追求的目標。 正如人們多次說過的那樣，除了創造者，沒有任何東西是真正存在的，而我們只是祂的創造物，被賦予了我們自己的存在感。我們在精神上升的過程中清楚地認識到這一點。 我們所有的感知，或者說，我們視為自己的感知，不過是對祂在我們身上產生的神聖行為的回應。最後，我們的感受只是祂希望我們感受到的感覺。 只要我們還沒有完全理解這個真理，我們看到的就不是一個，而是三個獨立的概念：自我、通往創造者的道路和創造者本身。然而，一旦我們達到了精神發展的最後階段，一旦我們上升到我們的靈魂下降前的同一水準--只是這一次我們所有的願望都得到了改正--我們就可以完全接受創造者進入我們的精神身體。 然後，我們將接受創造者和創造者本身的所有光。以這種方式，曾經在我們的認知中單獨存在的三個物體。 我們自己，我們的精神道路，和創造者合併成為一個單一的實體--充滿光的精神體。因此，為了確保我們的行動正確，我們必須在精神道路上前進時進行定期檢查。這將確保我們從一開始就以同樣強大的願望為所有三個目標而努力，無論我們認為這三個目標是分開的。 從一開始，我們必須努力將它們融為一體；在道路的盡頭，這將是明顯的。事實上，它們現在已經很明顯了，儘管由於我們自己的不完美，我們無法看到它們。 如果我們對這三個目標中的一個目標的努力超過其他目標，我們將立即偏離真正的道路。檢查我們是否仍在真正的道路上的最簡單方法是確定我們是否在努力理解創造者的特徵，以便與祂合而為一。 "如果我不為自己的話，那麼誰會為我？如果我只關心自己的話，那麼我是什麼？"這些矛盾的說法反映了我們在考慮努力實現既定的個人目標時面臨的矛盾態度。一方面，我們必須相信，除了我們自己，沒有人可以求助於我們，並且在行動中確信我們的善行會得到回報，我們的惡行會受到懲罰。 我們，作為個人，必須相信我們自己的行為有直接的後果，我們建立自己的未來。另一方面，我們必須對自己說："我是誰，能靠自己打敗自己的本性？然而，也沒有人能夠幫助我"。 創造者的天道 如果一切都按照創造者的計畫發生的話，那麼我們的努力有什麼用呢？作為我們自己工作的結果，基於獎懲的原則，我們從上面獲得了對創造者統治的理解。然後我們上升到一個意識水準，在那裡我們清楚地看到，是創造者統治了一切，一切都被預先決定了。 然而，首先，我們必須達到這個階段，在我們達到之前，我們不能確定一切都在創造者的手中。另外，在我們達到這個階段之前，我們不能按照其規律生活或行動，因為這不是我們理解的世界運作方式。因此，我們只能根據我們所瞭解的律法來行事。 只有當我們在"獎勵和懲罰"的原則基礎上做出努力時，我們才值得創造者的完全信任。只有這樣，我們才有權利看到世界的真實面貌，以及它的運作方式。當我們到達這個階段，並意識到一切都取決於創造者，我們就會渴望祂。 一個人不能把利己主義的想法和願望從自己的心裡趕出去，讓它空著。只有用精神的、利他的願望而不是利己主義的願望充滿內心，我們才能用相反的願望取代舊的願望，並以這種方式抹去利己主義。 我們這些熱愛創造者的人肯定會對利己主義感到反感，因為我們從個人經驗中知道利己主義會造成多大的傷害。然而，我們可能沒有辦法擺脫自我，最終會意識到，驅逐自我是我們無能為力的，因為是創造者賦予了我們，祂的創造物，有這種品質。 雖然我們不能通過自己的努力擺脫自我，但我們越早意識到自我是我們的敵人和我們的精神滅絕者，我們對它的仇恨就會越強烈。最終，這種仇恨會帶來創造者幫助我們戰勝敵人；這樣，即使我們的自我也會為精神上升服務。 塔木德說："我只為完全的義人和完全的罪人創造世界"。可以理解為什麼世界是為絕對正義的人創造的，但為什麼世界不是也為那些既不是絕對正義的人也不是絕對罪人創造的呢？ 我們不經意地根據它對我們的影響來感知創造者。如果它對我們有利，它就是"好的"和"善良的"，如果它給我們帶來痛苦，它就是"嚴厲的"。也就是說，我們認為創造者是好是壞，取決於我們如何看待我們的世界。因此，人類只有兩種方式來感知創造者。 創造者對世界的影響。我們要麼察覺到創造者，把生命看成是美好的，要麼否認創造者對世界的保護，認為世界是由"自然力量"統治的。儘管我們可能意識到後一種情況不太可能發生，但我們的情緒。 而不是我們的理智，決定我們對世界的態度。因此，當我們觀察到我們的情感和我們的理智之間的差距時，我們開始認為自己是罪人。 當我們明白創造者只想給予利益和好處時，我們就會意識到，只有通過接近祂才能實現。因此，如果我們覺得與創造者有距離，我們就認為這是"壞事"，然後我們就認為自己是罪人。 但如果我們覺得自己很邪惡，向創造者呼喊拯救我們，要求創造者揭示祂自己，給我們力量，讓我們從自我的牢籠中沖出，進入精神世界的話，那麼創造者會立即幫助我們。正是為了這種形式的人類狀況，這個世界和更高的世界被創造出來。 當我們達到絕對罪人的水準時，我們可以向創造者呼喊，最終上升到絕對正義的水準。因此，我們只有在擺脫了所有的自負，意識到我們個人願望的無能和卑劣之後，才有資格感知創造者的偉大。 我們越是重視親近創造者，就越能感知祂，就越能甄別創造者在我們日常生活中的各種細微差別和表現。這種對他的深刻的、令人印象深刻的敬畏會在我們的心中產生感覺，結果是快樂會流淌進來。 我們可以看到，我們並不比周圍的人好，但我們也可以看到，與我們不同，其他人沒有贏得創造者的特別關注。此外，其他人甚至沒有意識到與創造者溝通的可能性存在。他們也沒有真正關心感知創造者，瞭解生命和精神進步的意義。 另一方面，我們不清楚我們如何值得與創造者建立這樣一種特殊的關係，因為我們被授予--即使只是偶爾--關注生命的目的和我們與創造者的聯繫的機會。 如果在這一點上，我們能欣賞到創造者對我們的獨特態度的話，那麼我們就能體驗到無盡的感激和喜悅。我們越能欣賞個人的成功，就越能深深感謝創造者。 在與創造者接觸的每個特定點和瞬間，我們能體驗到的細微感受越多，我們就能更好地欣賞向我們揭示的精神世界的偉大，以及無所不能的創造者的偉大和強大。這導致我們有更強的信念，可以預見我們未來與祂的統一。 當考慮到創造者和創造物的特徵之間的巨大差異時，很容易得出這樣的結論：創造者和創造物只有在創造物改變其絕對的自我性質時才能相容。只有當創造物將自己化為烏有時，這才有可能；因此，沒有什麼可以將他們與創造者分開。 只有當我們感覺到，如果不接受精神生活，我們就會死亡(就像生命離開身體一樣)，只有當我們感覺到對精神生活的強烈渴望，我們才能接受進入這種精神生活的可能性，呼吸精神的空氣。 認識創造者的統治 我們怎樣才能上升到完全消除自我利益和自我關注的精神層面呢？我們將自己給予給創造者的願望如何能成為我們唯一的目標，以至於沒有達到這個目標，我們就覺得自己已經死了嗎？ 提高到這個水準需要逐步進行，並以回饋的形式進行處理。我們在尋求精神道路上所做的努力越多，無論是在研究在模仿精神物件的過程中，我們就會越發確信我們完全沒有能力靠自己來實現這個目標。我們越是研究對我們精神發展重要的文本，材料就會顯得越混亂和無序。如果我們確實在精神上有所進步，我們越是試圖更好地對待我們的導師和同行，就會越清楚地看到我們所有的行為都是由利己主義決定的。 這樣的結果遵循著這樣的原則。強迫他，直到他說："我願意"。只有當我們掌握了自我導致死亡，阻礙我們實現真正的、永恆的、充滿喜悅的生命，是我們唯一的敵人時，我們才能擺脫自我。 培養對自我的憎恨將最終導致我們從它那裡獲得解放。 最重要的是我們希望通過實現創造者的偉大而把自己完全交給他。(把自己交給創造者意味著與"自我"分離)。 在這一點上，我們必須決定哪一個是更值得達到的目標：是短暫的價值還是永恆的價值。我們所創造的任何東西都不會永遠存在；所有東西都是短暫的。只有精神結構，如利他主義的思想、行為和情感是永恆的。 因此，通過努力在我們的思想、願望和努力中效仿創造者，我們實際上是在建造我們自己的永恆結構。然而，只有當我們意識到創造者的偉大時，將自己給予給創造者才有可能。 …

  第一幕 在一座有著很多房間的寬敞明亮的房子裡，一個外表愉快的人正在廚房裡忙碌著。他正在為他等待已久的客人準備一頓晚餐。鍋碗瓢盆飛舞著，他提醒他自己，他的客人將會是多麼享受他正在為他準備的美味佳餚。 主人的喜悅期待是非常明顯的。他優雅地，邁著輕盈的舞步，在餐桌上擺滿了五道不同的美味大菜。 在餐桌旁邊是兩把舒適的軟椅。 這時有人敲門，等待已久的客人進了屋。看到客人進來時，主人臉上立刻綻放著喜悅的光亮，他邀請他的客人坐在餐桌旁，主人深情地看著他的客人坐下來。 客人在一個禮貌的距離上，讚揚了他面前的美食並嗅出了食物的精美。很明顯他非常喜歡他看到的所有食物，但是他委婉克制地表示了他的欽佩，並沒有顯露他知道這些食物是專門為他精心準備的。 主人：快請坐下來。我已經特別為你做了這些東西，因為我知道你有多喜歡它們。我們都知道我是多麼熟悉你的口味和飲食習慣。我知道你餓了，我也知道你可以吃多少，所以我已完全按照你喜歡的方式準備了這一切，我準備了正好你能完全將它們吃完連個麵包渣都不會剩下的量。 解說員：如果客人被滿足時，還會留下任何食物的話，主人和客人雙方都不會高興。那個主人會不高興是因為這意味著他想要要給予他的客人比他的客人想接受的要多。 這個客人將會感到失望，是因為他沒有實現那一主人會希望他會吃掉所有食物的願望。如果他已經完全吃飽滿足時還有更多的美味佳餚留下來的話，這個客人也會感到後悔，並且後悔不能享受更多的食物。這意味著這個客人缺乏接受那個主人所提供的所有快樂的足夠的願望。 客人（莊重地）：其實，您已經準備好了正好完全是我想要看到和吃到的晚餐。甚至這個量也是正合適的。這就是我全部想從生活中得到的：去享受所有這一切。對我來講，他將是神聖的終極快樂。 主人：請吧，將它全部吃光並享受它。這會使我高興。 客人開始享用。 客人（張開大嘴開始享受，而且看起來非常享受，尚未看到有絲毫不安）：為什麼我吃的越多，我對食物帶來的快樂享受感越來越少呢？我接受到的快樂熄滅了饑餓感，但同時，我也越來越不享受它帶給我的快樂感了。我越是感到快吃飽時，我就越不享受美食帶給我的快樂感了。 當我接受到所有食物，我吃的快樂就完全消失了，只剩下對快樂的回憶了，快樂本身卻沒了。只有在我還感覺饑餓時，快樂才在那裡。當饑餓感消失了，快樂也跟著消失了。當我接受到了我渴望已久的東西之後，留給我的既不是高興，也不是快樂。我就是什麼都不想要了，並且我也沒有能夠給我帶來快樂的任何東西。 主人（有點不滿地）：我做了所有我可以讓你高興的一切。那一對快樂的接受熄滅了快樂的感覺不是我的錯，而是因為對快樂的渴望已經一去不復返了。不管怎麼說，你現在已經充滿了我為你準備的一切。 客人（試圖捍衛自己）：通過對你為我準備的這一切的接受，我甚至都不能感謝你，因為我已經停止了對你為我準備的豐盛晚餐的快樂的享受。我感覺到的主要感覺就是你已經給予了我一頓精美的晚餐，而我卻沒有任何東西回報給你。這樣一來，你不顧及他人感受地展現出：你是給予者，而我是一個接受者，這樣你已讓我感到羞愧無比，無地自容。 主人：我並沒有向你展示：我是給予者而你是一個接受者；而是那一你已經從我這裡接受到東西，卻沒有任何東西回報給我這一事實本身給你造成了你的羞恥的感覺，儘管事實是給予和愛，仁慈是我的本性。 我不想任何東西，除了想要讓你接受我的食物之外，但我不能改變這種我的本性。例如：我養魚。它們不在乎是誰在餵食和滋養它們。我也照料鮑勃，我的小貓。它，也不關心是誰在喂它。但是， 雷克斯，我的狗卻真的在意，他不會從任何外人那裡取用食物。 人則被創造成這樣一種方式：有一些人接受卻不會感覺到是別人正在給予他們，他們只是接受；而有些人甚至偷竊都不會感到有任何懊悔！但當人們開發出一個自我的意識時，當他們知道他們是在被給予時，這會喚醒他們是那些接受者的意識，而這會給他帶來羞恥、自責和痛苦。 客人（感覺有點平靜下來）：但是我怎麼做，才能，一方面接受快樂，另一方面又不會感覺自己是一個接受者呢？我如何才可以在我內在去中和這種你是給予者，而我是接受者的感覺呢？如果存在一種給予-接受的情況，並且它給我帶來羞恥的話，怎樣做我才能來避免羞恥感的產生呢？ 也許你可以以一種我將感覺不到我像一個接受者的方式表現！但那只有在我感覺不到你的存在（就像您的魚），或者我感覺得到你，但我並不明白是你正在 （就像一隻貓或還未發育好的人一樣）給予我時，才是可能的。 主人（凝神貫注並深切地說）：我認為一定存在一種解決方案。也許你將能找到一種方法來中和你心中產生的那一接受者的感覺（羞恥）呢？ 客人（他的眼睛亮起來）：哦，我知道啦！你一直想要讓我成為你的客人。所以明天，我會再到這裡來，扮演一種會讓你感覺好像是一個接受者的方式。當然，我仍然是那個接受者，吃所有您為我準備好的東西，但我會將我自己看作是一個給予者。 第二幕 第二天，在那個相同的房間裡，主人已完全準備了和前一天同樣的美味佳餚。他坐在餐桌上，客人進入房間的時候，臉上帶著一種不熟悉的，有點神秘的表情。 主人（燦爛地微笑著，沒有感知這一變化）：我一直在等待你。見到你真讓我高興。快請坐下來。 客人坐下來，並禮貌地聞了聞食物。 客人（看著食物）：這些都是為我的嗎？ 主人：當然 ！ 只是為了你 ！如果你願意接受來自我的這一切美食的話，我會很高興的。 客人：多謝了，但我真的不想吃那麼多。 主人：哦，不是這樣吧！您真的想要它，而且我知道這是事實！你怎麼會不想要它呢？ 客人：我不能從你這接受所有這一切，它使我感到不安。 主人： 你說不安，是什麼意思？我是多麼想要你擁有這一切 ！你認為我為誰才準備了這一切，如果不是為你的話？你不知道，如果您將它們都吃完的話，會帶給我多少快樂。 客人：也許你是對的，但我就是不想把這些食物都吃掉。 主人：但你不只是在吃這一頓飯，你是在幫我一個忙，通過坐在我的餐桌邊享受我為你準備的這一切。實際上，我已經準備好的這一切並不都是為了你，而是因為我享受你從我這裡接受它。 這就是為什麼你同意吃的話，其實是你在幫我一個忙的原因。你接受的所有一切都是為了我！這樣，你並不只是在接受，而是相反，在給予我極大的快樂。實際上，並不是你從我的食物中接受，而是我從你的接受那裡接受到極大的快樂。你將會是那個給予我的人，而不是反過來。 主人懇求式地將美食推到他的那個不情願的客人面前。客人將它推開了。主人再次將它推近他的客人，而他再一次拒絕了。主人歎息著，他的表情透露出他是多麼想讓他的客人接受這些食物。客人現在採取的那個給予者的態度：好像是他正在幫主人一個忙。 主人：我懇求你！請，讓我高興吧。 在主人再三懇求下，這個客人開始吃，然後暫停下來思考。然後他再次開始吃，然後又停下來。每一次客人暫停時，主人都鼓勵他繼續吃。只有在每一次經過一番勸說後，客人才繼續吃。 主人不停地將美味佳餚擺到他的客人面前，每一次都乞求他通過他對它們的接受使他高興。 客人：如果我可以肯定我吃是因為它給予你快樂，並不是因為我想要吃（接受）的話，那麼你就變成了接受者，而我卻變成了快樂的給予者。但是，要確保情況是這樣，我必須確保我只是為了你的緣故才去吃（接受），一切都是為了你而不是為了我自己。 主人：當然你只是為了我才吃（接受）。 …

從偉大的卡巴拉學家的著作中散發出來的光將幫助我們戰勝兩個挑戰：我們的固執和我們傾向於忘記由我們的願望力造成的痛苦。祈禱是通向所有改正的途徑，創造者會在我們的心中看到這一點。 當我們完全投入到祈禱中時，我們將獲得我們所尋求的任何痛苦的寬慰；我們所需要的任何改正。 但為了實現改正，我們必須把自己完全交給這種努力，包括身體、思想和精神。真正的祈禱和對它的回應，即痛苦的寬慰，只有在一個人盡了最大努力，在數量上和最重要的品質上把自己完全交給這種努力的條件下才會出現。 然而，只有通過正確地學習卡巴拉，我們才能學會如何消除自我，從而實現個人的救贖。我們對解脫的渴望必須是如此強烈，以至於我們完全投入到學習中，一刻也不能偏離在卡巴拉智慧中尋找自我的方向。 然而，如果我們還沒有被苦難逼得走投無路，就像籠子裡受驚的野獸一樣，在我們內心最深處仍然渴望快樂的話，那麼我們就不會意識到，自我仍然生活在我們體內。利己主義是我們必須戰勝的敵人。 除非我們這樣做，否則我們將無法穿過我們的痛苦，完全努力在卡巴拉中找到擺脫我們自己的自我束縛的力量和方法。除非我們戰勝住在裡面的自我，否則自由將不會屬於我們。 然而，儘管我們在開始學習時可能對這一唯一的目的充滿了決心，但在學習過程中，我們的熱情可能會不經意間就消失。如前所述，我們的願望決定了我們的思想，而我們的思想則充當了輔助工具。思想只是尋求手段來實現我們內心的願望。 學習卡巴拉和其他系統的區別是什麼呢？答案很簡單：只有通過學習卡巴拉，我們才能找到將自己從自我的枷鎖中解放出來的力量。在學習卡巴拉的過程中，我們能夠在第一時間審視創造者的行為描述，祂的特徵，我們自己的特徵，以及他們與精神的差異性。卡巴拉告訴我們創造者對其創造的目標，以及的方式，我們可以改正我們的自我。我們只有在研究卡巴拉時才可能看到卡巴拉之光，即幫助我們戰勝自我的精神力量。這些教義的其他內容只是違背我們的願望，把我們引向對物質行動和律法事務的討論。 有些人研究卡巴拉僅僅是為了擴大他們的知識；如果是這樣，他們只能把卡巴拉作為一種直接的敘述。他們將無法從卡巴拉的書頁中提取卡巴拉之光。只有那些研究卡巴拉是為了自我提高的人，才能得到這種好處。 卡巴拉是對我們精神根源系統的研究。這個系統來自於上面。我們可以按照嚴格的法則來研究它，這些法則合併後，指向一個最高的目的："揭示創造者的偉大，以便祂的偉大可以被這個世界上的創造物所理解"。 卡巴拉，即對創造者的感知，由兩部分組成：卡巴拉學家的書面工作，他們已經感知到了創造者；以及只有那些獲得了精神容器和利他主義渴望的人才能感知到的知識體系，他們可以接受精神感覺，或對創造者的感知。 如果在達到精神上升後，我們沉淪於不純潔的願望的話，那麼我們在精神上升期間的良好願望將與不純潔的願望結合在一起。不純潔願望的積累會逐漸減少，並持續下去，直到我們能夠永久地保持在只有純潔願望的提升狀態。 一旦我們完成了我們的工作，並向自己揭示了我們所有的願望，我們將接受來自上面的巨大的光，它永遠把我們從我們世界的外殼中帶出來，永久地居住在精神世界裡。然而，我們周圍的人甚至不會意識到這個事實。 "右線的道路"表示一種狀態，在我們眼中，創造者總是正確的；我們會在一切事情上證明創造者的監督是正確的。這種狀態被稱為"信念"。從我們最早的精神發展和提升的嘗試開始，我們必須努力表現得好像我們已經達到了對創造者的完全信念。 我們應該想像，我們已經可以用我們所有的本質感受到，創造者以最大的仁慈統治世界，整個世界只接受來自他的善意。然而，在審視我們自己的情況後，我們可能會看到，我們仍然被剝奪了我們所渴望的一切。環顧四周，我們可能看到整個世界都在受苦，每個人都在以自己的方式受苦。 儘管如此，我們必須告訴自己，我們所看到的是一個扭曲的世界形象，是通過我們自己的利己主義的放大鏡看到的，只有當我們達到完全利他的狀態時，世界的真實面貌才會展現在我們面前。只有到那時，我們才會看到，創造者統治世界的目的是：引導祂的創造物達到完美的享受。 在這種狀態下，當我們對創造者的絕對善意的信念戰勝了我們的所見所感時，我們正在經歷一種被稱為"信念超越理智"的狀態。                                                                   …

         

當一個人從事一種特殊的工作時，這個人逐漸發展出一種關於該工作周圍的物體和語言的特殊洞察力。因此，世界上沒有任何東西是我們不能作為習慣的結果而開始體驗的，即使事先沒有對特定物件的理解。 然而，我們是在我們的感知和理解的一個重要限制下運作的：我們把自己看成與我們所感知的物件分開。 有感知的人，也有被感知的人--即被人感知的物件。同樣地，存在著理解的人，並分別存在著理解的物件。 知覺者和知覺物件之間的某種接觸是知覺發生的必要條件：它是一種紐帶，是將它們兩者聯合起來的東西，是它們在知覺過程中的共同點。我們只有通過知覺才能掌握我們周圍的一切。我們感知到的東西被認為是真實可靠的資訊。 然而，由於我們無法客觀地看到我們周圍的一切，我們假定我們的感官為我們創造的畫面是真實的。然而，我們不知道在我們的感官之外的宇宙是什麼樣子的，也不知道對於擁有與我們不同的感官的生命來說，它看起來是什麼樣子。這是因為我們從如何感知我們的環境中獲得我們對現實的感覺；我們假設我們的感官是準確的，我們接受我們通過感官感知到的現實圖景是真實的。 如果我們從宇宙中除了創造者和祂的創造物之外沒有任何東西存在的假設出發，我們可以說，我們的圖片和感知是創造者出現在我們意識中的手段。在精神上升的每一個階段，這幅圖畫越來越接近於真實的圖畫。最後，在提升的最後階段，我們可以感知到創造者，除了創造者，什麼都沒有。 因此，所有的世界，以及我們認為存在於我們之外的一切，實際上只是相對於我們而存在。也就是說，它們是相對於以這種特殊方式感知現實的人而存在的。 如果我們此刻沒有覺察到創造者或創造者對我們的統治的話，那麼可以說我們仍然"在黑暗中"。 儘管如此，我們不能確定宇宙中沒有太陽，因為我們的感知是主觀的。只有我們以這種方式解釋現實。 然而，如果我們意識到，我們對創造者和神的統治的否定純粹是主觀的，容易改變的話，那麼我們仍然可以通過願望的努力，在各種文本和教師的説明下開始我們的精神上升。此外，一旦我們開始我們的精神上升，我們可能會意識到，創造者創造了黑暗的條件，唯一的目的是迫使我們發展對祂的幫助的需求，並為了吸引我們更接近祂。 事實上，創造者專門為那些祂希望拉近與祂的關係的人創造了這種條件。因此，重要的是要認識到，一個人從黑暗狀態的提升會給創造者帶來喜悅，因為一個人從黑暗中走出來的程度越大，對創造者的偉大的認識就越清晰，對一個人新的精神狀態就越欣賞。 但是，即使在感知黑暗的同時，對創造者的統治視而不見，對祂缺乏信念，通過使用自己的願望力，我們可以嘗試在書本或老師的幫助下找到走出黑暗的方法，直到我們至少能感知到一絲光，對創造者的微弱感知。然後，通過培養對創造者的不斷思考，使這束光越來越強，我們就能擺脫黑暗，進入光。更進一步說，如果我們認識到這些黑暗狀態是精神上的必要條件 進步，甚至是可取的，是創造者親自派送給我們的話，那麼我們就會歡迎他們。我們將認識到，創造者為我們提供了感知陰影或不完整的黑暗的禮物，以便我們可以尋求光的來源。 然而，如果我們不利用這個機會跨入光中的話，那麼創造者將對我們完全隱藏祂自己。 絕對的黑暗將占上風，帶來創造者和祂的統治缺席的感覺。然後，我們將不再理解如何以及為什麼會有精神上的目標，以及現實和個人的理智是如何被忽視的。 這種完全的黑暗將持續下去，直到創造者再次向我們照亮一絲光。                                                                     …

       

     

我們的聽覺被稱為"信念"，因為如果我們想接受我們所聽到的東西是真的，我們必須相信我們所聽到的東西。視力被稱為"知識"，因為我們不需要相信任何東西，而是可以自己看。然而，在我們從上面得到利他的品質之前，我們無法看到，因為無 論我們看到什麼，我們都是用自我的感官來感知的。這使我們更難擺脫利己主義。 因此，一開始我們必須盲目地行走，同時征服我們的自我告訴我們要做什麼。然後，在獲得信念之後，我們將開始獲得更高的知識。 為了用利他主義取代我們的利己主義，用信念取代我們的理智，我們必須真正欣賞精神的偉大，與我們可憐的、物質的、暫時的存在相比。我們必須認識到，與為創造者服務相比，為自己服務是多麼的微不足道。 我們還必須看到，取悅創造者比取悅我們無足輕重的自我(我們的身體)要有益和愉快得多。事實上，自我永遠無法得到滿足，只能通過授予我們短暫的快樂來表示感謝。 當我們把人體與創造者相比較時，我們必須決定我們應該為誰工作，成為誰的奴隸。沒有其他的選擇。我們越是瞭解自己的渺小，就越容易選擇創造者。 接受的願望有四個方面：無生命的、植物的、動物的和說話（人）的層面。 無生命的自然方面代表著完整。完善的感覺起源于來自遠方的環繞之光，這種遙遠的光照耀著我們世界的人，儘管這個世界的品質與創造者的品質相反。 同樣地，一個在精神上沒有生命的人也會保持自己的存在。這個人和其他類似的人有同樣的願望。這個人沒有能力也不願意做出自己的精神努力。 就像植物世界建立在無生命的基礎上一樣，精神世界也需要事先有一個無生命的基礎。一個人別無選擇，只能從無生命的層面開始。 然而，那些希望從精神上無生命的層面上升的人，必須找到一個新的理由來取代以前促使他們實施行動的原因：習慣的力量、教養和環境。 一個想進一步成長的人，想在精神上活過來，想在精神上獨立進步的人，拒絕盲目跟隨別人，而是不顧別人的意見，不顧社會的習慣或教育，向前走。 這種停止機械行為的決定產生了一種新的、植物的精神狀態的根源。就像種子必須先在土壤中分解才能生長一樣，一個人也必須在無生命的人群中停止感受任何精神生命。相反，無生命的生命應該被認為是死亡。這種感覺本身就會構成對改變的祈禱。 為了成為植物體，能夠實現個人的精神成長，我們必須對自己進行幾種工作，首先是"耕耘"無生命的土壤。只有通過抵制我們自我滿足的願望，才能取得精神上的進步。 因此，如果我們渴望向創造者前進，我們必須定期檢查自己的願望，並決定我們可以接受哪些快樂。由於創造者希望取悅祂的創造物，我們必須接受某些快樂。 然而，我們必須排除所有不是為了創造者的快樂。在卡巴拉的語言中，這可以用以下方式描述。我們的願望力，一個位於頭腦中的螢幕(pehderosh)，計算出我們可以體驗到的快樂的數量，以便給創造者帶來快樂，並與我們對祂的愛的確切數量相符。我們可以精確地體驗到這個數量。然而，我們所經歷的任何其他數量的快樂，如果不是為了創造者的緣故，就不是出於對創造者的恐懼而感到不安。 因此，我們的行動應該是由我們取悅創造者的願望決定的，而不是由我們接近創造者的願望決定的，或出於對與創造者疏遠的恐懼。與無私的無條件的愛相比，後兩者被認為是利己主義的願望。 討好創造者的願望或對擾亂創造者的恐懼代表了利他主義的渴望。我們用整個身體來體驗強烈的情緒，如喜悅、悲傷、快樂和恐懼，而不是用身體的某個部分。如果我們想檢查我們的願望，我們必須確定我們身體的每個部分是否與我們的想法一致。 例如，在祈禱時，我們必須確保我們所有的思想、願望和身體器官都與我們所說的一致。我們還必須意識到我們是否只是自動地說出話來，而沒有注意到它們的含義。 當我們希望避免我們的身體和祈禱的意義之間的衝突所帶來的不適時，就會出現"機械式閱讀"。這也可能是由於我們不瞭解，當從祈禱書中機械地說出懇求時，祈禱會有什麼好處。 問一問我們的心，他們想為什麼祈禱是值得的。 祈禱不是我們嘴唇機械地說出來的東西，而是整個身體和理智所渴望的東西。 因此，經文說："祈禱是心的工作"，意思是心與嘴唇所說的絕對一致。只有當我們與整個身體一起工作時，我們才能從它那裡得到回應，這意味著沒有一個器官渴望擺脫自我或在這一努力中向創造者尋求幫助。只有這樣，我們才能向創造者發出真誠的祈禱，要求把我們從精神流放中救出來。 我們必須努力使行為的理由與執行創造者願望的實際機械行為相對應。就像身體像機器人一樣行動，執行創造者的旨意，卻不明白其中的原因，也看不到任何直接的好處，遵守祂的旨意的原因也必須是"因為這就是創造者的旨意"。 有一個簡單的方法可以檢查一個人行為背後的動機。如果是"為了創造者"的話，那麼一個人的身體就不可能做出哪怕是最輕微的動作。然而，如果是為了自己在今世或來世的利益的話，那麼，一個人越是想到自己的回報，就越是要花精力去採取行動。 所有上述情況表明，是我們的動機/意圖(Kavana)決定了我們行為的品質。我們行為數量的增加不一定能提高其品質。所有這些都是在上層精神力量的影響下發生的。而我們，在我們的世界裡，幾個世紀以來一直在觀察精神力量的因果關係。 一個能提前看到事件後果的人，並因此預測和避免不良後果的人，被稱為"卡巴拉"。我們的世界是精神力量的結果性表現的世界，而這些力量之間互動的實際舞臺位於我們的感知之上和之外。 只有卡巴拉學家有能力在事件在這個世界上表現出來之前就預見到它們，甚至可能阻止它們的外在表現。 然而，由於所有這些事件都是為了讓我們改正自己而發出的，由於我們需要這種改正以達到創造的最終目標，除了我們自己，沒有人能夠幫助我們完成這一努力。 創造者並沒有給我們送來痛苦，而是送來了我們需要的手段，以加速我們的精神進步。卡巴拉學家不是創造奇跡的巫師，他的使命是幫助一般人，協助我們將意識提升到啟動自我改正過程所需的水準。最後，如果人們有此願望，卡巴拉學家會在那裡單獨幫助他們。 我們對自己的心沒有任何權力，無論我們多麼強大、聰明或有能力。因此，我們能做的就是機械地做善事，懇求創造者用新的心來取代我們的心。(心"這個詞通常表示我們所有的願望)。 作為個人，我們所需要的是有一個偉大的願望，而不是無數的願望。個人在心中感知到的願望是一種祈禱。 因此，一個偉大的、全心全意的願望不會給任何其他願望留下空間。我們只有通過堅持不懈的持續努力，才能在我們的心中創造這個偉大的願望。在這個過程中，我們必須戰勝無數障礙。我們必須繼續前進，即使我們清楚地意識 到我們離目標還很遠，我們對卡巴拉的研究是為了個人利益，而不是為了創造者的利益。 需要戰勝的障礙包括：身體認為自己很弱的論點；精神和自我的努力之間的衝突；相信在那時機成熟時，創造者會帶來預期的結果，就像祂把一個人帶到這個特定的狀態一樣，以及必須檢驗自己的達成的理論，正如所有工作都應該被檢驗一樣。 它們還包括認為自從開始研究卡巴拉以來，情況有所惡化；認為別人的研究比自己的更成功，因此無限地抱怨、責備、指責，既來自自己的身體，也來自自己的家庭。 只有通過戰勝這些困難，一個人才能發展出對精神的真正渴望。我們只有一個辦法可以戰勝這些障礙：通過"敲打出"自我，正如卡巴拉所規定的。我們可以不理會自我的要求，或者回答。"我不做任何解釋或測試就往前走， 因為那些只能基於自我，我必須把它拋在後面。由於我還沒有任何其他感官，我不能聽你的，只能聽那些已經進入更高世界的偉大先知，他們知道一個人應該如何行動。如果我的心變得更加利己主義，這意味著我已經取得了進步，因此值得從天堂向我揭示更多一點真正的自我。" 作為回應，創造者將向我們揭示祂自己，使我們感受到祂的偉大，並不由自主地成為祂的奴僕。到那時，我們將不再經歷身體的任何誘惑。這個過程標誌著用認識他人的"肉体"取代只認識自己的"石頭"之心。                       …

       

                                         

                                                                 

世界上沒有其他東西，只有光(創造者)和由光創造的東西(人，留在這個光裡面)。一個人可以感知到這一光，當這一光的品質之間存在著對應關係時人的品質和創造者的品質。如果這些品質不形式等同的話，那麼人就無法感知到光--創造者。 起初，我們被放置在一個明確和完整的自我領域的條件下，被稱為"我們的世界"。只有通過我們自己的努力，我們才能逐漸在自己的內心提起和培養這樣的願望和必要性，以感知創造者(為創造者之光創造一個容器)，我們將開始感知祂。 我們的努力應該集中在試圖用我們所擁有的所有力量來改正自己，直到很明顯，為達到預期目標的所有努力都將是徒勞的。然後，是時候向創造者祈禱了，請求幫助我們從自我中找到救贖，並與祂粘附（Devkut）。 這個過程可能需要幾個月，甚至幾年，如果我們在老師-卡巴拉的指導下進行這一努力；或者需要幾個生命或轉世(gilgulim)，如果這種努力是我們自己進行的，通過痛苦。只有在正確的方向上做出正確的努力，才能產生靈魂的容器，創造者將在其中向我們揭示祂自己。在卡巴拉中，我們行動背後的原因被稱為"父親"，而行動的後果則被稱為"兒子"(正確的精神行為)。 一個人的出生不是因為自己的願望。在精神上，一個人是由創造者通過痛苦強迫出生的(接受靈魂--創造者之光)。但人有能力通過卡巴拉的方式獨立出生。 一個人不是因為自己的願望而活著。如果一個人不按照自己的接受的願望行事(生活)的話，那麼真正永恆的精神存在將是回報，這實際上可以被稱為"生命"。 一個人不會因為自己的願望而死亡。如果一個人不想死(精神上)或處於精神死亡的狀態(沒有靈魂；沒有創造者的光)的話，那麼他就不應該按照自己的願望行事。 靈魂中線的工作是從右線的工作開始的：因為它的使用是被禁止的(限制，Tzimtzum)，智慧之光(Ohr Hochma)顯示自我是壞的(Aviyut粗糙的)；人們覺得沒有比為了自我而工作更壞的行為。 但這個人仍然既沒有願望，也沒有力量為他人工作，也就是給予。因此，需要左線，它給我們利他的願望和力量。 精神上的感知器官，就像我們的五種感官(視覺、聽覺、嗅覺、味覺和觸覺)一樣，按照特定的既定目標運作。智慧之光的作用使我們認識到，使用五種感官沒有個人利益；也就是說，為我們的利己主義工作沒有任何意義。 由於沒有滿足自己的願望，而這種願望通常會誘發五官的運作，我們會體驗到完全沒有精力去做任何行為，導致昏昏欲睡，無所作為。在這個階段，我們還沒有意識到，我們努力的目標可以是"給予"，也就是說，我們的行為可以是利他的。 為此，我們需要另一種精神品質的影響，被稱為"紅光"，即左線("Malchut memuteket be Bina")。需要這第二種品質來說服我們的願望，同意利他地工作(Bina的品質)。一旦我們接受了精神能量，利他主義運動開始了，我們就開始結合右線和左線的品質來行動。 結果，我們把創造者之光接受到我們的新願望中(中線)，從而繼續接受來自完美的快樂。如果我們準備好接受信念和利他主義的力量的話，那麼最終我們將能夠接受最高的理智。 拒絕自我滿足的原則被世界上的一個主要宗教所採用，而接受快樂的原則被另一個宗教所選擇，兩者都源於精神上升的右線和左線的不純潔(自我)力量(Klipot（殼）)。因此，在卡巴拉討論對自己施加限制的主題時，它意味著在自我上下功夫的初步階段：利用自己的願望力嘗試拒絕自我滿足的想法。 所有不同類型的信念、所有精神傾向、所有團體和所有宗教哲學的根源都可以追溯到各種Klipot（殼）。這些圍繞著左線和右線的精神純線，通過抓住-抓取(ahiza)的過程或通過汲取營養(yenika)來維持。但任何任務的目標都是為了達到中線，上升到沒有盡頭或邊界的無限，從而達到對創造者的感知，不受人類特定品質的限制。在精神詞彙中，願望被視為一個"地方"。沒有願望被認為是"沒有一個地方"。這類似於一個人宣稱肚子裡不存在食物的位置，因為沒有吃的願望了。 一個精神的地方，或一個人感知創造者的願望，被稱為靈魂的Kli（容器），即神性（Shechina）。這個容器接受創造者的光或創造者的啟示，也被稱為人的"靈魂"。創造者本身的啟示被稱為"神性"。 由於我們所有的願望都滲透著我們的自我(接受的願望)，創造者的光被掩蓋了。隨著自我逐漸從我們的願望中被彈出，一個更大的地方變得可用。一個未被改正的願望被稱為"自我"。一個被改正的願望被稱為"以色列"。 一旦一個"地方"因改正願望而騰空，創造者之光就會顯露出來，但創造者仍然以一種對我們隱藏的方式繼續運作。在我們改正和淨化了我們的願望(地方、容器)之後，我們認為創造者的啟示過程是光的出現。但實際上，並沒有發生任何運動，而是像在底片顯影的過程中一樣，光逐漸出現在我們的感知中。 由於我們沒有察覺到光本身，而只是它對我們容器的影響，所以我們用與祂的啟示有關的名字稱呼創造者。神性（Shechina）。然而，我們只能通過祂在我們身上喚起的感覺和感受來確定祂的本質。由於這個原因，創造者的啟示被稱為神性（Shechina）。 如果創造者隱藏了自己的話，那麼就說："神性（Shechina）在流放帶著"；或者說："創造者被隱藏了"。但如果一個人贏得了創造者的啟示的話，那麼它就被稱為"從流放中回歸"。 創造者向我們揭示自己的不同程度被稱為"靈魂"(Neshama)。 只要我們能夠把至少一個願望改正為利他的願望，我們就能立即接受創造者的感知。 因此，經文說，人類的靈魂是創造者的一部分。 一旦我們達到最後的改正階段，創造者將滿足我們所有的願望，也就是說，祂將在祂計畫在祂的創造物中顯示祂自己的最終程度上顯示祂自己。我們所有的願望在創造之初就被設計為這個終極目的。 神性（Shechina）是所有個人靈魂的根源和總和。每個靈魂都是創造者總體啟示的一部分。當創造者揭示祂自己時，祂是在表達祂的取悅祂的創造物的願望。這是那些獲得創造者感知的人的理解。 我們無法回答是什麼原因導致創造者希望創造我們以取悅於人的問題，因為這個問題涉及到創造之前的過程。我們只能理解那些可以向我們揭示的事情，也就是那些在創造之後發展的事情。 我們開始理解創造物的最初階段是對來自創造者的快樂的感知。由於這個原因，創造的目標--"創造者取悅創造物的願望"--只指那些已經感知到祂的創造物。 所有涉及到超出這個層面的問題都超出了我們的理解能力。我們必須永遠記住，人類所有的理解和知識都完全來自於個人的感知。 構成我們唯一的組成是我們的接受快樂的願望。 我們所有的身體和精神潛力，我們所有的能力，以及我們所有的進步都是為了讓我們從各種物體中接受快樂，我們不斷地發明、發現，並認為是必要的、時尚的或可接受的。這樣做的唯一目的是為了能夠不斷地接受快樂。 我們不能抱怨接受願望的無限形式快樂。創造者只需產生一個單一的願望，就足以促使人類感覺到自己是獨立的(有願望的)生命，能夠在單一的本能基礎上獨立行事--那就是使我們的個人快樂最大化。 這個過程是在我們所有能力的幫助下進行的：智力、潛意識、身體、道德和其他許多能力。它還包括所有程度的記憶，從分子和創造物到我們智力的最高程度。 這裡有一個簡單的例子：一個人愛錢，但在受到死亡威脅時，他願意把自己的全部財產交給一個搶劫犯。通過這種方式，他用一個快樂來源(金錢)換取一個更大的快樂(活著)。 除非我們確信，由於這一行為的結果，我們將處於更有利的地位，否則我們就不可能實施一項行為。如何獲得利益並不重要。最關鍵的是，由此產生的快樂水準將超過最初的水準。只有這樣，我們才會採取行動。 那麼，從利己主義(獲得)中獲得的快樂和從利他主義(給予)中獲得的快樂之間有什麼區別呢？重要的區別在於，當我們從利己主義中接受快樂時，我們的快樂感總是伴隨著羞恥感。但如果我們是為了給予者而接受的話，那麼我們就沒有羞恥感，我們的快樂是絕對的。 最初的精神存在，被稱為"普通的靈魂"或"第一個人"，當它從創造者那裡得到巨大的快樂時，無法經歷這種思想的轉變。因此，它被分成了60萬個部分(靈魂)。 每一個部分，每一個靈魂，都接受一小部分自我的負擔，它必須改正。當所有的部分都被改正後，它們將再次聯合起來，形成"一個共同的被改正的靈魂"。當達到這樣的狀態時，被稱為Gmar Tikkun的改正過程將完成（結束）。 例如，在我們的世界裡，一個人可以不偷一小筆錢，因為它代表著微不足道的快樂。對懲罰的恐懼，再加上羞恥感，勝過了偷竊的願望。 然而，如果數量足夠大的話，那麼對滿足的吸引力就會比承受的能力強得多。通過這種方式，創造者創造了我們所需的選擇自由的條件，以戰勝我們的利己主義。 祂把靈魂分成許多部分，然後把每個部分分成許多連續的改正階段(每個階段都迫使這個部分穿上衣服變成人的身體)。然後，祂把人的每一種狀態都分解為追求改變本性所需的一些上升和下降的過程。 如果我們感到對創造者的愛，我們必須立即嘗試在自己身上也附加恐懼的感覺，以確保我們的愛的感覺不是利己主義。只有當恐懼和愛都存在時，我們的願望才能以完美的形式接近創造者。 那些經歷了對精神感知的渴望，但沒有感知到創造者的人，充滿了精神的困惑和恐慌。雖然被賦予了從上而下把握創造者的願望，但這種人還沒有準備好向理想的目標獨立邁進。 相反，他們選擇等待從上面發出一個非常強烈的願望。這將作為一種推動力。它將允許這些人認識到，每一種感覺和情況都充滿了創造者的願望，以吸引他們對祂的注意，並促使他們向祂靠近。然後就有可能發現創造者的位址。 正是由於這個原因，我們每個人都以一種非常個人的方式看待世界，並且對我們周圍發生的一切進行獨特的解釋。有多少人就有多少觀點"這一規則強調了我們每個人都是獨一無二的。通過關注我們自己的感受，我們可以根據"每個人都是創造者的影子"這一原則，開始與創造者對話。 正如影子隨著個人的運動而運動，影子的所有運動只是重複個人的運動，同樣地，我們的內在運動--我們的願望、願望、感知、精神本質和人生觀-重複創造者的動作(願望)。 …

信念超越理智使我們能夠準確地通過理智感知我們最大的敵人(阻擋我們獲得善的人)。只有在我們超越理智相信的精神愉悅的程度上，我們才能感知和覺察到邪惡。客觀地說，除了創造者，沒有別的東西，但這種認識發生在卡巴拉感知的最高程度。 然而，在那之前，我們也在這個世界上感知到自己。在獲得感知的過程中，我們開始理解什麼是：(1)創造者(2)第一個創造物(3)創造物(4)創造者希望給予祂的創造物的快樂 整個進程，自然是按照"因果"鏈展開的，而不是按照時間展開的。創造者存在。創造者希望帶來一個創造物，以滿足它。創造者正是通過祂希望給予的那種快樂(在數量和外觀上)來產生愉悅的願望。 第一個創造物被稱為Malchut。創造物對創造者之光的第一次感知被稱為"無限（Ein Sof）的世界"。使用"無限（Ein Sof）"這個詞是因為在那個狀態下，Malchut接受了創造者的光，而沒有限制它接受的光的數量。 創造物從接受光中獲得了許多享受。然而，在接受享受的同時，它也感覺到了創造者本身--祂想要給予的願望。由於Malchut渴望與祂相似，Malchut最終拒絕接受光，而光也隨之離去。 Malchut的這種行為被稱為"限制"(限制對光-Tzimtzum的接受)。創造者沒有缺乏，所以Malchut不能以創造者給予Malchut的方式給予創造者。 Malchut如何向創造者"給予"呢？通過遵從創造者的願望，也就是把善賜給創造物，並從創造者那裡接受，從而取悅創造者。這被認為是創造物的"給予"。 Malchut只能改變它所接受的形式。這種改變可以通過在接受行為中加入取悅創造者的意圖來實現。 達到這種新形式所需的第一個階段是限制--讓光離開。被限制的Malchut後來被分成很多很多部分--靈魂，其中每個人都必須分別改正其自我。 這些沒有創造者之光的Malchut的小部分，然後被置於我們稱之為"我們的世界"的條件和情況中。在這之後，這些部分一點一點地放棄了為自己接受的願望，並在"我們的世界"中獲得了給予的願望。 幫助靈魂脫離自我傾向的力量被稱為"救世主"，即彌賽亞。漸進式精神改正的程度被稱為"精神世界"，而內部的程度被稱"Sefirot"。 改正的目的是回到原來的狀態，在限制之前，在這種狀態下，不是為了自己的緣故，而是為了創造者的緣故而接受快樂。這樣的狀態被稱為"改正的目的"。 所有在我們身上產生的關於創造的目標和一個人努力的目標的想法和問題，如："有必要嗎？"和"無論如何，創造者會按照祂自己的計畫和願望行事，祂為什麼要求我做什麼呢？"等等，這些問題的產生是因為它們是由創造者直接發出的。因此，我們又出現了一個問題。"為了什麼呢？" 如果在我們身上產生的所有關於創造的問題都能使我們在通往精神的道路上得到加強的話，那麼這些問題的意義就會很清楚。但是，在那些第一次踏上這條道路的人身上，不斷有關於這條道路的困難、無望和不利的想法。 除了創造者，沒有其他力量和願望，一切都由祂創造，以獲得對創造目的的理解，當然也包括"破壞性"的問題、想法和阻礙我們向祂前進的力量。 創造者在祂決定的精神上升的道路上設置了許多障礙，正是為了讓我們害怕達不到感知創造者的偉大的目標，而永遠停留在我們的卑微狀態。這種感知可以說服我們的心想要利他主義。 我們必須明白，只有創造者能打開我們的眼睛和心，使我們能認識到精神的偉大。破壞性問題的出現是專門為了讓我們能感受到這種必要性。 初學者提出的最基本的問題之一可以用以下方式來表述。"如果創造者願意，祂將向我揭示自己；如果祂這樣做的話，那麼我(我的身體--自我--我現在的獨裁者)將立即自動同意用利他主義的行為取代我的自我行為，而創造者將成為我的獨裁者。 "我不希望有選擇自己行動的自由。我相信創造者是正確的，對我來說最好的事情是不考慮自己的利益。只有這樣，我才真正值得。但我無法改變自己。所以讓創造者來為我做這件事，因為祂以這種方式創造了我，只有祂能改正祂所做的事。" 創造者當然可以給人一種對精神的渴望和感覺，即所謂的"從上而下的覺醒"。然而，如果創造者這樣做的話，那麼我們將永遠無法擺脫滿足自我的願望的獨裁統治，然後我們將被迫為了快樂而工作，沒有自由選擇。 這種工作不被認為是為了創造者而做，而是為了接受快樂。創造者的目的是誘導我們按照自己的自由意志（選擇）選擇正確的人生道路，從而證明祂在創造中的行為是正確的。只有當我們完全擺脫了利己主義，不計較個人的快樂時，我們才能理解這一點。 為此，創造者形成了精神上升的一個必要條件：接受對祂和祂的正義性的信念，作為我們的主管。鑒於上述情況，我們的任務相當於以下幾點。 1.相信世界上有一位統治者 2.要認識到，儘管對我們來說，信念可能並不重要，但創造者專門為我們選擇了這條道路 3.相信我們必須遵循"給予"的道路，而不是"接受"的道路 4.要相信，在"為創造者的緣故"工作的同時，祂接受我們的工作，儘管在我們眼裡它可能看起來如何。 5.在自我發展的過程中，要經歷兩類"信念超越理智"的情況：a)以信念超越理智的方式進行，因為我們沒有其他選擇；b)選擇走信念超越理智的道路，即使我們變得有足夠的知識，以便不再需要依靠信念超越理智。 6.要知道，如果工作是在利己主義的基礎上完成的話，那麼在我們的想像中，我們希望達到的所有成功的果實，都是為了我們自己的快樂。然而，當一個人熱愛創造者時，所有的利益都會欣然交給祂，所有的努力成果都會交給他人。 7.為過去感謝創造者，因為這取決於未來，因為一個人對過去的感激程度，也就是感謝創造者的程度，等於對從上面得到的東西的感激。這樣我們就能保存和保留從上面得到的幫助。 8.開展主要工作--主要是沿著右線的道路前進--有一種圓滿的感覺。個人即使與精神存在微小的聯繫也會感到高興。 一個人很高興配得上得到願望和能力，在創造者面前做哪怕是最輕微的精神領域。 9.也要在左線上前進。然而，為了反思自己有多喜歡創造者的愛而不是愛自己，每天30分鐘就足夠了。 如果一個人認識到有什麼缺乏，就需要向創造者祈禱這些感受，希望祂能在真正的道路上吸引人，特別是結合這兩條線。 在工作本身中，我們必須把我們的思想和願望集中在一個特定的秩序。 1.學習創造者的方法和卡巴拉的秘密，以便這些知識能夠幫助實現創造者的願望。這是個人的主要目標。 2.渴望徹底改正自己的靈魂，讓它回到自己的根源—創造者。 3.渴望認識創造者，並以對其完美的認識緊緊抓住祂。 創造者處於絕對的休息狀態，實現創造目標的人也是如此。很明顯，這種休息狀態只有以前處於運動、勞作和工作條件下的人才能體會到。既然這裡提到的是"精神上的休息"，顯然其意圖是這個人的運動、辛勞和工作也是精神上的。 精神的工作由為創造者帶來快樂努力構成。 我們所有的工作正是在我們的身體(接受的願望)反對工作的時候開始的，這種工作沒有任何自我利益。這是因為它(身體，利己主義)不理解利他主義工作的意義，在工作中感覺不到任何回報。 我們需要付出巨大的努力來承受身體的合理(原則上)抱怨。在很長一段時間裡，我們折磨自己，努力獲得對精神的某種理解。 我們得到的回報是什麼呢？你知道有誰在這項任務中表現出色嗎？創造者有可能希望我們以這種方式受苦嗎？ 從你自己的經驗中學習。你已經取得了什麼達成？以你目前的健康狀況，你能像現在這樣虐待自己嗎？想想你自己，你的家庭，你成長中的孩子。 如果創造者願意，祂將繼續以同樣的方式進一步引導我們進入卡巴拉，因為在所有的事情上，只有創造者才會統治和引導！如果創造者願意，祂將繼續引導我們進入卡巴拉。所有這些抱怨和許多其他類似的抱怨(經常從親戚那裡聽到，他們也與身體的概念有關)是絕對合理的，但沒有答案可以給他們。 事實上，答案是不需要的，因為如果我們渴望從我們身體的界限中退出，我們就必須不接受這些論點，不關注它們。 相反，我們應該對自己說。"我們的身體是對的，論點是符合邏輯的，它的抱怨是真實的。然而，我想離開我的身體，或者換句話說，離開它的願望。因此，我將遵循信念的道路，而不是常識的道路。只有在我們的世界裡，我的推理才被認為是符合邏輯的。 "然而，在精神世界裡，儘管我不明白這一點，因為我還沒有精神的眼光或精神的智力，一切都按照不同的規律運作，目前對我來說，這似乎很奇怪，因為它不是建立在物理現實的基礎上。 "所有的功能都是通過創造者的全能法則，以及在思想和精神上完全自願地交給祂，完全相信祂的幫助，與身體的接受願望和抗議相反。" …

       

                           

（成年人的童話故事） 你知道為什麼只有老人才會講故事和傳說嗎？因為傳說是世界上最聰明的東西！世界上的一切都在變化，而只有真正的傳說還在。傳說是一種智慧，為了講述它們，人們需要有豐富的知識，並能看到別人看不到的東西。 為此，一個人需要活得很累。這就是為什麼只有老人知道如何講述傳奇故事。正如最偉大、最古老的魔法書中所寫的，"老人是獲得了智慧的人"。 孩子們喜歡聽傳說，因為他們有想像力和大腦，可以設想一切，而不僅僅是別人看到的東西。如果一個孩子長大了，還能看到別人看不到的東西，他就會變得聰明伶俐，"獲得了智慧"。 因為兒童看到了別人看不到的東西，他們知道想像力是真實的。他們仍然是一個"聰明的孩子"，正如最偉大、最古老的魔法書"Zohar（光輝之書）"中寫的那樣。 從前有一個魔術師，偉大、高尚、心地善良，具有兒童讀物中通常賦予的所有品質。但由於他心地善良，他不知道該與誰分享他的善良。他沒有任何人可以傾注他的感覺，和他一起玩耍，一起花時間，一起思考。 魔術師也需要感覺到被需要，因為孤獨是非常可悲的。他應該怎麼做呢？他想，他要做一塊石頭，只是一塊小石頭，但要漂亮，也許這就是答案。 "我將撫摸這塊石頭，感覺有什麼東西一直在我身邊，我們都會感覺很好，因為孤獨是非常可悲的。"他揮舞著他的魔杖，瞬間就出現了一塊和他想的一模一樣的石頭。 他開始撫摸石頭，擁抱它，與它交談，但石頭沒有任何反應。它仍然是冷冰冰的，沒有任何回報。無論他對石頭做什麼，它仍然是那個沒有感覺的物體。 這一點也不適合魔術師。石頭怎麼可能沒有反應呢？他試圖創造更多的石頭，然後是岩石、山丘、山脈、土地、地球、月球和銀河。但它們都是一樣的......什麼都沒有。他仍然感到悲傷和孤獨。在他的悲傷中，他想，與其說是1石頭，他將製造一株開得很好的植物。他將給它澆水，給它一些空氣，一些陽光，給它播放一些音樂，植物會很高興。然後他們都會感到滿足，因為孤獨是一件很悲哀的事。 他揮舞著他的魔杖，瞬間就出現了一株植物，正是他想要的。他非常高興，開始圍著它跳舞，但那株植物沒有動。它沒有和他一起跳舞，也沒有跟隨他的動作。它只是以最簡單的方式回應魔術師給它的東西。 如果他給它水，它就生長；如果他不給，它就死亡。對於這樣一位心地善良的魔術師來說，這還不夠，他想全心全意地給予。 他必須做更多的事情，因為孤獨是非常可悲的。於是他創造了各種大小的植物，田地、森林、果園、種植園和樹林。但它們的表現都和第一種植物一樣，他又一次獨自傷心了。魔術師想了又想。他應該做什麼呢？創造一個動物！ 什麼樣的動物呢？一隻狗嗎？是的，一隻可愛的小狗，會一直跟著他。他將帶它去散步，那只狗會跳著、跳著、跑著。 當他回到他的宮殿(或者說，作為一個魔術師，他的城堡)時，狗看到他會非常高興，會跑去迎接他。他們兩個都會很高興，因為孤獨是非常可悲的。他揮舞著魔杖，就有了一隻狗，正如他所希望的那樣。他開始照顧這只狗，喂它，給它喝水，撫摸它。他甚至和它一起跑，給它洗澡，帶它出去散步。 但狗的愛被總結為在主人身邊，無論他在哪裡。魔術師很難過地看到，狗不能回報他，即使他和他玩得那麼好，和他一起去任何地方。狗不能成為他真正的朋友，不能感激他為它所做的一切，不能理解他的想法和願望，也不能理解他為它所做的努力。 但這正是魔術師想要的。所以他製造了其他創造物：魚、家禽、哺乳動物，但都無濟於事--它們都不理解他。孤獨是非常可悲的。 魔術師坐著思考。然後他意識到，為了擁有一個真正的朋友，他必須是一個會尋找魔術師的人，會非常想要祂，會像魔術師一樣，能夠像他一樣去愛，理解祂，類似祂，成為祂的夥伴。夥伴？真正的朋友？ 它必須是與祂親近的東西，理解祂給他的東西，並能通過給他的一切作為回報。魔術師也希望愛和被愛。那麼他們都會感到滿足，因為孤獨是非常可悲的。魔術師於是想到要創造一個人。他可以成為他真正的朋友！ 他可以像魔術師一樣。他只是需要幫助才能像他的創造者一樣。然後他們兩個會感覺很好，因為孤獨是非常可悲的。 但為了讓他們感覺良好，人必須首先感到孤獨，沒有魔術師的陪伴而感到悲傷。魔術師又揮舞著魔杖，在遠處做了一個人。這個人並不覺得有一個魔術師，他創造了所有的石頭、植物、山丘、田野和月亮、雨水、風等等。他不知道他創造了整個世界，充滿了美麗的東西，如電腦和足球，讓他感覺很好，什麼都不缺。 另一方面，魔術師繼續為自己的孤獨而感到難過。這個人不知道有一個魔術師製造了他，愛著他，正在等著他，並說他們在一起會感覺很好，因為孤獨是非常悲哀的。 然而，一個感到滿足的人，一個擁有一切，甚至有電腦和足球的人，一個不認識魔術師的人，怎麼會想找到祂，熟悉祂，接近祂，愛祂，成為祂的朋友，並說："來吧。我們都會感覺很好，因為沒有你，獨自一人是非常難過的。"一個人只知道自己周圍的環境，做附近其他人做的事，說什麼就是什麼，想要什麼就是什麼，儘量不得罪人，好聲好氣地要求禮物、電腦、足球。這個人怎麼可能知道有一個魔術師在為孤獨而難過呢？ 但魔術師心地善良，不斷地關注著人，在那時機成熟時，他揮動魔杖，非常安靜地呼喚人的心。人以為他在尋找什麼，卻不知道是魔術師在呼喚他，說："來吧，我們都會感覺很好，因為沒有你的陪伴，孤獨是非常悲哀的。"然後，魔術師再次揮動他的魔杖，那個人感覺到祂的存在。 他開始想到魔術師，認為在一起會很好，因為沒有魔術師的陪伴，獨自一人是非常難過的。 再揮一下魔杖，這個人就覺得有一個充滿善良和力量的魔法塔，魔術師在裡面等著他，只有在那裡他們才會感覺良好，因為孤獨是非常可悲的。 "但這個塔在哪裡？我怎樣才能到達它那裡？通過哪條路呢？"他問自己，不解和困惑。他怎樣才能見到那個魔術師？他不斷感覺到魔杖在他心中的揮舞，他無法入睡。他不斷地看到魔術師和強大的塔，甚至不能吃飯。 這就是當一個人非常想得到某樣東西而又找不到它，並為自己的孤獨而傷心時的情況。但是，為了像魔術師一樣--明智、偉大、高尚、心地善良、充滿愛心和朋友--揮動魔杖是不夠的。人們必須學會自己創造奇跡。 因此，魔術師秘密地、巧妙地、溫柔地、無邪地把人領到最偉大的、最古老的魔法書--《光輝之書》，並給他指明了通往強大的塔的道路。男人抓住了它，這樣他就可以迅速見到魔術師，見到他的朋友，並告訴他："來吧，我們在一起會感覺很好，因為孤獨是非常可悲的。" 然而，在塔的周圍有一堵高牆，許多衛兵排斥著這個人，不讓他和魔術師在一起，感覺很好。這個人絕望了，魔術師躲在塔里，躲在上了鎖的門後面，牆很高，衛兵警惕地驅趕著，沒有什麼可以通過。 會發生什麼......嗎？他們怎麼能在一起，在一起感覺很好，因為孤獨是很難過的？ 每當這個人虛弱和絕望的時候，他突然感覺到魔杖一揮，他又沖向城牆，試圖繞過守衛，無論如何也要衝過去！他想沖進城門，到達塔樓，爬上階梯，到達魔法師那裡。他想闖進城門，到達塔樓，爬上階梯的階梯，到達魔術師那裡。 而每當他向前突進，接近塔樓和魔術師時，守衛就會變得更加警惕，更加強大和艱巨，無情地剝落他的皮。但每一輪，這個人都變得更勇敢、更強壯、更有智慧。他學會了自己完成各種把戲，發明了只有魔術師才能做到的東西。 每當他被推回時，他更想得到魔術師，更感覺到他對他的愛，更想和魔術師在一起，看到他的臉，因為在一起會很好。即使他得到了世界上的一切，沒有魔術師，他也會感到孤獨。   然後，當他再也無法忍受沒有他的時候，塔的大門打開了，魔術師，他的魔術師，沖向他，說："來吧，我們一起好了，因為孤獨是非常可悲的。" 從此以後，他們成了忠實的朋友，親密無間，沒有什麼比他們之間的快樂更美好的了，永遠地進入了無限。他們感到如此他們在一起很好，以至於他們從不記得，即使是偶爾，一個人的時候是多麼悲傷。結束螢幕的順序將創造者隱藏在我們面前。這些螢幕存在於我們自己和我們的靈魂中。然而，創造者是我們自己和我們的靈魂之外的一切，有干擾他們的螢幕，我們只能感知到外部環境中能夠滲透到我們螢幕的那一小部分。 在我們之外的一切我們都完全失去了對它們的知覺。同樣，在這個世界上，我們只看到那些反映在眼睛內部表面的物體，一旦它們落入我們的視野範圍。 我們對精神世界的知識來自于卡巴拉學家的靈魂所獲得的感知和感覺，這些感知和感覺被傳給了我們。 然而，他們的達成受到他們精神視野範圍的限制。因此，我們所知道的所有精神世界只存在於與這些靈魂有關的地方。鑒於上述情況，整個創世可以分為三個部分。 創造者 本身我們無法討論祂，因為我們只能判斷那些穿過干擾螢幕後屬於我們精神感知範圍內的現象。 創造的目的 是我們的起點，從這裡我們可以開始探索創造者的意圖。雖然有人認為其本質是以取悅祂的創造物為中心，但由於缺乏資訊，我們無法說清創造者與我們的關係是什麼。 創造者希望我們能感覺到祂對我們的影響是快樂的，所以祂創造了我們的感官感受器，使我們能感覺到祂對我們的影響是快樂的。但由於所有的感知都是由靈魂完成的，如果不把這個問題與感知這些世界的人聯繫起來的話，談論其他世界是毫無意義的。沒有靈魂的感知能力，其他世界就不存在。 擋在我們和創造者之間的干擾螢幕實際上呈現了這些世界。Olam源於Alama這個詞，意思是"隱藏"。這些世界的存在只是為了把從創造者發出的快樂(光)的哪怕一小部分傳遞給靈魂。   靈魂 這些是由創造者產生的實體，他們認為自己是獨立存在的。這種感覺是非常主觀的，基本上轉化為個人的靈魂，也就是我們個人的自我，是創造者專門以這種方式為我們創造的。然而，在現實中，我們實際上是祂的一個組成部分。 一個人的整個發展道路，從最初階段到最後階段，即完全與創造者的所有品質相等同而融合，可以分為五個階段。每個階段又可分為五個子階段，而這五個子階段又由五個子階段組成。 …

整個創造可以被描述為四個參數的功能組合：時間、靈魂、世界和存在的根源。這些都是由創造者的願望和願望從內部調節的。 時間：事件的因果進展，發生在每一個靈魂和全人類的身上，類似於人類的歷史發展。 靈魂：一切有機物(活的)，包括人類。 世界：整個無機(無生命)的宇宙。在精神世界中，這對應於願望的靜止（無機）程度。 存在的根源：事件發展的計畫。這發生在我們每個人和整個人類身上，是管理整個創造物並使其達到最初預定條件和目標的計畫。 當祂決定創造所有的世界和其中的人類，使他們更接近祂時，創造者通過減少祂的光逐漸減少祂的存在，以創造我們的世界。創造者的存在逐漸(從上往下)隱藏的四個階段被稱為"世界"。 這些是： Atzilut：一個在場的人與創造者完全統一的世界。 Beria：一個在場的人與創造者有聯繫的世界。 Yetzira：一個在場的人都能感知到創造者的世界。 Assiya：一個在場的人幾乎完全或完全沒有感知到創造者的世界。這個程度包括我們的世界，是最後的、最低的、離創造者最遠的世界。 所有上述世界都是一個接一個地出現的，在某種程度上，是彼此的複製品。每一個較低的世界，即離創造者更遠的世界，都是前一個世界的粗糙的複製版本，但又是一個完全的複製品。 有趣的是，每個世界都是所有四個參數：世界、靈魂、時間和存在來源的複製品。因此，我們世界中的一切是過去在更高的世界中已經發生的過程的直接結果，而在那裡發生的一切是更早發生的結果，以此類推，直到所有四個參數--世界、時間、靈魂和存在之源--都發生。融合在一個單一的存在來源中，在創造者中！ 這個"地方"被稱為Atzilut。創造者在Atzilut、Beria、Yetzira世界的衣服裡的衣服(祂通過削弱這些世界的螢幕的光的照耀向我們顯現)被稱為卡巴拉。創造者在我們的世界--Assiya世界--的衣服裡的衣服，被稱為書面的托拉。 然而，事實上，卡巴拉和這個世界的托拉沒有區別。一切的源頭是創造者。 換句話說，按照托拉學習和生活，或者按照卡巴拉學習和生活，是由學生的精神層次決定的。如果一個人在這個世界的層面上的話，那麼他看到並感知到這個世界。 然而，如果學生進入一個更高的程度，就會出現不同的畫面。這個世界的鞘將消失，剩下的是Yetzira和Beria世界的鞘。然後，托拉和所有的現實將顯得不同，就像那些達到Yetzira世界水準的人一樣。到那時，Torah（托拉）中所有關於動物、戰爭和這個世界的物體的故事，將被轉化為卡巴拉--對Yetzira世界的描述。 如果這個人把自己進一步提升到Beria或Atzilut的世界的話，那麼就會根據自己的精神狀態，出現一個全新的世界和支配世界的機制的畫面。 Torah（托拉）中的事件和卡巴拉，即精神世界的Torah（托拉）之間沒有任何區別。區別在於參與其中的人的精神層次。事實上，如果兩個人讀同一本書，一個人看到的是歷史事件，另一個人看到的是對世界統治權的描述，這是從創造者那裡清楚地感知到的。 那些創造者被完全掩蓋的人存在於Assiya的世界中。這就是為什麼最後在他們看來所有的東西都是不好的：世界看起來充滿了痛苦，因為由於創造者的隱藏，他們無法感知到其他的東西。 如果他們確實體驗到了快樂，那也只是在痛苦之後出現的快樂。只有當一個人達到Yetzira的水準時，創造者才會部分地揭示祂自己，並允許一個人看到祂通過獎勵和懲罰的指引的天道管理；因此，在這個人身上誕生了愛(取決於獎勵)和恐惧/敬畏(取決於懲罰)。 第三步—無條件的愛--出現在人們意識到創造者從來沒有給人帶來傷害，而只有好處。這與Beria的水準相一致。當創造者揭示了創造的全貌和祂對所有創造物的統治時，然後，在那時在一個人身上產生了對創造者的絕對的愛，因為祂對所有創造物的絕對愛現在是可見的。 這種理解將人提升到Atzilut世界的水準。因此，我們理解祂的行為的能力只取決於創造者向我們揭示祂自己的程度，因為我們是以這樣的方式被創造的，創造者的行為會自動影響我們(我們的思想，我們的品質，我們的行為)。因此，我們只能要求祂改變我們。 儘管創造者的所有行為本質上都是好的，但也有一些力量，也是源于創造者的，似乎與祂的願望相反。這些力量往往會招致對祂的行為的批評，因此被稱為"不純潔"的力量。 在我們道路上的每一步，從第一個點到最後一個點，都存在著兩種對立的力量。兩者都是由創造者創造的。這就是"純潔"和"不純潔"的力量。這股不純潔的力量故意在我們心中喚起不信任，把我們推離創造者。但是，如果我們無視這種不純潔的力量，仍然懇求創造者幫助我們的話，那麼我們就會加強與創造者的聯繫，反而會得到一種純淨的力量。這將我們提升到一個更高的精神層面，並在那一刻，不純潔的力量停止影響我們，因為它已經發揮了它的作用。 世界上不純潔的力量，Assiya(第一步) 這種力量渴望通過否認創造者的存在來灌輸事件。 世界的不純潔力量，Yetzira(第二步) 這種力量渴望說服我們，世界不是通過獎懲來管理的，而是通過任意性的手段來管理的。 世界上不純潔的力量，Beria(第三步) 這股力量渴望中和我們對創造者對我們的愛的看法，這反過來又喚起我們對創造者的愛。 世界上不純潔的力量，Atzilut(第四步) 這種力量希望向我們證明，創造者並不總是按照對祂所有創造物的絕對愛來行事，從而試圖阻止我們對創造者的絕對的愛的感覺。 因此，很明顯，我們提升到每一個連續的精神層面，對創造者的啟示和從接近祂中獲得的快樂，需要我們戰勝相應的相反的力量。這些力量以思想和願望的形式出現。只有當它們被戰勝後，我們才能上升到下一個程度，在我們的道路上再向前邁進一步。 從上面我們可以得出結論，Assiya-Yetzira-Beria-Atzilut四個世界的精神力量和感覺的範圍，有一個相應的相反和平行的力量和感覺的範圍，從Assiya-Yetzira-Beria-Atzilut四個不純潔的世界。向前移動是一個交替的過程。 只有戰勝了創造者派送給我們的所有不純潔力量和障礙，然後請求創造者揭示祂自己，從而賦予我們抵禦不純潔力量、思想和願望的力量，我們才能達到純潔的階段。 從出生開始，我們每個人都處於創造者對我們絕對隱藏的狀態。為了開始在所述的精神道路上前進，有必要。 1.覺察到我們目前的狀態是不可忍受的。 2.至少在某種程度上，感覺到創造者的存在。 3.感覺到我們只依賴創造者。 4.認識到只有創造者才能幫助我們。 通過揭示自己，創造者可以立即改變我們的願望，並在我們體內形成一個具有新本質的智慧。這些強烈願望的出現，立即在我們體內喚醒了實現這些願望的力量。 界定我們本質的唯一東西是我們願望的組合和集合。 我們的理智只是為了幫助我們實現這些願望而存在。 事實上，理智（頭腦）只不過是一種輔助工具。我們在自己的道路上分階段前進，一步一步，交替地受到不純潔的(左線)利己主義力量和純潔的(右線)利他主義力量的影響。在創造者的幫助下，通過戰勝左線的力量，我們將獲得右線的特徵。那麼，這條路就像兩條鐵軌：左線和右線，就像兩種排斥和吸引創造者的力量，類似於兩種願望：利己主義和利他主義。我們離起點越遠，對立的力量就越強。通過在願望和愛中變得更像創造者，我們將向前邁進，因為創造者的愛是對我們的唯一神聖的感覺，所有其他的感覺都是從這裡產生的。創造者希望只為我們做好事，使我們達到理想狀態，這只能是與創造者形式等同（相似）的狀態。這就是不朽的狀態，充滿了來自感覺的無限快樂創造人的無限之愛，祂發出了類似的感覺。由於達到這種狀態是創造的目的，所有其他願望都被認為是不純潔的。 創造者的目標是使我們達到與祂自己的狀態相似的狀態。這個目標對我們每個人和整個人類都是勢在必行的，無論我們是否願意。我們不可能渴望這個目標，因為我們只有通過與創造者的統一，才能感知所有的快樂，並從所有的痛苦中找到救贖。 苦難是創造者自己派來的，目的是推動我們前進，迫使我們改變環境、習慣、行動和觀念，因為我們本能地準備從苦難中解脫。此外，如果不先經歷苦難的話，我們就無法體驗到快樂，就像如果沒有問題就不會有答案；如果沒有饑餓就不會有飽腹感。 因此，為了體驗任何感覺，我們必須先體驗它的反面。因此，要體驗對創造者的牽引力和愛，我們必須體驗完全相反的感覺，如對思想、習慣和願望的憎恨和疏遠。 任何感覺都不可能從真空中誕生；必須有一個明確的願望來達到這種感覺。例如，一個人應該被教導去理解，並因此愛上音樂。一個沒有受過教育的人不可能掌握受過教育的人的幸福，因為他經過艱苦的努力發現了長期以來一直在尋找的新東西。 對某物的渴望在卡巴拉的術語中被稱為Kli（容器），因為具體來說，缺乏的感覺是快樂填充它的必要條件。當然，一個人在未來得到的快樂的大小取決於容器的大小。 …

我們渴望瞭解的關於我們世界的一切都可以被定義為創造和祂的天道的結果，或者像科學家所說的那樣，是"自然規律"。人類在其發明中試圖複製創造的一些細節，並利用其對自然規律的瞭解。也就是說，它試圖在較低的水準上用較低的材料複製創造者的行為。 人類對自然的理解深度是有限的，儘管邊界在逐漸擴大。直到今天，人的身體仍然被等同於人的物質身體。但這樣的觀點並沒有對人進行區分，因為每個人的個性是由一個人的精神力量和品質決定的，而不是由身體的形式決定的。 因此，可以說，所有的身體，無論其數量多少，從造物的角度來看，都只構成一個身體，因為它們之間沒有個體差異，無法區分一個和另一個。從這個角度來看，為了理解他人和我們周圍的整個世界，並理解如何與我們自己身體之外的東西發生關係，我們只需向內看並理解自我。 事實上，這就是我們的行為方式，因為我們被創造出來是為了掌握從外部進入我們的東西，也就是說，對外部力量做出反應。因此，如果我們在精神上與別人沒有區別，我們所有的行為都是標準的，都是在我們物質身體的各種動物品質的框架內的話，那麼我們就好像根本不存在一樣。 如果沒有獨特的精神個性，就好像我們是一個共同的身體的一部分，代表我們所有的身體。換句話說，我們能夠與他人不同的唯一方式就是我們的靈魂。因此，如果我們不擁有靈魂，就不能說我們是單獨存在。 我們擁有的精神差異越多，我們就越重要，但如果這些差異不存在的話，那麼我們也不存在。 但是，只要第一個小的精神區別在我們體內形成，那個時刻，那個精神狀態就被稱為我們的誕生，因為第一次有個別的東西出現在我們身上，有區別於其他人的東西。 因此，個性的誕生是通過我們個人的精神與一般大眾的分離而發生的。就像一顆已經種下的穀物，兩個相互衝突的過程依次發生：腐爛的過程和生長的過程。從以前的形式有一個完全的解脫。然而，在完全摒棄之前，在捨棄自己的肉體形式之前，人不能從肉體變為精神力量。 在所有這些狀態通過之前(稱為"從上到下的果實的生育")，從下到上的第一種精神力量不能在我們體內誕生，繼續成長，並達到生育我們的那位的水準和形式。類似的過程發生在無機物、植物、動物和人類的本性中，儘管它們的形式不同。卡巴拉對"精神誕生"的定義是作為最低精神世界的最低品質在個人內部的第一次表現------個人在"我們"世界的邊界之外進入第一和最低的精神層次。 但與這個世界上的新生兒不同，一個精神上的新生兒不會死亡，而是不斷發展。一個人只有從自我意識的那一刻起才能開始理解自己，但絕不會更早。 例如，我們不記得自己以前的狀態，如受孕的時刻、出生的時刻，甚至更早的狀態。我們只能掌握我們的發展，但我們不能掌握我們以前的形式。 然而，卡巴拉描述了所有之前的創造狀態，從只有創造者存在的狀態開始，到祂創造了一個一般的靈魂--一個精神存在。然後是精神世界從最高層到最低層的逐漸下降，到最後的最低精神狀態的狀態。 卡巴拉並沒有描述以下所有的階段(我們這個世界的個體如何領悟精神領域的最低程度，然後一個人進一步從底層上升到頂層，達到最終的目標--回歸到創造的原點)。這是因為上升與靈魂的下降遵循同樣的規律和程度，每個尋求理解的人都必須獨立地體驗精神誕生的每一個階段，直到最後的精神完成程度。 但是，所有的靈魂，在其成長的最後階段，達到了其原始品質的絕對改正狀態，將回到創造者那裡，並與祂融合成一個絕對不可分割的狀態，因為他們完全相似。換句話說，從一個人的精神誕生到完全粘附于創造者的那一刻起，靈魂必須通過從上到下，從創造者到我們，同樣的125個程度從下到上。在卡巴拉中，從底層開始的第一個程度被稱為"出生"，最後一個程度，即最頂層，被稱為"最後的改正"，而中間的所有程度都是由Torah（托拉）中的地名或人名、卡巴拉符號、Sefirot或世界的名称来指定的。 從以上所有內容可以看出，如果沒有充分認識到創造的目標、創造的行為以及直到改正結束的所有發展階段，我們就不可能完全理解創造和自己。由於我們只從內部審視世界，我們只能探索我們所感知的那部分存在。因此，我們無法達到對自己的完全瞭解。 此外，我們的理解是有限的，因為為了理解一個物體，我們必須探索它的負面品質，而我們沒有能力看到我們自己的缺點。儘管有任何相反的願望，我們的本性會自動把它們排除在我們的意識之外，因為如果我們意識到這些缺點，我們會感到巨大的痛苦，而我們的本性會自動避免這種感覺。 只有卡巴拉學家，為了達到創造者的品質而努力改正自己的本性，逐漸發現自己本性的缺點，達到可以改正自己的程度。由於這些特徵已經在進行改正，未改正的品質就像不再屬於個人一樣。只有這樣，卡巴拉學家的智力和本性才允許承認這些缺點。 我們在別人身上看到的主要是負面品質的傾向並不能幫助我們分析自己。因為人的本性會自動避免負面的感覺，我們沒有能力把我們在別人身上看到的負面品質轉移到自己身上。我們的本性永遠不會允許我們在自己身上察覺到同樣的消極方面。 事實上，我們能夠發現他人的負面品質，因為這給我們帶來了快樂！這就是為什麼我們會有這樣的想法。因此，可以自信地斷言，這個世界上沒有一個人瞭解自己。而卡巴拉學家則能全面掌握一個人的性質，它的根源，理解一個人的主要形式，這就是靈魂。根據這一點，為了獲得對創造的真正理解，人們必須從上到下分析，從創造者到我們的世界，然後從下到上分析。從上到下的路徑被稱為"靈魂逐漸下降到我們的世界"。這是根據與我們自己的世界的類比而進行的靈魂的孕育和發展--即胎兒在母親的身體裡用父親的種子孕育的那一刻。 在一個人身上表現出最後的最低水準之前，在這個水準上，一個人完全脫離了創造者，作為父母的果實，作為一個種子，已經完全失去了它的主要形式，一個人不能成為一個物理上獨立的有機體。但就像在我們的世界裡一樣，在精神領域，人繼續完全依賴它的源頭，直到在源頭的幫助下，人最終成為一個獨立的精神生命。 一個人在精神上剛剛出生，就到達了離創造者最遠的精神層次，並逐漸開始掌握上升到創造者的程度。從下到上的道路被稱為"個人的理解和上升"，根據精神領域的律法，在精神成長的階段。這與我們的世界相似，一個新生兒按照這個世界的規律發展。 一個人從下到上的成長階段恰恰對應著靈魂從創造者那裡下降到我們的世界的階段，從上到下。由於這個原因，卡巴拉著重於靈魂的下降，而上升的階段必須由每個人獨立學習，以便能夠在精神上成長。 因此，在任何情況下都不應該干涉自己的學生，也不應該把任何精神行動強加給學生。後者必須由學生自己對周圍事件的認識來決定，以探索和改正所有需要改正的品質。這也是卡巴拉學家被禁止與他人分享自己的個人上升和下降的資訊的原因。 因為這兩條路--從上到下和從下到上--是絕對相同的，通過理解從下到上的道路，人們可以理解從上到下的道路。這樣，在自己的發展過程中，一個人就能達到對自己產前狀態的理解。 創造的程式自上而下降臨到我們的世界；最高層孕育著低層，一直到我們的世界，在個人生命中的某個特定時刻誕生在我們世界的某個個體中。從那一刻起，這個過程發生逆轉，迫使人在精神上成長，直到達到最高水準。 但那些在精神上成長的人，在成長的同時必須包括自己的努力，並將自己的個人行動加入到創造中，以促進其發展和結束。這些行動只包括對創造過程的完全重建，因為一個人不可能發明自然界中沒有的東西，無論是物質還是精神。同樣，我們所做的一切也不過是從自然界中提取的想法和模式。因此，整個精神發展的道路只包括重複和重建已經被創造者植入精神本質的精神領域的願望。 正如本書第一部分已經指出的那樣，這個世界的所有創造物和圍繞它們的一切都被創造出來，與每一種的必要條件完全對應。正如在我們的世界裡，自然為後代的發展準備了一個安全和適當的地方，新生兒的到來刺激了父母照顧它的需要。 同樣，在精神世界中，在個人的精神誕生之前，一切都在個人不知不覺中發生。 但個人一長大，就會出現困難和不適，需要努力繼續存在。隨著人的成熟，更多的負面品質出現。 同樣，在精神世界裡，隨著精神的逐漸成長，一個人的負面品質會越來越明顯。這種結構是創造者通過自然界專門創造和準備的，無論是在我們的世界還是在精神世界。它把我們帶到必要的發展水準，使我們通過無休止的苦難認識到，只有通過愛鄰如己才能獲得幸福。只有到那時，我們才會重新發現自我與"自然"的行為之間從上到下的對應關係。 因此，任何時候我們發現自然界的"誤判"或創造者的"不完整"，我們可以利用這個機會來完成我們自己的本性，改正我們對周圍世界的態度。 我們必須像愛自己一樣愛我們外面的每一個人和每一件事，按照他們從精神層面從上到下的下降。 然後，我們將與創造者完全形式等同，從而達到創造的目標--絕對的快樂和善。所有這一切都在我們的掌控之中，在任何情況下，創造者都不會偏離祂自己的計畫，因為祂為我們設計的計畫有願意傳授給我們絕對的快樂和好處。 我們的任務只是研究從上到下的精神下降的程度，並獲得如何在我們自己從下到上的上升過程中進行自我的理解。創造者要求我們對像我們這樣的人(不是那些與我們"親近"的人，而是像我們這樣的人，因為與我們親近的人已經被深愛了)的愛，這種看似不自然的感覺使我們感到"自我"的內部收縮，就像任何其他利他主義的感覺或任何其他對自我的否定會做的一樣。 但如果我們能放棄，或收縮我們自己的個人利益的話，那麼由自我騰出的精神空間就可以用來接受更高之光，它將通過填充和擴張真空來作用於它。這兩個行動一起被稱為"生命的脈動"或"靈魂"，已經能夠帶來收縮和擴張的進一步行動。 只有這樣，人的精神容器才能接受創造者之光，並在擴大靈魂後上升。收縮可能是由外部力量引起的，也可能是由容器的內部品質的作用引起的。在因外部力量的痛苦壓力影響而收縮的情況下，容器的性質促使它提高力量來抵禦這種收縮。它膨脹，從而恢復到原來的狀態，使自己擺脫這種外部壓力。 如果這種收縮是由容器本身造成的話，那麼這個容器就沒有能力自行擴展到它的原始狀態。但是，如果創造者的光進入這個容器並充滿它的話，那麼這個容器就能擴展到它以前的狀態。而這種光被稱為"生命"。 生命本身就是獲得生命的本質，只有通過之前的收縮才能實現，因為人無法超越自己被創造的精神界限。一個人只有在外部力量的影響下，或者在向創造者祈求更高的精神力量的幫助下，才能第一次收縮，因為在得到第一個幫助--生命--進入靈魂之前，人是無力產生這種不自然的靈魂行動的。 當一個人依賴外力而不能獨立"收縮"時，他就不被認為是活的，因為"活的性質"被定義為具有獨立行動的能力。 卡巴拉的教義清楚地描述了整個創造。卡巴拉將創造中的一切分為兩個概念：光(Ohr )和容器(Kli（容器）)。 光是快樂，容器是接受快樂的願望。當快樂進入接受快樂的願望時，它給這個願望帶來了在其中接受快樂的具體衝動。在沒有光的情況下，容器不知道它想在什麼地方接受快樂。因此，容器本身從來不是獨立的，只有光決定了它要接受的快樂類型--思想、願望和它的所有品質。由於這個原因，一個容器的精神價值和它的重要性完全由充滿它的光的數量決定。 此外，容器接受快樂的願望越大，它就越"粗"，因為它在更大程度上依賴光，而不那麼獨立。 另一方面，它越是"粗糙"，它能得到的快樂就越多。成長和發展正是取決於偉大的願望。這種悖論的發生是光和容器的對立品質的結果。 我們精神努力的回報是對創造者的認可，但正是我們的"自我"將創造者與我們隔開。 既然決定一個人的是願望，而不是一個人的生理身體的話，那麼隨著每一個新願望的出現，就好像一個新的個體誕生了。這就是我們如何理解靈魂迴圈的概念，也就是說，隨著每一個新的思想和願望，一個人就會重新誕生，因為願望是新的。 因此，如果個人的願望是動物性的話，那麼就可以說一個人的靈魂已經被動物所包圍了。但如果願望是高尚的話，那麼就可以說這個人成為了先知。只有以這種方式才能理解靈魂的迴圈。個人能夠清楚地認識到自己的觀點和願望在不同時期是多麼的矛盾，就好像個人不是一個人，而是幾個不同的人。 但是，每當一個人經歷某些願望時，如果這些願望真的很強烈，這個人就無法想像可能會有另一種情況，與這個人此刻所處的情況完全相反。這是因為一個人的靈魂是永恆的，因為它是創造者的一部分。出於這個原因，一個人期望永遠保持在任何特定的狀態。 但創造者從上面改變了一個人的靈魂，這構成了靈魂的迴圈。因此，以前的狀態死亡，"一個新的個體誕生了"。同樣，在我們的精神上升、鼓舞和衰落中，在我們的歡樂和沮喪中，我們似乎無法想像我們會從一種狀態轉變為另一種狀態，當在精神愉悅的狀態下，我們無法想像除了精神成長，怎麼會有其他興趣。 由於死者無法想像有生命這樣的狀態，所以活人也不會想到死亡。所有這些都是因為神的存在而發生的，因此也是因為我們靈魂的永恆性。 …

我們向創造者尋求精神上的感悟，卻不要求祂解決我們日常生活中的各種問題，這表明我們對創造者的全能和無所不在的信念是多麼的薄弱。這也標誌著我們不瞭解，我們所有的問題被送到我們面前，只有一個目的：讓我們嘗試自己解決這些問題。 同時，我們應該請求創造者幫助解決這些問題，同時相信每一個問題都是為了加強我們對祂的一體性的信念而送來的。如果我們真的相信一切都取決於創造者的話，那麼我們必須求助於創造者，但不是希望創造者能解決我們的問題。 相反，我們應該利用這些問題作為機會，成為對創造者的依賴。 為了不在個人動機上自欺欺人，我們同時必須像我們周圍的人一樣，自己與這些問題作鬥爭。 精神上的下降是由上面派來的，以允許隨後的精神成長。由於它是從上面派來的，所以它瞬間來到我們身邊，在一瞬間顯示出來，因此幾乎總是發現我們毫無準備。 但脫離這種狀態，即精神上的上升，發生得很慢，就像疾病的痊癒一樣，因為我們必須完全掌握下降的狀況，必須嘗試自己去戰勝它。 如果在我們的精神上升過程中，我們能夠分析我們自己的不良品質，把左線和右線結合起來的話，那麼我們將設法避免許多精神上的下降，就像它一樣躍過它們。但是，只有那些有能力保持右線的道路的人，也就是有能力為創造者的行為辯護，儘管有自負的痛苦，會堅持下去，避免精神下降。這讓人想起Torah（托拉）中概述的關於義務戰爭(milhemetmitzva)和自願戰爭(milhemetreshut)的規則：反對利己主義的義務戰爭，以及自願戰爭，如果一個人有能力並希望施加個人努力。 我們對自己的內部工作，對戰勝自我的鬥爭，對提升創造者高於一切，對加強我們對創造者領域的信念，所有這些我們都必須隱藏起來，就像我們經過的所有其他精神狀態。 此外，我們也不能建議另一個人應該如何行事。如果我們注意到另一個人表現出利己主義的跡象的話，那麼這個人必須是解釋這些跡象的人，因為世界上除了創造者以外沒有其他人。這意味著一個人所看到和感受到的一切，都是創造者希望這些方面被當事人看到和感受到的直接結果。 我們周圍的一切都被創造出來，完全是為了讓我們認識到有必要不斷思考創造者，要求創造者改變物質、物理、社會和其他創造條件。 我們每個人都擁有無數的缺陷，所有這些缺陷都源於我們的利己主義，源於在任何情況下都想得到滿足和達到舒適。告誡集(mussar)涉及到我們應該如何與每個缺陷作鬥爭，並科學地解釋其方法。 卡巴拉，即使是初學者，也能把我們引入高級精神力量的領域，讓我們每個人都能理解自己和精神物件之間的區別。通過這種方式，人們通過自己瞭解自己是誰，應該成為什麼樣的人。 因此，對世俗教養的需求完全消失了，特別是考慮到它沒有產生預期的結果。我們在自己身上看到兩種力量的鬥爭--利己主義和精神的鬥爭--我們逐漸迫使身體渴望用精神的本性取代自己的本性，用創造者的品質取代自己的品質，而沒有導師的外部壓力。 卡巴拉建議我們不要像穆薩體系所建議的那樣去改正我們的每一個缺點，而是要改正我們的自我，因為它是所有邪惡的源頭。我們在當下體驗過去、現在和未來。在我們的世界裡，這三者都是在當下被感知到的，但是作為三種不同的感覺。這些感覺的產生是由於我們的頭腦按照他們自己的內部時間圖表安排這些概念，因此，產生了一種緊張的印象。 在卡巴拉的語言中，這被定義為"光-快樂"效果的差異。在某一時刻感受到的快樂被認為是當下的。如果它的內部、對我們的直接影響已經過去，如果快樂已經消失，從遠處閃現，被我們感覺到是遙遠的話，那麼我們就認為它是"過去的"。 如果當快樂離開我們時，有一個光的停止，如果我們不再接受它的話，那麼我們就完全忘記它的存在。但如果它重新從遠處發散出光的話，那麼它就成為我們剛剛記住的被遺忘的過去。如果我們還沒有經歷過某種光的快樂，而它突然從遠處出現在我們的感官中，它將被我們感知為在"未來"("信念之光")。 換句話說，我們把現在感知為內部的獲得，感知為光，感知為資訊，感知為快樂，而我們把過去和未來感知為記憶中或預期中的快樂的遙遠的外部光輝的結果。但無論如何，我們既不生活在過去，也不生活在未來，而只是生活在當下，感知不同類型的光，這被解釋為不同的時間，或時態。 如果我們在當下沒有體驗到任何快樂，我們就尋找能在未來帶來快樂的源泉；我們等待下一刻，它將帶來不同的感覺。我們在自我完善領域的努力包括將遙遠的外部光引入我們現在的感知。 有兩種力量作用於我們。苦難從後面推著我們，而快樂則誘惑著我們，拉著我們前進。 通常情況下，僅有一種力量是不夠的；僅僅是對未來快樂的預期並不足以向前推進，因為如果我們必須努力進步，諸如懶惰或害怕失去我們已經擁有的東西等因素就可能發揮作用。 由於這個原因，有必要有一種從背後發揮作用的力量--在當前狀態下的痛苦感。所有的失誤都源於一個終極失誤--對快樂的渴望。 通常，犯這些錯誤的人不會誇耀他們無法抵禦誘惑的事實，他們比誘惑更弱。只有從憤怒中獲得的快感才會授予他們一種公開的驕傲，因為它確定了他們的正義性。正是這種驕傲立即使他們下降。因此，憤怒是一個人的自我的最有力的表達。 當我們經歷物質、身體或精神上的痛苦時，我們應該為創造者給予我們這樣的懲罰而後悔。如果我們不後悔，那就不是懲罰，因為懲罰是對我們無法戰勝的狀況感到痛苦和遺憾，無論是健康、物質需求等。 如果我們沒有從自己的狀況中體驗到痛苦，那就意味著我們還沒有接受創造者派來的懲罰。因為任何懲罰都是對人的靈魂的改正，如果不經歷懲罰，我們就錯過了一個改正的機會。但是，經歷了懲罰並能夠向創造者祈禱以減輕痛苦的人，會經歷比沒有祈禱而承受痛苦時更大的自我完善。 這方面的原因在於，創造者給我們的懲罰與我們的世界中引起懲罰的原因完全不同。懲罰不是因為我們的行為違背了祂的願望，而是為了與祂形成一種聯繫，為了迫使我們轉向祂，接近祂。 因此，如果我們向創造者祈禱解除我們的痛苦，不應該被解釋為我們要求創造者解除自我完善。提供一個祈禱，以形成與創造者的聯繫，是比通過痛苦分配的進步大得多的一步。 "你被脅迫出生，被脅迫生活，被脅迫死亡。"這就是發生在我們世界的方式。但在我們的世界裡發生的一切，都是發生在精神世界的事件的結果。然而，這兩個領域之間沒有直接的類比或相似性。 因此，我們被強迫(違背身體的願望)出生(精神上出生，接受你的第一個精神感覺)，意味著我們開始與我們自己的"自我"分離，這種分離是身體從未自願同意的。在從上面得到了行動和感知的精神器官(Kelim（容器）)之後，我們就開始過著精神上的生活，瞭解我們的新世界。 但即使在這種狀態下，我們也違背了身體對精神愉悅的渴望，因此，"你是被脅迫而活"。最後，"你被脅迫去死"意味著我們認為被迫參加我們的世俗日常生活是一種 精神死亡。在每一代人中，卡巴拉學家通過他們的努力和關於卡巴拉的書籍。 為實現最終目標創造更好的條件—更接近創造者。在偉大的巴閃托夫（Baal Shem Tov）之前，只有少數人能夠達到這個目標。在他之後，由於他的工作，甚至連卡巴拉的著名學者也能達到最終目標。 此外，由於巴哈蘇拉姆、拉比-耶胡達-阿什拉格在這個世界上的工作，今天每個希望掌握創造目標的人都可以做到。卡巴拉的道路和苦難的道路不同的是，一個人只在苦難的道路上行走，直到意識到走卡巴拉的道路既快又容易。 卡巴拉的道路包括一個過程，通過這個過程，我們記住了已經經歷的和可能再次降臨到我們身上的痛苦。因此，沒有必要重溫同樣的痛苦，因為對它的回憶足以讓我們意識到並選擇正確的行動道路。 智慧在於分析所發生的一切，並意識到我們所有痛苦的來源是利己主義。 因此，我們需要以這樣的方式行事，避免進入利己主義的痛苦的道路。在自願拒絕使用利己主義之後，我們就必須接受卡巴拉的方式。 卡巴拉學家們覺得整個世界完全是為他們所用而創造的，以説明他們達到目標。卡巴拉學家們從周圍人那裡得到的所有願望只會幫助他們進步，因為他們立即拒絕利用這些願望為個人謀利的想法。 當一個人看到別人的負面時，是因為這個人還沒有擺脫缺陷，因此，意識到個人需要改進。從這個角度看，整個世界的創造是為了服務於人類的上升，因為它允許人類觀察自己的不足之處。 只有感受到我們自己精神下降的深度，以及與熱切渴望的東西的無限距離感，我們才能掌握創造者將我們從這個世界提升到祂自己，進入精神世界時所帶來的奇跡。 創造者給了我們多麼巨大的禮物！只有從我們自身的狀況深處，我們才能完全欣賞這樣的禮物，並以真正的愛和對合一的渴望來回應。 如果不努力獲取知識，我們就不可能獲得任何種類的知識。這反過來又產生了兩個後果：意識到知識的必要性，這將與為獲取知識所做的努力成正比；瞭解到獲取知識的責任在我們身上。 因此，努力在一個人身上帶來兩個必要的條件：我們心中的願望和思想，或精神準備，以掌握和理解新的東西。由於這個原因，我們被要求作出努力；事實上，這是必不可少的。 只有這種行為才真正取決於我們，因為知識本身是由上面授予的，我們對它的出現沒有任何影響。值得注意的是，在獲得精神知識和感知的領域，我們只從上面得到我們所要求的和我們內在準備好的東西。但是，當我們要求創造者給予什麼時，我們不是在使用我們的願望，我們自己的自我嗎？這樣的要求能得到創造者對我們精神上的提升的回應嗎？ 此外，我們怎麼能要求我們從未經歷過的東西呢？如果我們要求擺脫自我，即所有痛苦的來源，或要求精神品質，即使在接受之 前不知道它們是什麼，創造者也會授予我們所期望的禮物。如果卡巴拉只以發生在我們思想和心中的精神工作為中心，斷言我們的精神進步完全取決於這些因素的話，那麼我們對宗教儀式的遵守與創造的目標之間有什麼關係呢？由於Torah（托拉）中的所有戒律實際上是對卡巴拉學家們在更高狀態時的精神行動 的描述的話，那麼通過在我們的世界中實際遵守這些戒律--儘管它對精神世界沒有影響--我們是在實際執行創造者的願望。 毫無疑問，創造者的願望是在精神上把祂的創造物提升到祂自己的水準。但是，只有當群眾執行某些任務時，才有可能將教義代代相傳，培養出少數珍貴的偉大人物。 上述情況讓人聯想到我們自己的世界。為了讓一個偉大的學者蓬勃發展，也需要其他所有的人。知識的代代相傳需要建立某些條件。這包括建立學術機構，未來的偉大者將在這些機構中得到培養和教育。這樣，每個人都將參與到這位學者的達成中，並在以後可以分享這位偉大人物的勞動成果。 卡巴拉學家和他們的同齡人一起在一個遵守戒律是機械的，而對創造者的信念是簡單的環境中長大，他們的精神繼續成長，而其他人則停留在精神發展的初始水準。儘管如此，他們和其他人類一樣，無意識地參與了卡巴拉學家的工作，因此無意識地分享了卡巴拉學家可能取得的部分精神成果。 …

Torah（托拉）中說，亞伯拉罕宣稱撒拉是他的妹妹，而不是他的妻子，因為他擔心自己會被殺死，這樣她就可以為別人所用。由於卡巴拉將整個世界等同於一個人，因為靈魂被劃分成60萬個部分只是為了簡化最終目標的實現，亞伯拉罕被視為我們內心信念的化身。 妻子只允許給丈夫，與此相反，妹妹只允許給兄弟，而不允許給其他人。亞伯拉罕看到他自己(信念)是唯一能夠使撒拉成為生命基礎的人(人類的唯一品質)。 他還意識到，其他男人(一個人的其他品質)可能會傷害他(信念)，因為他們被莎拉的美貌所迷惑，希望為了他們自己的自我而永遠擁有她。為此，亞伯拉罕宣佈撒拉(創造的目標)是他的妹妹，從而不使她被其他男人(人的品質)所禁止。因此，在一個人的改正完成之前，他可以運用卡巴拉對自己有利。 所有的精神領域和我們的世界之間的區別是，屬於精神領域的一切是創造者的一部分，並呈現出精神階梯的形狀，使人類的精神上升更容易。 另一方面，我們的自我世界從來就不是創造者的一部分，而是從不存在中產生的，並將在最後一個靈魂從我們的世界上升到精神領域後消失。由於這個原因，所有類型的人類活動代代相傳，以及所有從這個世界的材料中產生東西，都註定要消失。 問題。第一個創造物接受了全部的光並拒絕了它，以便不感到羞恥；這樣的狀態怎麼能被認為是接近創造者，因為一個不愉快的感覺應該是指與創造者的疏遠嗎？答：在這種精神狀態下，過去、現在和未來融合為一個整體。在這樣的精神狀態下，過去、現在和未來融合成一個整體。創造物沒有體驗到羞愧的感覺，因為它通過自己的願望決定與創造者達到這種統一的狀態，所以它同時體驗到了這個決定及其後果。 信念和沒有危險的感覺都來自於環繞之光(Ohr Makif)的影響，以及在當下對創造者的感應。但由於一個人還沒有產生適當的改正品質，所以創造者不是作為內在之光(Ohr Pnimi)被感知，而是作為環繞之光。 信念和信念是類似的概念。信念是"為一個目標受苦的心理準備"。 一個人的願望沒有任何障礙，除了缺乏耐心去付出所需的努力和疲憊。因此，一個堅強的人是擁有信念、耐心和力量去承受的人。一個軟弱的人是對苦難缺乏耐性的人，在苦難的壓力一開始就放棄了。 為了能夠感知創造者，人們需要智力和力量。眾所周知，要獲得高價值的東西，需要付出巨大的努力，經歷巨大的痛苦。在我們眼中，我們投入的努力程度決定了我們所追求的目標的價值。 我們的忍耐程度標誌著我們的生命力。在四十歲之前，我們處於力量的頂峰，而在四十歲之後，生命力會隨著我們相信自己的能力而減弱，直到我們的自信和信念在離開這個生命的時刻完全消失。 由於卡巴拉是最高的智慧和永恆的獲得，與這個世界上所有其他的獲得相比，它自然需要最大的努力，因為它為我們"購買"了世界，而不是暫時和短暫的東西。在掌握了卡巴拉之後，我們可以在其真實的、完全揭示的狀態下掌握所有科學的源頭。這本身就說明了需要什麼樣的努力，因為我們知道掌握一門科學需要多大的努力，即使在我們理解它的微不足道的框架內。 我們得到了從上面掌握卡巴拉所需的真正超自然的力量，從而能夠承受掌握卡巴拉道路上的痛苦。這時，我們得到了自己領悟卡巴拉所需的自信和生命力。 但如果沒有創造者的明確幫助，我們不可能戰勝所有的障礙(創造者的隱晦幫助體現在創造者在每一個創造物中維護生命)。信念是決定我們準備如何採取行動的力量。在我們的道路開始時，我們缺乏感知創造者的能力。 因為我們沒有利他主義的品質。儘管如此，我們開始感覺到有一種至高無上、無所不能的力量在支配著這個世界，我們在徹底絕望的時刻會求助於這種力量。我們本能地這樣做我們被創造者賦予了這種特殊的品質，因此，即使面對反宗教的教養和觀念，我們也可以開始發現祂，甚至從絕對隱藏的狀態。 當我們看到一代又一代的科學家揭開自然界的奧秘時，如果我們做出類似的努力去發現創造者，祂就會像自然界的奧秘一樣向我們揭示祂自己。事實上，人類探索的所有道路都是通過對自然界奧秘的揭示來引導我們。 但是，研究創造目標的科學家們在哪裡呢？相反，科學家通常是否認最高領域存在的人。 他們否認的原因在於，創造者只賦予了他們理智的能力，只讓他們從事物質研究和創新。 但正是由於這個原因，儘管有各種科學，創造者還是向我們灌輸了一種本能的信念。在我們看來，自然和宇宙否認更高領域的存在；因此，科學家不具備信念的自然力量。 此外，社會期望從科學家的勞動中獲得物質成果，他們本能地服從這種期望。由於這個世界上最珍貴的東西存在於最小的數量中，只有通過巨大的努力才能找到，而對創造者的揭示是所有發現中最困難的，所以科學家自然試圖避免失敗，不著手揭示創造者的任務。 因此，使我們更接近于感知創造者的唯一方法是在信念的感覺中培養，不管大眾的意見如何。信念的力量並不比人性中固有的所有其他力量大--所有這些力量都來自于創造者之光。使信念的力量有別於其他所有力量的特殊品質是，信念的力量有可能使我們與創造者接觸。 感知創造者的過程與獲得知識的過程相類似。起初，我們學習和理解。 然後，在達到這個目的後，我們開始使用我們所學到的東西。 像往常一樣，一開始就很困難，但只有那些達到最終目標的人才能收穫果實：進入精神世界。在這一點上，我們獲得了感知創造者的無限快樂，並因此獲得了對所有世界和居住在其中的人的絕對知識，以及從創造之初到結束的所有時間狀態下的靈魂迴圈。        

創造，一個利他主義的行動，是對自我的背離。它包括為以精神之光的形式出現的快樂設置一個限制或一個螢幕(Masach)。這個螢幕反過來又把快樂反射到源頭。通過這樣做，我們自願限制我們對快樂的潛力，從而闡明我們為什麼接受快樂--不是為了自己，而是為了創造的目標。 創造者想給我們帶來快樂；因此，通過對這種快樂的喜悅，我們反過來也使創造者高興，這就是我們沉溺於快樂的唯一原因。值得注意的是，我們為自己決定，我們得到的快樂應該來自於此：我們使創造者受益，因此有願望力抵制直接接受快樂。 在這種情況下，我們的行為和創造者的行為形式相吻合，除了原來的快樂之外，我們還從我們自己的品質與創造者的品質相吻合中體驗到巨大的快樂--祂的偉大、力量、威力、充分的知識和無限的存在。 我們精神成熟度的高低，取決於我們在利己主義享樂的道路上所能豎起的螢幕的大小：我們對個人利益的反制力度越大，所達到的水準就越高，"為了創造者的緣故"，我們將獲得更大的光。 我們所有的感知器官都是這樣構造的：當它們通過聲音、視覺、嗅覺等接觸到傳入的資訊時，我們就可以解釋這些資訊。在信號接觸到這些障礙之前，我們既不能感知也不能解釋資訊。自然，我們所有的測量儀器都是按照這個主要原則運作的，因為我們世界的規律只是精神規律的結果。因此，新的現象在我們的世界中被揭示出來，因此，我們的第一個揭開創造者的面紗，以及隨後對祂的每一次感應，完全取決於我們所能建立的邊界的大小。 在精神領域，這個邊界被稱為容器(Kli（容器）)。我們實際感知的不是光本身，而是它在傳播道路上與邊界的互動，這來自於這一光對人的精神容器的影響。 同樣，在我們自己的世界裡，我們並沒有感知到現象本身，而只是感知到它與我們的感知器官或與我們的工具互動的結果。創造者賦予了祂自己的某一部分對快樂的利己主義願望，即祂自己創造的願望。因此，這部分人停止了對創造者的感知，只感覺到自己，自己的狀態，自己的願望。這一部分被稱為"靈魂"。 這個自我的部分也是創造者的一部分，因為只有祂存在，沒有不被祂填補的缺乏。然而，由於利己主義只感覺到自己的願望，所以它沒有感知到創造者。 創造的目的是讓這部分人通過自己的願望和自己的決定選擇回到創造者身邊，在品質上再次成為與祂相似的人。 創造者完全控制著使這個自我的部分與祂粘附（Devkut）的過程。但這種來自外部的控制是無法察覺的。創造者的願望(在祂自己隱藏的幫助下)表現在從自我部分的深處發出的與祂融合的願望。 為了簡化這個問題，創造者將利己主義分為60萬個部分。這些部分中的每一部分都逐步解決了拒絕利己主義的問題，通過獲得利己主義的品質並從中受苦的重複過程，慢慢達到利己主義是邪惡的認識。 靈魂的60萬個部分中的每一個都被稱為人的"靈魂"。與利己主義融合的時期被稱為人的"生命"。暫時中斷與利己主義的聯繫被稱為在更高的精神領域的"存在"。靈魂獲得利己主義品質的時刻，被稱為人類在我們世界的"出生"。 集體靈魂的這60萬個部分中的每一個都必須在與自我的一系列融合之後，選擇與創造者粘附（Devkut），拒絕自我，儘管自我仍然在靈魂中，而靈魂仍然[披著]人的身體。 在品質上與創造者形式等同的漸進過程；靈魂的品質系統地接近創造者的品質，被稱為"精神上升"。精神的上升是沿著被稱為"Sefirot"的程度或步驟進行的。 總的來說，從與創造者融合的第一步到最後一步，精神階梯由125個臺階或Sefirot組成。每25個Sefirot構成一個完成的階段，被稱為"世界"或"狀態"。因此，除了我們自己的狀態，也就是所謂的"我們的世界"之外，還有五個世界。 自我部分的目標是達到創造者的品質，同時仍然存在於我們身上，存在於這個世界上，所以儘管我們的自我，我們仍然可以在我們周圍的一切和我們內部感知到創造者。對統一的渴望是我們所有人內心的自然願望。它是一種不受任何前提條件或推論影響的願望；相反，它是對與創造者粘附（Devkut）的需要的深刻認識。 在創造者那裡，這種願望作為一種自由的願望而存在，但在創造物中，它作為一種自然的持久法則而存在。由於祂按照自己的計畫創造了自然，每一條自然法則都代表了祂希望看到這樣的秩序存在的願望。因此，我們所有的"自然"本能和願望都直接來自于創造者，而需要計算和預先知識的推論則是我們自己行動的成果。如果我們希望與創造者達到完全的統一，我們必須將這種願望到本能的知識水準，就好像它是與我們自己的本性一起從創造者那裡得到的。精神願望的法則是這樣的：沒有不完整或部分的願望的地方--那些允許懷疑或不相關的願望的空間。由於這個原因，創造者只聽從來自我們深處的懇求，並且與我們所處的程度上的精神容器的完整願望形式等同。但這種願望在我們心中誕生的過程是緩慢的，而且是在我們不知道的情況下積累起來的，其水準高於單純潔的人類智力所能掌握的。 創造者將我們所有的小祈禱整合成一個，在接受最後的必要程度的幫助請求後，祂幫助我們。 同樣，當我們進入創造者之光的行動範圍時，我們會立刻得到一切，因為最高的給予者是永恆的，不會根據時間和生命的迴圈進行計算。由於這個原因，即使是最低的精神層次也會產生完整的永恆感。 但由於我們即使在達到最初的精神水準後，仍會繼續經歷一系列的精神上升和下降，所以我們存在於世界、年、靈魂等條件中。 動態的靈魂，尚未完成其自身的改正，需要一個地方來移動；這個地方被稱為"世界"。靈魂所有運動的總和被認為是時間，被稱為"年"。 即使是最低的精神層次也會產生完全完美的感覺，以至於只有通過個人超越理智的信念，我們才會明白，提升到新的狀態無非是戰勝了更高精神層次的"精神否定"。只有掌握了這個概念，才能升到更高的程度，升到自己認為存在的精神層次，並將其提升到自己的完美感之上。 我們的身體按照自己的自我本性和習慣的規律自動運作。如果我們不斷地對自己重複說，我們只渴望精神上的上升的話，那麼最終我們會渴望它。身體憑藉這些不間斷的練習，將接受這種願望作為一種自然的願望。人們常說，一種習慣會成為第二天性。 在精神下降的狀態下，我們應該堅持這樣的信念："當以色列人流放的時候，創造者與他們同在"。 當我們處於冷漠和無望的狀態時，即使是精神世界也不會給我們帶來任何興趣，因為一切似乎都存在於我們在那一刻存在的水準上。 因此，我們必須相信，這種感覺不過是我們個人的意識，因為我們目前處於精神流放的狀態，因此不知道創造者，祂也被流放在我們的意識之外。 從創造者發出的光在自我被創造之前經歷了四個階段。只有最後一個階段，即第五個階段(Malchut)，被稱為創造，因為它覺察到自己的利己主義接受的願望在創造者之光中的喜悅。 因此，前四個階段都是光本身的品質，他通過這些品質創造我們。我們接受最高的品質，即第一階段的品質，或使未來的創造物高興的願望，作為創造者本人的品質。在光譜的末端是發展的第五階段，即自我的創造，它渴望抵消自己的自我本性，成為類似於第一階段的人。雖然做出了嘗試，但他們的努力只是部分成功。 自我的第一個階段，可以完全反擊自己，被稱為AK世界，Olam Adam Kadmon。 利己主義的第二個階段，是Atzilut世界，Olam Atzilut。第三階段的利己主義，構成了第五階段的一部分，可以不不再與第一階段或第二階段相比，是Beria世界，Olam Beria。第四階段的利己主義是第五階段的一部分，它沒有力量抵禦自己，因此無法與第一、第二或第三階段相比，只能類似於光的發展的第四階段。它被稱為Yetzira世界，Olam Yetzira。 第五階段的剩餘部分沒有力量去渴望像以前的任何階段一樣。它只能通過阻止自己接受快樂(與第五階段相反的行為)來被動地抵制自我，這被稱為Assiya世界，Olam Assiya。 每個世界都有五個子階段，被稱為Partzufim。 Keter, Hochma, Bina, ZeirAnpin, and Malchut. Zeir Anpin由六個子階段組成：Hesed（慈愛）、Gevura、Tifferet、Netzah、Hod和Yesod。在五個世界的創造之後，我們的物質世界--Assiya世界下面的領域被創造出來，人類在其中被創造出來。 人類被賦予了第五階段的一小部分利己主義品質。如果人類在精神發展的過程中，在精神世界內從底層上升到頂層的話，那麼在他們身上的那部分利己主義，同樣，那些世界中他們用來上升的所有部分，都會變得與第一階段相當，與創造者的品質相當。 當整個第五階段提升到第一階段的水準時的話，那麼所有的世界都將達到創造的目的。 時間和空間的精神原因是集體靈魂中沒有光，精神的上升和下降導致了時間的感覺，而創造者之光的未來存在的地方在我們的世界中給人以空間的印象。 我們的世界受到精神力量的影響，這些力量給我們帶來了由其影響的變化所引起的時間感覺。由於兩個品質不同的精神物體不能像一個精神物體那樣，它們一個接一個地施加影響，先是高的，然後是低的，如此迴圈。在我們的世界裡，這產生了一種時間的感覺。 …

我們的每一種感覺都來自於上面。如果我們對創造者有一種努力，一種愛，一種牽引，這肯定表明，創造者對我們也有同樣的感覺(根據"人是創造者的影子"這一規則)。因此，一個人對創造者的感受與創造者對這個人的感受是一樣的，反之亦然。 在亞當因犯罪而精神下降之後(這象徵著原始靈魂從Atzilut世界到被稱為"這個世界"或"我們的世界"的程度的精神下降)，祂的靈魂分裂成60萬個不同的部分。這些部分將自己穿上了出生在這個世界上的人體。每個部分都在人類的身體裡穿上衣服，只要它需要完全改正自己，就可以穿多少次。 當所有不同的個體部分完成其獨立的改正過程時，它們將再次合併成一個集體的靈魂，被稱為"亞當"。 在世代的交替中，有被稱為"父親"的原因和被稱為"兒子"的結果。兒子們出現的原因是繼續改正那些沒有被父親們改正的東西，也就是以前的化身的靈魂。 創造者讓我們接近祂，不是因為我們的好品質，而是因為我們的卑微感，以及我們想洗淨自己的"污穢"。如果我們要從精神振奮的狀態中體驗快樂，我們可能會理由是，為創造者服務以獲得這種感覺是值得的。因此，創造者通常會從一個人的精神狀態中去除快樂，以揭示一個人為什麼要尋求精神上的提升：或者是出於服務的願望，獲得這樣做時的快樂，或者是因為對創造者的信念。通過這種方式，一個人有機會為了快樂以外的目的而行動。 從任何精神狀態中消除快樂，會立即使人陷入抑鬱和絕望的狀態，在這種狀態下，沒有對精神工作的渴望。然而，正是在這種狀態下，人們得到了真正的機會，憑藉超越理智的信念，向創造者靠攏。 感到絕望有助於人們認識到，目前對精神的吸引力不足，只是自己的主觀認識。在現實中，沒有什麼比創造者更偉大。 從上面我們可以得出結論，創造者故意準備了一次精神上的下降，使我們迅速提升到一個更高的水準。 這也是一個增加我們信念的機會。因此，經文說"創造者在生病之前就準備好了治療方法"，還說："創造者用同樣的東西來打擊，祂也會治好。" 雖然每一次消除我們的生命力和生命利益的努力都會動搖我們的整個生命，但如果我們真正渴望在精神上上升，我們將歡迎堅持信念超越理智的機會。通過這樣做，我們將確認我們從個人快樂中解放出來的願望。 一個人通常是自我陶醉的，專注於個人的感受和對痛苦和快樂的思考。但當努力達到精神感知時，我們必須將興趣重新集中在無私的事情上，進入創造者填充的空間，使創造者的存在和願望成為一個人的全部生命焦點。我們必須把所有發生的事情與祂的設計聯繫起來；我們必須把自己轉移到祂身上，這樣就只有我們的身體外殼留在物理範圍內。 然而，我們的內在感受，人和自我的本質，所有被指定為靈魂的東西，必須被轉移到身體的"外面"。只有這樣，我們才能不斷地感受到滲透在所有創造物中的善的力量。這種感覺類似于超越理智的信念，因為我們試圖將我們所有的感覺轉移到外面，超越我們身體的界限。 一旦我們達到了對創造者的信念，我們必須保持這種狀態，不管創造者可能派來的障礙，以增加我們的信念，並逐漸開始接受創造者的光進入通過信念創造的容器。 整個創造是建立在兩種相反的力量之間的互動上：利己主義，即接受快樂的欲望，和利他主義，即取悅的願望。逐步改正的道路是將我們的利己主義願望轉化為相反的願望的經驗，這條道路是通過結合這兩種力量建立的。 逐漸地，少量的利己主義願望與利他主義願望融合，從而得到改正。這種改造我們本性的方法被稱為"三條線的工作"。右線的道路被稱為"白線"，因為它不包含任何錯誤或缺陷。 在我們獲得了右線的所有權之後，我們可以獲得左線的最大部分，即所謂的"紅線"，其中包含我們的自我。有一條禁令禁止在精神行動中使用自我，因為我們有可能陷入它的影響。不純潔的力量/願望努力接受智慧之光，智慧之光(Ohr Hochma)，為了自己的利益，感知創造者，沉溺於自我滿足，用這些感知來滿足自我的願望。如果我們憑藉超越理智的信念，(通過努力接受，但不進入我們的接受的願望)，拒絕感知創造者、祂的行為和祂的領域的可能性，拒絕來自祂的光的滿足；如果我們決定超越我們的自然願望，去認識和體驗一切，事先瞭解一切，知道我們的行為會得到什麼回報；那麼我們就不會再受使用左線的禁令的約束。 當我們選擇這條道路時，它被稱為"創造陰影"，因為我們將自己與創造者的光隔離開來。在這種情況下，我們可以選擇從我們左線的願望中抽取一小部分，與右線的願望粘附。 由此產生的力量和願望的組合被稱為"中線"。正是在這條線上，創造者揭示了祂自己。隨後，這整個過程在更高的精神層面上重複進行，如此反復，直到道路的盡頭。 雇工和奴隸之間的區別是，在工作過程中，雇工想到的是工作將得到的回報；回報的大小是已知的，它作為該人工作的理由。另一方面，奴隸沒有得到任何報酬，只有生存的基本需要。奴隸不擁有任何東西；主人擁有一切。因此，如果一個奴隸努力工作，這表明奴隸渴望取悅主人，為祂做一些好事。 我們的目標是對我們的精神工作有一種感覺，就像一個奴隸在沒有任何回報的情況下工作一樣。 我們的精神旅程不應受到任何對懲罰的恐懼或對回報的期待的影響，而只應受到執行創造者願望的無私願望的影響。 此外，我們甚至不應該預期察覺到祂的結果，因為那也是一種獎勵的形式。我們應該執行祂的願望，而不希望祂知道我們是為了祂的緣故而做的，甚至不認為實際上為他，祂做了什麼特別的事情，不看到我們工作的結果，而只相信創造者對我們很滿意。 如果我們的工作真的應該如上所述的話，那麼我們就應該從考慮中完全消除獎懲的概念。為了理解這一點，有必要瞭解卡巴拉對獎賞和懲罰概念的含義。 當我們付出一定的努力來獲得我們渴望的東西時，我們會得到回報。作為這些努力的結果，我們接受或找到了所期望的東西。獎勵不可能是在我們的世界中大量存在的、其他人都能獲得的東西。工作轉化為我們為獲得某種特定的獎勵所做的努力，如果沒有這些努力，我們就無法獲得這種獎勵。 例如，如果周圍有大量的石頭，一個人很難聲稱找到一塊石頭就完成了"工作"。在這種情況下，沒有工作，也沒有回報。另一方面，為了擁有一塊小寶石，人們必須付出巨大的努力，因為它很難找到。在這種情況下，人們做出了真正的努力，也得到了回報。                                                 …

創造者的光充滿了所有的創造。雖然我們在這一光中游走，但我們無法感知它。我們感受到的快樂只是微小的光，在創造者的憐憫下，這些光到達了我們身邊；因為沒有任何快樂，我們就會結束自己的存在。我們感到這些射線是吸引我們到某些物體的力量，這些射線進入這些物體。物體本身並不重要，當我們在某一時刻不再對曾經對我們構成巨大吸引力的事物感興趣時，這一點就很明顯。 之所以只接受少量的光，而不是創造者的全部光，是因為我們的自我起到了障礙作用。如果我們的利己主義願望存在，我們就不能感知光，這是由於品質一致的形式等同的法則，即形式相似的法則。 兩個物體只有在它們的品質相吻合的程度上才能感知對方。 甚至在我們自己的世界裡，我們可以看到，如果兩個人的思想和願望處於完全不同的水準，他們就無法理解對方。因此，一個擁有創造者品質的人，只會沉浸在快樂和完整知識的無邊海洋中。 但是，如果創造者用祂自己充滿了一切，沒有必要像尋找一些珍貴的物品一樣去尋找祂的話，那麼，很明顯，祂不值得考慮作為一種"獎勵"。同樣，我們不能把工作的概念應用於尋找祂，因為祂就在我們周圍和我們裡面。 我們可能察覺不到祂，但祂就在我們裡面，在我們的信念裡面。同時，一旦我們覺察到祂，並從祂那裡接受快樂，就不能說我們得到了回報。畢竟，如果沒有做任何工作，而有關的物件在整個世界上都有很多的話，那麼這個物件就不能被認為是獎勵。 那麼問題來了，我們抵制自我本性的獎勵是什麼呢？ 首先，我們必須理解為什麼創造者制定了形式等同性的律法。由於這個原因，雖然充滿了一切，但我們卻無法感知到祂，因為祂向我們隱藏了自己。 對這個問題的回答是："我們抵抗自我的回報是什麼？"答案如下。創造者制定了"形式等同的法則"。這使我們能夠只感知我們自己精神層面上的物件。因此，當我們從祂那裡接受快樂時，我們被阻止經歷來自我們的自我的最可怕的感覺(那是創造物的本質)--因為伴隨著快樂，羞愧和羞辱的感覺就會出現。 自我經不起這種感覺。如果我們無法向自己或祂人證明不良行為的合理智；如果我們無法找到任何不相干的情況，據說這些情況迫使我們違背自己的願望去做壞事；那麼除了"自我"的羞辱感，我們寧願選擇任何其他懲罰，因為"自我"是我們生存的支柱。一旦它被羞辱，"自我"就會在精神上消失；就像我們從這個世界上消失了一樣。 但是，當我們達到這樣的認識水準，我們唯一的願望是把一切交給創造者，當我們不斷地想著為了創造者還能做什麼時，我們就會發現，我們被創造出來是為了從創造者那裡接受快樂，而創造者只希望如此。在這一點上，我們接受所有可能的快樂，因為我們想執行創造者的願望。 在這種情況下，沒有羞恥感的地方，因為創造者向我們表明，祂希望給我們快樂，祂希望我們接受它。因此，通過接受，我們是在執行創造者的願望，而不是個人的利己主義願望。結果，我們在品質上變得與創造者形式等同（相似），螢幕也消失了。所有這些都是由於我們已經達到了精神層面，我們可以像創造者一樣給予快樂。 從上面我們可以得出結論，我們對所做努力的回報應該包括獲得新的、利他主義的品質--"給予"的願望和提供的願望。快樂--類似于創造者對我們的願望。這種精神層面和這些品質被稱為"對創造者的敬畏"。 精神的、利他的恐懼，就像精神物體的所有其他反自我的品質一樣，完全不同於我們的任何品質或感知。"對創造者的恐懼"是指對被推離創造者的恐懼。這不是從計算利己主義的利益而產生的。 也不是因為害怕被留在自我中，也不是因為害怕成為與創造者形式等同（相似）的人。所有這些都是基於個人利益的概念，只考慮到自己的狀態。 對創造者的恐懼是一種無私的擔心，擔心不能做一些本來可以為創造者而做的事情。這種恐懼本身就是一種精神物件的利他主義品質，與我們的利己主義恐懼相反，這種恐懼總是與我們無法滿足自己的需求有關。 獲得敬畏創造者的品質應該是我們努力的原因和目標。 我們應該把我們所有的力量投入到這個努力中。然後，借助於所獲得的品質，我們可以接受所有為我們準備的快樂。這樣的狀態被稱為"改正的完成"(Gmar Tikkun)。 我們對創造者的敬畏應該先于我們對創造者的愛。其原因如下：為了讓我們從愛的感覺中履行我們的義務；為了認識到被稱為"戒律"的精神行動中所包含的快樂；為了讓這些快樂喚起愛的感覺(因為在我們的世界中，我們愛那些給我們帶來快樂的東西，而我們恨那些給我們帶來痛苦的東西)；我們應該首先達到對創造者的恐懼。 如果我們從恐懼中遵守戒律，而不是從愛或快樂的感覺中遵守戒律，這意味著我們沒有覺察到隱藏在戒律中的快樂，我們是出於對懲罰的恐懼而執行創造者的願望。身體並不抗拒這項任務，因為它也害怕懲罰，但它不斷詢問執行手頭任務的原因。 反過來，這給了我們一個理由來增加我們的恐懼和我們對創造者領域中固有的懲罰和獎勵的信念，直到我們開始不斷地感知到創造者的存在。在獲得了創造者存在的感覺之後，也就是說，在獲得了對創造者的信念之後，我們可以開始從愛的感覺中執行創造者的願望，因為我們已經獲得了遵守戒律的快樂。 另一方面，如果創造者允許我們從一開始就從愛的感覺出發遵守戒律，從而繞過恐懼，只從任務中接受快樂，我們就不會對創造者產生信念。我們可以把這一點比作那些一生都在追逐世俗快樂的人，他們不需要對創造者的信念來遵守他們本性中的戒律(法則)，因為他們的本性通過承諾的回報迫使他們完成這項任務。 因此，卡巴拉學家從一開始就覺察到遵循創造者的精神法則可以接受的快樂，他們會不由自主地遵守這些法則，就像其他人急於履行創造者的願望一樣，只是為了卡巴拉方式中隱藏的巨大回報。那麼，就沒有人能夠接近創造者了。 由於這個原因，精神法則和整個卡巴拉方式中包含的快樂被隱藏起來。(光是隱藏在每個精神法則中的快樂；創造者的光是所有精神法則的總和)。只有當一個人達到了對創造者的持續信念狀態時，這些快樂才會被揭示。                                                   …

一個人--被創造出來的人具有絕對的自我的品質；除了身體所支配的願望外，他沒有任何感覺；他甚至不能想像自己的感知之外的任何東西--一個人怎麼能超越身體的願望，抓住存在於一個人的自然感覺器官領域之外的東西呢？我們被創造出來時，渴望用快樂來滿足我們的接受的願望。鑒於這種情況，我們沒有可能改變自己，把我們的利己主義品質轉化為相反的品質。為了讓我們創造將利己主義轉化為利他主義的可能性，創造者在設計利己主義時，在其中放入了一顆利他主義的種子，我們能夠通過學習和按照卡巴拉的方法行事來培養這種種子。 當我們感受到身體的指令性願望時，我們無法抵制它們。因此，我們所有的想法都是為了執行身體的命令。在這種狀態下，除了自我滿足，我們沒有願望的自由，無法行動，甚至無法思考。 另一方面，在我們的精神上升過程中，我們經歷了對精神成長的渴望，以及對離開拉低我們的身體願望的渴望。在這些時候，我們甚至感覺不到身體的願望，因此，不需要在物質和精神之間自由選擇的權利。 因此，由於一直處於利己主義的狀態，我們不具備選擇利他主義的力量。但一旦我們意識到精神的偉大，我們就不再面臨選擇，因為我們已經渴望精神。 因此，整個自由意志（選擇）的概念包括一個選擇。哪種力量將主宰我們，利己主義還是利他主義呢？但是，什麼時候會出現這種中性狀態，使我們能夠做出自由選擇呢？ 因此，我們別無他法，只能粘附于老師，鑽研卡巴拉著作，加入一個渴望達到相同目標的團體，讓自己接受有關利他主義和精神力量的思想影響。因此，利他主義的種子將喚醒我們體內的種子，這顆種子被植入我們每個人的體內，但它有時會在許多生命週期中處於休眠狀態。 這就是我們自由意志（選擇）的本質。一旦我們開始感受到覺醒的利他主義願望，我們就會努力去感知精神，而不需要太多的努力。一個努力達到精神思想和行動的人，但還沒有堅定地粘附于某些個人信念，必須保護自己不與那些思想根植於自我的人接觸。 對於那些渴望以信念超越理智的人來說，這一點尤其正確。他們必須避免與那些在理智之內旅行生活的人的意見有任何接觸，因為他們在哲學上與卡巴拉相反。卡巴拉的書中說，無知者的理智與卡巴拉的理智是相反的。 "在我們自己的理智之內思考意味著，首先，我們要計算我們的行動的好處。另一方面，卡巴拉的理智--信念高於人類理智--假定我們的行動不會以任何方式與理智的利己主義計算相聯繫，也不會與這些行動可能帶來的利益相聯繫。 那些需要別人説明的人被認為是窮人。那些對自己擁有的東西感到滿意的人被認為是富有的。但是，當我們認識到自我的願望的心(Libba)和頭腦(Moha)驅動著我們所有的行為時，我們突然明白了我們真正的精神狀態，並意識到我們的自我和我們內心的邪惡的力量。 當我們意識到自己的真實精神狀態時，我們的苦悶之情就會產生改正自己的欲望。當這種願望達到所需的強度時，創造者就會把祂的改正之光送入容器。 這樣我們就開始上升精神階梯的程度。一般來說，人們在成長過程中與他們的自我本性保持一致，包括遵守Torah（托拉）中的戒律，而且他們繼續自動維護他們從教養中獲得的觀念。這使得他們不太可能脫離與創造者的這種特殊的聯繫水準。 因此，當我們的身體(接受的願望)問我們為什麼要遵守戒律時，我們回答說這是我們成長的方式；這是我們和我們社區公認的生活方式。以教養為基礎，習慣已經成為第二天性，我們不需要努力就能完成自然的行動，因為它們是由身體和心決定的。 因此，不存在違背最熟悉和最自然的東西的風險。例如，一個虔誠的猶太人不會突然有在星期六開車的願望。但是，如果我們希望以一種與我們的教養不自然的方式行事，並且不被我們的存在感知為身體的自然需要，即使是最不重要的行動也會從身體中產生這樣的問題。我們為什麼要從事這項活動，是什麼促使我們離開相對平靜的狀態來做這件事呢？ 在這種情況下，我們將面臨一個考驗和選擇，因為無論是我們，還是我們來自的社會，都沒有參與我們計畫採取的行動。沒有人可以作為榜樣，沒有人可以支援我們的意圖。 我們甚至不可能從別人也和我們一樣的想法中獲得安慰。既然我們在自己的成長過程和社會中都找不到任何例子，我們必須得出結論，是對創造者的恐懼促使我們以新的方式行事和思考。因此，除了創造者之外，沒有人可以向我們尋求支持和理解。 由於創造者是一個，是我們唯一的支援，我們也被認為是獨特的，不屬於我們出生和成長的大眾。由於我們在群眾中找不到支援，只能依靠創造者的憐憫，我們就有資格接受創造者的光，這光可以引導我們的道路。 很多初學者都會遇到一個共同的問題。誰決定一個人的道路方向，是人還是創造者呢？ 換句話說，誰選擇誰。是人選擇創造者，還是創造者選擇人呢？ 從一個角度來看，人們必須說，是創造者憑藉所謂的"個人天命"選擇了一個人。因此，人們必須感謝創造者，因為祂提供了一個為祂做事的機會。但在考慮創造者為什麼選擇這個特定的人，提供這個獨特的機會時，問題就來了：為什麼要遵守戒律呢？為了什麼目的呢？ 現在，個人得出結論，這個機會是為了鼓勵為創造者的緣故而採取的行動，工作本身就是自己的回報，而遠離這項工作將是一種懲罰。現在承擔這項工作是個人的自由選擇，為創造者服務；因此，人們準備向創造者請求幫助，以加強所採取的所有行動將有利於創造者的意圖。這就是一個人的自由選擇。                                                           …

在卡巴拉中，大眾被稱為"房主"(Ba’al Bait)，因為他們渴望建造自己的房子(一個自我的容器，Kli（容器）)，並用快樂來填充它。一個人在精神上的上升源于創造者之光，他的欲望集中在為創造者在自己心中建立一個家，以使它能被創造者的光充滿。我們根據自己的知覺來甄別所有的概念和所有的事件。我們根據我們感覺器官的反應為發生的事件命名。因此，如果我們談論一個特定的物件或行動，我們是在表達我們個人對它的感知。 我們每個人都根據某一物體阻礙我們接受快樂的程度來決定該物體的邪惡程度。在某些情況下，我們無法容忍與某個物體的任何接近。因此，我們對卡巴拉及其法則的重要性的理解程度將決定我們在那些阻礙我們遵守精神法則的物體中甄別出的邪惡。 因此，如果我們希望達到憎恨一切邪惡的程度，我們必須努力在心中頌揚卡巴拉和創造者。通過這種方式，我們將在內心培養對創造者的愛，並在同樣的程度上培養對利己主義的仇恨。 在逾越節讀物中，有一個關於四個兒子的故事，每個兒子都問了一個關於人的精神工作的問題。儘管我們每個人身上都有這四種品質，儘管卡巴拉通常說的是一個人與創造者之間的單一綜合形象，然而，這四種品質可以作為四種不同類型的人格來研究。 卡巴拉是為了幫助我們專注於與自我的鬥爭。如果我們對自己的本性沒有疑問，這意味著我們還沒有認識到自己的邪惡；因此也就不需要卡巴拉。在這種情況下，如果我們相信獎懲，我們可以被遵守精神法則有獎勵的想法所激起。 但是，如果我們已經為了得到回報而行動，但仍然沒有感覺到自己的自我，我們就不能改正自己，因為我們對自己的缺陷沒有感覺。那麼，我們需要學習無私地遵守戒律。結果，我們的利己主義就會出現，並會問。 "這項工作的目的是什麼呢？""我將從中獲得什麼呢？" 如果它與我的願望相違背呢？"在這一點上，我們將需要卡巴拉的説明來開始反對我們的自我，因為我們已經開始感受到自己身上的邪惡。有一種特殊的精神力量--天使--負責在一個人身上產生痛苦，以便讓人明白，一個人不能通過滿足自己的自我而得到滿足。這種痛苦促使人偏離利己主義的界限，從而避免永遠成為利己主義的奴隸。 據說，在把Torah（托拉）交給以色列人之前，創造者把它提供給世界上所有其他民族，他們都拒絕了。我們每個人就像一個微型世界，由眾多的願望組成，這些願望被稱為"民族"。 我們必須知道，我們的願望都不適合精神的提升，除了向創造者前進的願望；這種願望被稱為"以色列"(來自希伯來語的Yashar，直達，和El，上帝，意思是"直達上帝")。只有通過選擇這個願望而不是其他的願望，這個人才能得到卡巴拉的隱藏智慧。 隱藏祂自己的精神水準是成功的精神上升的必要條件之一。 隱藏這種類型的行為，意味著採取的行動不被別人注意到。 然而，最重要的是隱藏一個人的思想和願望。如果出現了卡巴拉學家必須表達觀點的情況，就必須模糊不清，用非常籠統的語言表達，這樣卡巴拉學家的真實意圖就不明顯了。例如，讓我們假設一個人為支持某個項目而進行了大筆捐款的卡巴拉課程，但也提出了一個條件，即在報紙上公開承認給予者的身份。還會提到所給的大筆資金，以使給予者獲得名聲，從而接受快樂。 然而，儘管看起來很明顯，榮譽是給予者的主要願望，但也有可能給予者希望掩蓋報紙上的文章將推動卡巴拉的傳播這一事實。因此，隱藏一般發生在意圖上，而不是行動上。 如果創造者一定要給卡巴拉學家送來精神下降的感覺的話，那麼，首先，祂將奪走卡巴拉學家對其他偉大卡巴拉學家的信念。否則，卡巴拉學家們可以從他們那裡得到鼓勵，從而永遠不會體驗到精神上的下降。 遵守戒律的大眾只關心自己的行為，卻不關心自己的意圖。他們很清楚，他們遵守是為了回報，無論是在這個世界還是在下一個世界。他們總是為自己的行為找理由，他們認為自己是正義的。 另一方面，一個致力於改正先天自我的卡巴拉學家試圖控制每一個遵守戒律的意圖。雖然願望可能是無私地執行創造者的願望，但身體會反對這一點，同時不斷地阻礙思想。因此，卡巴拉學家們會覺得自己是個罪人。 所有這些都是為了一個目的。創造者想促使卡巴拉學家不斷改正自己的思想和意圖。這樣，卡巴拉學家就不會繼續被自我所奴役；也不會像其他人那樣繼續為自己的利益而奔波，而是會意識到，除了為創造者的利益，沒有其他方法可以執行創造者的願望。 正是從這個過程中，卡巴拉學家們獲得了一種非常強烈的比大眾差的感覺。對於大眾來說，他們無法掌握自己的真實精神狀態是身體遵守戒律的根本原因。 但卡巴拉學家有義務將利己主義的意圖轉化為利他主義的意圖，否則就完全無法遵守戒律。 由於這個原因，卡巴拉學家們認為自己甚至比大眾更糟糕。 一個人為了順應自己的願望，不斷處於戰爭狀態。但也有一場性質相反的戰爭，在這場戰爭中，個人與自我作戰，以便將心的全部領地放棄給創造者，用自己的天敵--利他主義來填充心。 這場戰鬥的目的是確保創造者應該佔據人的整個生命，不僅因為這是天道，而且因為這是人所希望的；因此，創造者應該管理和指導我們，因為我們向祂要求這樣做。 在這樣的戰鬥中，我們首先必須停止將自我等同於身體，認識到身體、智力、思想和情感--所有這些都是創造者派來的外部品質，讓我們轉向創造者尋求幫助；要求創造者戰勝這些品質；懇求創造者加強祂的一體性思想；加強是祂向我們發送所有思想的知識；祈禱創造者發送信念和祂存在和祂統治的感覺。 這樣一來，所有相反的想法都將被壓制。我們將不再相信一切都取決於個人，也不再相信在這個世界上，除了創造者之外，還有一種願望和力量。 例如，儘管我們可能知道創造者創造了一切，並主宰了一切(右線的道路)，我們仍然可能認為某個其他人對我們做了壞事，或者可能做了壞事。(左線的道路)。一方面，我們相信所有的行動都來自一個單一的來源--創造者(右線)。另一方面，我們無法抑制這樣的想法：別人在影響我們，或者事件的結果是以創造者以外的東西為條件的(左線)。 這種對立的認識之間的內部碰撞由於各種原因而發生，取決於我們的社會關係，直到創造者幫助我們達到中線的那一刻。戰鬥發生在我們對創造者的一體性的認識上，而阻撓的思想恰恰被派去與這些思想戰鬥。我們在創造者的幫助下為勝利而戰，為實現對創造者統治的更大認知而戰，也就是實現更大的信念。 我們的自然戰爭的中心是滿足我們的自我和抓住更大的利益，就像我們世界上的所有戰爭一樣。然而，元戰爭--反對我們自己的本性的戰爭--集中在放棄對我們自己的領域，讓給"敵人"--創造者。元戰爭試圖將我們思想和心中的整個領地交給創造者控制，這樣創造者就可以用祂自己來填補這個領地，並征服整個世界，包括個人的小世界和整個大世界，並賦予所有創造物以祂的品質，但要符合他們的願望。 創造者的願望和品質佔據了一個人所有的思想和願望的條件被稱為"利他主義條件"。這包括："給予"的條件，將自己的肉體靈魂交給創造者的條件，以及精神回報(Teshuva)的條件。所有這些條件都是在恩典之光(慈悲之光(Ohr Hassadim))的影響下產生的，恩典之光從創造者那裡發出，給我們力量來抵禦身體的阻礙性思想。 上述情況不一定是持續的。我們可能會戰勝思想中的某些障礙，但隨後新的思想浪潮可能會把我們推回去。我們可能再次受其影響，對創造者的一體性產生懷疑；我們將不得不再次與這些思想作鬥爭；我們將再次感到需要向創造者求助，接受光，以戰勝這些思想，並將它們交給創造者的統治。 我們為創造者的緣故而接受快樂的條件，即不僅向我們的"敵人"創造者投降，而且還轉到祂那邊，這被稱為"為創造者的緣故而接受"。我們選擇行動和思想的自然順序是這樣的，無論是有意識的還是下意識的，我們總是選擇能給予我們更大快樂的道路。一個人為了更大的快樂，會蔑視較小的快樂。 在這個過程中沒有自由意志（選擇）或自由選擇。選擇的權利和決定的自由只有在我們決定根據真理的標準，而不是根據快樂作出決定時才會出現。這只發生在我們決定以真理的方式進行，儘管它帶來了痛苦。 然而，身體的自然傾向是避免痛苦，不擇手段地尋求快樂。 這種傾向會阻礙一個人在真理原則的基礎上做出決定。渴望執行創造者願望的人必須將所有個人的願望置於創造者的願望之下。 相反，人們必須不斷關注感知創造者的偉大，以獲得足夠的力量來執行創造者的願望，而不是自己的願望。 我們對創造者的偉大和力量的相信程度將決定我們實現創造者願望的能力。因此，我們必須集中所有的精力來把握創造者的偉大。由於創造者希望我們感受到快樂，祂在我們身上創造了被滿足的願望。在我們身上沒有其他品質，除了這個願望之外，我們還有其他的願望。它支配著我們的每一個思想和行動，並對我們的存在進行程式設計。 自我被稱為邪惡的天使，一種邪惡的力量，因為它通過給我們送來快樂而從上面管制我們，而我們不知不覺地成為它的奴隸。順從於這種力量的狀態被稱為"奴役"，或從精神世界"流放"(galut)。 如果利己主義，這個邪惡的天使，沒有什麼可以給予的，它就不能達到對人的支配地位。同時，如果我們能夠放棄利己主義提供的快樂，我們就不會被這些快樂所奴役。因此，我們無法脫離奴役狀態；但如果我們試圖這樣做，這被認為是我們的自由選擇的話，那麼創造者將從上面幫助我們，消除利己主義引誘我們的快樂。 因此，我們可以離開利己主義的領域，變得自由。此外，通過在純粹的精神力量的影響下，我們在利他主義行動中體驗到快樂，反而成為利他主義的僕人。 結論。我們作為個體是快樂的奴隸。如果我們從接受中接受快樂的話，那麼我們就是利己主義的奴隸(法老，邪惡的天使等)。如果我們從給予中接受快樂的話，那麼我們就是創造者的僕人(利他主義)。 但如果不接受某種形式的快樂，我們就不能存在。這是人類的本質；這是創造者設計人類的方式，這一方面是無法改變的。我們所要做的就是要求創造者給予我們利他主義的願望。這就是我們自由意志（選擇）和祈禱的本質。               …

正確(有效)地稱呼創造者由兩個階段組成。首先，人們必須明白，創造者對所有的生命都是絕對仁慈的，沒有例外，祂的所有行為都是仁慈的，無論它們看起來多麼令人不快。 因此，創造者只給我們送來對我們最好的東西，讓我充滿所有最需要的東西。 因此，我們沒有什麼可向創造者要求的。我們應該滿足于從創造者那裡得到的東西，不管我們可能處於什麼狀態。我們也必須感謝創造者，必須榮耀祂。我們的個人狀態沒有什麼可以補充的，因為我們應該對自己的命運感到滿意。 我們必須總是首先感謝創造者，感謝我們在過去所得到的一切。然後，我們可以要求未來。但是，如果我們感到生活中缺少什麼的話，那麼我們與創造者的距離就會與我們對缺乏的感知程度相同。出現這種情況是因為創造者是絕對完美的，而我們可能認為自己是不快樂的。 因此，當我們開始感覺到我們所擁有的是我們所能擁有的最好的東西，因為這正是創造者派送給我們的狀態的話，那麼我們就會更接近創造者，並可以為未來要求一些東西。 我們可能僅僅因為意識到我們生活的環境不是我們自己行為的結果，而是由創造者派來的，就產生了"對自己的命運感到高興"的狀態。這種狀態的產生也可能是因為我們意識到，我們正在閱讀一本關於創造者、關於不朽、關於生命的最高目標、關於創造的仁慈目的的書。 它還涉及到要求創造者改變我們的生活的方法，以及認識到這個世界上還有數百萬人沒有得到有機會體驗所有這些東西。因此，那些想感知創造者，但尚未獲得這一目標的人，應該滿足於自己的條件，因為它來自創造者。 由於這些人仍有未滿足的願望(儘管滿足于創造者決定給他們的東西，因此與創造者親近)，他們就值得接受創造者的光，這將給他們帶來充分的知識、理解和快樂。 為了使我們在精神上與利己主義分離，我們必須認識到自己的渺小，認識到我們的利益、願望和快樂的卑微；我們還必須意識到，我們在多大程度上願意為個人的成功做一切事情，以及在我們所有的思想中，我們如何只追求個人利益。 當我們感受到自己的卑微時，重要的是我們認識到一個事實：對我們來說，個人的滿足比創造者更重要，如果我們沒有從我們的行動中看到任何個人的利益，我們就不能把這些行動執行下去，無論是在思想上還是行動上。 創造者通過給我們帶來快樂而接受快樂。如果我們高興的是，這給了創造者一個讓我們高興的可能性的話，那麼我們和創造者在品質和願望上都是形式等同的，因為每個人都對給予的過程感到高興。創造者給予快樂，而我們創造條件接受它。每個人都為對方著想，而不是為自己著想，這就是他們行動的定義。 但由於人類是天生的利己主義者，我們沒有能力為他人著想，而只為自己著想。我們只能在我們看到直接利益的情況下給予，比被給予的利益更大(如在交易或討價還價的過程中)。就這一品質而言，人與創造者完全疏遠，沒有感知到祂。 人類與創造者--所有快樂的來源--的這種最終分離是由我們的自我造成的，是我們所有痛苦的來源。認識到這一點被稱為"對邪惡的認識"，因為為了讓我們通過對自我的憎恨來排斥它，我們必須充分感受和認識到，它是我們所有的邪惡，是唯一最致命的敵人，它阻礙了我們能夠達到完美、快樂和不朽的狀態。 因此，在我們所有的行動中，無論是研究卡巴拉，還是遵守戒律，我們都必須把離開利己主義和向創造者前進作為我們的目標，因為在品質上是形式等同的。只有這樣，我們才能從利他主義行為中獲得與我們從利己主義中獲得的同樣的快樂。 如果在上面的幫助下，我們開始從利他的行為中接受快樂，並從中找到幸福和最大的回報，這種狀態被稱為"為了給予而給予"，沒有任何預期的回報。我們的滿足感只來自於有能力為創造者做一些事情。 一旦我們達到了這種精神水準，希望給創造者一些東西，我們就會發現，創造者只希望做一件事：給我們帶來快樂。然後，我們準備接受快樂，因為這是創造者的願望。這種性質的行為被稱為"為了給予而接受"。 在精神狀態下，一個人的智力(理智、智慧)對應于智慧之光(Ohr Hochma)。一個人的心、願望和感覺對應於慈悲之光(Ohr Hassadim)。只有當我們的心準備好傾聽時，理智才能影響它們。智慧之光(Ohr Hochma)只有在慈悲之光(Ohr Hassadim)已經存在的地方才能照亮。如果慈悲之光(Ohr Hassadim)不存在的話，那麼智慧之光(Ohr Hochma)就不會被照亮。這種狀態被稱為"黑暗"或"夜晚"。但在我們的世界裡，也就是在仍處於自我奴役下的個人身上，理智永遠無法控制內心，因為內心是所有願望的來源。只有它才是個人的唯一主宰，而理智卻沒有力量對抗內心的願望。例如，一個想偷東西的人向理智請教，以確定如何實施。因此，理智成為內心願望的執行者。另一方面，如果一個人決定做一件好事，理智又一次提供了幫助，就像身體的所有其他部分一樣。因此，除了清除心中的接受的願望，沒有其他解決辦法。創造者故意向一個人表明，祂的願望是讓這個人接受快樂，以便為這個人提供從接受的恥辱中解脫的可能性。人們形成了一個強烈的印象，即通過"為創造者的緣故"接受快樂；一個人真正取悅祂，也就是說，這個人滿足了創造者，而不是從祂那裡接受快樂。 在卡巴拉和戒律中，一個人做的工作有三種類型。在每一種類型中都有好的願望和邪惡的願望。 一個人為了自己的利益而學習，比如說為了出名，這樣創造者以外的人就會為自己的努力付出榮譽和金錢。出於這個原因，一個人公開從事卡巴拉的研究，以獲得獎勵。 一個人為了創造者而學習，以獲得創造者在今世和來世的回報。在這種情況下，為了不讓人們看到自己的工作，所有的研究都是在私下進行的，以避免自己的努力得到回報。唯一尋求的回報是來自創造者。這樣的學生會擔心來自他人的獎賞會分散他的注意力，而不願意只得到創造者的獎賞。 一個人做精神工作的這些意圖被稱為"為了創造者"，因為他為創造者工作，遵守創造者的誡命，只從祂那裡得到回報。這就像第一種情況，一個人在為人們工作，通過工作滿足人們的期望，然後要求對所做的任務進行獎勵。 在這兩種情況下，共同的主導因素是對所做工作的期望和渴望得到回報。在第一種情況下，人們為人工作，期望得到工作的回報。在第二種情況下，人們為創造者工作，期望從祂那裡得到回報。 3.經過前兩個階段，一個人意識到對自我的奴役程度。然後身體(接受的欲望)開始詢問。"這是什麼類型的工作呢？它的回報在哪裡呢？"但人並沒有得到這個問題的答案。 在第一階段，利己主義不提出任何問題，因為它從別人的反應中看到所做工作的回報。在第二階段，個人可以通過說明自己渴望得到比從其他人那裡得到的更大的回報來回應利己主義，即渴望在這個世界和另一個世界獲得永恆的精神享受。 但在第三階段，當創造者想給予一個人時，人們開始意識到自己被利己主義奴役的程度，不能對身體做出任何答覆。而創造者只想給予的事實導致人們希望做同樣的事，這將是對自己行為的回報。 獎賞"是指人們渴望從我們的工作中得到的好處。一般來說，我們把它稱為"快樂"，而"工作"是指身體的任何智力、體力或道德方面的努力。獎勵也可能以金錢、榮譽、名聲等形式出現。當我們覺得我們缺乏任何力量來承受身體，沒有能量來完成哪怕是最輕的任務，因為身體不能做出任何如果沒有看到一些回報的努力的話，那麼除了向創造者尋求幫助外，沒有其他選擇。我們必須祈求某種超自然的力量，使人能夠違背自己的本性和理智工作。 因此，最重要的問題是相信創造者能夠提供幫助，儘管自然法則與之相反，而且祂正在等待這種請求。然而，只有在對自己的能力完全幻滅後，才能做出這個決定。 創造者希望每個人都能選擇正確的事情，並應遠離錯誤的事情。 否則，創造者就會創造一個具有祂自己品質的人，或者，一旦創造了利己主義，他自己就會把它轉化為利他主義，而不需要從上層完美狀態中痛苦流放的過程。                               …

根據卡巴拉的說法，我們的身體只是從上而下的永恆靈魂的臨時外殼，生死的迴圈可以比作一個人在我們的世界裡更換衣服。靈魂用一個身體換另一個身體，就像一個人用一套衣服換另一套衣服一樣容易。 創造者無私地實現祂的願望，以及在思想和行動上成為一個利他主義者的定義，體現了自我評價和自我評估的過程，而不考慮創造者特意送給人的不愉快的事件、感覺或事故。 自我評價的過程應該讓人看到自己的狀態到底有多低，但又讓這個人致力於實現創造者的願望，以及執行精神世界的直接和公正的律法的願望，與自己的"個人"福祉相反。 渴望在自己的品質上與創造者形式等同（相似），這可能來自於自己所經歷的苦難和考驗，但也可能來自于對創造者的偉大的感知。然後，個人的選擇包括通過卡巴拉的方式向創造者要求進步。 我們採取的所有行動都必須以感知創造者的偉大為動機，這樣，對這一方面的感知和實現可以幫助我們變得更純潔、更精神。 為了在精神上取得進步，我們必須在每個層面上關注我們內心對創造者的偉大的感知的發展。我們必須認識到，為了達到精神上的完美，甚至為了保持我們所處的精神層面，我們需要培養對創造者的偉大性的更深理解。 禮物的價值是由贈送者的重要性決定的。這在很大程度上是真的。例如，一件屬於被社會認為是著名和重要的人的物品，往往價值數百萬。卡巴拉的價值也是由授予我們卡巴拉的那一位的突出地位決定的。如果一個人不相信創造者的話，那麼卡巴拉對這個人來說並不比任何其他歷史或文學文件更有價值。 但如果一個人確實相信卡巴拉的力量，相信它的作用，因為他相信上層力量的話，那麼卡巴拉的價值就會高得無法估量。 我們越是相信創造者，卡巴拉為我們帶來的價值就越大。 因此，每當我們根據對創造者的信念程度，自願服從創造者的支配時，我們也就掌握了卡巴拉的意義和它的內在含義。以這種方式，可以說，每一次我們連續達到更高的精神層次，我們就會接受新的卡巴拉(光)，就像來自新的創造者。 上述過程僅指那些在精神階梯上上升時接受創造者之光的新啟示的人。因此，經文說："義人因信而活"--一個人的信念的大小決定了所感知的光的數量。 卡巴拉著作中寫道："每一天都是祂授予新的光"。對卡巴拉學家來說，每"一天"(創造者之光輻射的時間)都是一種新的光。我們可能被教育要遵守戒律，但不可能教育我們需要把我們的行動分配給特定的利他主義意圖，因為這不可能成為我們自我本性的一部分，可以像我們的生理需求一樣自動執行。 如果我們被這樣的感覺所滲透，即我們對自我的戰爭是對黑暗勢力的戰爭，是對與創造者相反的品質的戰爭的話，那麼我們就以這種方式把這些勢力從自己身上清除，不把自己與它們聯繫起來；在我們的思想中避免它們，就像離開我們自己身體的願望一樣。 繼續感受這些願望，我們開始鄙視它們，就像一個人鄙視一個敵人。通過這種方式，我們可以戰勝利己主義，同時從它的痛苦中找到安慰。這種類型的行動被稱為"為了創造者而復仇的戰爭"(nikmathashem)。漸漸地，我們可以習慣於感知正確的目標、思想和意圖，而不考慮身體的願望和利己主義的要求。 如果在學習過程中，我們沒有看到任何個人利益，並開始為這種缺乏感知的利益而痛苦，這被稱為"邪惡的傾向"(yetzerra)。邪惡的程度由我們對邪惡的感知程度決定，由我們對精神缺乏吸引力的痛苦程度決定，除非我們在其中感知到個人利益。 我們越是在不變的情況下受苦，我們對邪惡的感知程度就越大。如果我們通過理智瞭解到我們在精神上的進步還沒有成功，但這並沒有讓我們感到痛苦，這意味著我們還沒有邪惡的傾向(yetzerra)，因為我們還沒有受到邪惡的影響。 如果我們沒有感覺到邪惡，我們必須參與卡巴拉的研究。但如果我們在自己身上察覺到了邪惡，我們就需要通過超越理智的信念來擺脫它。 上面的定義需要解釋。在卡巴拉的書籍中寫道"我創造了邪惡的傾向(力量、欲望)，我也創造了托拉作為它的塔夫林("香料")(為了改正它)。塔夫林的意思是香料、添加劑、補充劑，使食物可口，可供食用。 我們看到，主要的創造是邪惡，是利己主義。卡巴拉只是它的一個補充，也就是讓我們品嘗和使用邪惡的手段。這是非常奇特的，因為它還說，戒律只是為了借助它們淨化靈魂而給予的。這意味著，一旦一個人得到淨化，就不再需要戒律(為了改正的精神行為)了。 創造的真正目的是讓創造者給祂的創造物帶來快樂。為了這個目的，創造物被賦予了接受快樂的願望。為了使創造物在接受快樂時不出現羞恥感，從而破壞快樂本身，創造物有機會改正羞恥感。 如果創造物希望不為自己得到任何東西，而只希望取悅于創造者，這就可以實現了。只有這樣，他們才不會因為接受快樂而感到羞恥，因為他們是為了創造者的緣故而接受快樂，而不是為了自己的滿足。 但是，給創造者的東西能讓祂高興嗎？為此，創造者給了我們卡巴拉和精神法則，以便我們可以"為祂的緣故"遵守它們。然後祂可以給我們送來我們可以接受的快樂，這些快樂不會因為羞恥感和慈善的影射而減少。如果我們的行為符合精神法則，即為了創造者的緣故，我們的行為就與創造者形式等同（相似），旨在給我們帶來快樂。當我們的願望、行為和品質與創造者的願望、行為和品質獲得更大的相似性。 我們和創造者之間的關係更加密切。創造者希望我們向祂給予，就像祂向我們給予一樣，為了使我們的快樂不被羞恥所掩蓋，不被視為慈善。 精神上的願望--擁有接受光的所有必要條件的願望，決定了所得到的快樂的大小和類型，因為創造者的光本身包括一切，我們的每一個願望都要得到某種滿足。它把我們所渴望的東西從整個光中分離出來。 創造者恰恰規定了613条戒律，以改正(我們身上的)惡變成(我們的)善，因為祂恰恰從613個部分創造了我們對滿足的願望，而每條戒律都改正了某個部分或品質。因此，它說："我創造了邪惡，而托拉是為了改正它"。 但是，在改正邪惡之後，遵守托拉(精神律法)的目的是什麼呢？精神律法是給我們的。1.當我們還在自己本性的奴役下，無法為創造者的緣故而行動，因為我們與創造者仍有距離，由於品質上的差距。613條精神法則使我們有力量脫離利己主義。2.2.在改正結束時，由於品質和願望的形式等同，我們與創造者處於統一的狀態，這時我們才配得上Torah（托拉）的光輝：613條精神法則成為我們精神身體的一部分；它們成為我們靈魂的容器，進入613條願望中的每一條，我們都能接受快樂之光。 正如我們所看到的，在這個階段，精神律法從改正的手段轉變為接受快樂的"地方"(容器，Kli（容器）)。                                               …

自由意志（選擇）是人類個人獨立的決定，選擇由創造者而不是法老來統治我們。法老的力量包括向我們展示我們可以得到的回報。我們清楚地覺察到從我們的利己主義行為中可以接受的回報；我們用我們的理智理解這些回報，用我們的眼睛看到這些回報。結果從一開始就知道了；並且得到了社會、家庭、父母和孩子的認可。 因此，身體問法老："耶和華是誰，要我聽從祂的聲音呢？"(出埃及記5，2)，意思是："我這樣的工作有什麼好處呢？" 因此，當我們看到不可能違背我們自己的本性而進步時，我們是正確的。但進步本身並不是最終目標，而只是對創造者改變我們的能力有信念的行為。 創造者的光，祂對人類的披露，被稱為"生命"。 對創造者的永久感知的第一個例子被稱為一個人的"精神誕生"。但是，就像在我們的世界裡，一個人擁有一個自然的生活願望，所以在精神世界裡，人們有義務在自己身上發展同樣的願望。 如果一個人真的希望在精神上出生，根據"為快樂而受的苦決定了得到的快樂"的原則，這是必要的。因此，我們必須為了卡巴拉而學習卡巴拉；也就是為了揭示光和創造者。如果沒有達到這個目標，就會感到巨大的痛苦和苦悶。這種情況被稱為"痛苦的生活"。然而，人還是必須繼續努力。一個人沒有得到創造者的啟示的事實應該促使這個人增加努力，直到創造者揭示祂自己。 可以清楚地看到，正是人類的苦難，逐漸產生了達到創造者啟示的真正願望。這種痛苦被稱為"愛的痛苦"。這種苦難是值得任何人羡慕的！當容器被這種痛苦充分充滿時，創造者將向卡巴拉學家，那些獲得這種願望的人揭示自己。 很多時候，為了完成一筆商業交易，需要有一個中間人，他可以向買方傳達一個資訊，即某件物品的價值甚至超過了放在該物品上的價格。換句話說，賣家根本就沒有抬高價格。 整個"接受訓誡"(mussar)的方法都是基於這個原則，它試圖說服一個人為了精神上的考慮而拋開物質的考慮。所有的穆薩書都教導說，所有的我們世界的快樂是虛假的，沒有任何價值。因此，當一個人遠離精神上的快樂時，他並沒有真正放棄任何重要的東西。 拉比Baal Shem-Tov的方法則有些不同。更加強調被購買的物件。一個人被顯示出精神上獲得的無限價值和偉大。人們承認這個世界的快樂有一定的價值，但最好是拒絕它們，因為精神上的快樂是無可比擬的。 如果一個人可以保持在自我，同時接受精神上的快樂與物質上的快樂的話，那麼這個人的願望會不斷增加。其結果是，由於品質和程度的差距越來越大，個人會離創造者越來越遠。因為個人不會察覺到創造者，所以不會有從接受快樂的行為中感到羞恥。 一個人只有憑藉在品質上變得與祂相似，才能從創造者那裡接受快樂，這將立即受到身體的反擊。這種阻力將以問題的形式出現，如"儘管我花了這麼多精力，但我從這項工作中獲得了什麼呢？"我為什麼要在晚上如此努力地學習呢？" "是否真的有可能達到卡巴拉學家所描述的那種對精神和創造者的感知程度呢？""這是一個普通人可以完成的任務嗎？"我們的利己主義所建議的都是正確的。一個人在沒有説明的情況下是無法達到甚至是最低的精神層次的。然而，在創造者的幫助下，可以做到這一點。然而，最困難的方面是對創造者的幫助有信念，直到得到幫助。創造者在對抗利己主義方面的幫助，是對祂的偉大和力量的揭示。 如果創造者的偉大被揭示給我們世界上的每一個人，每個人都會不顧一切地努力取悅創造者，即使沒有任何回報，因為為祂服務的機會本身就被視為一種回報，沒有人會要求回報。祂們甚至會拒絕任何額外的獎勵。 但由於創造者的偉大被我們的眼睛和感官所掩蓋，我們無法為祂的緣故完成任何事情。身體(我們的理智)認為自己比創造者更重要，因為它只感覺到自己。因此，它在邏輯上認為，如果身體比創造者更重要的話，那麼就應該為身體工作，獲得回報。 但是，如果完成的工作沒有預期的好處，人就不應該工作。然而，在我們的世界裡，我們觀察到只有兒童在遊戲中，或情緒不穩定的人，準備在沒有預期回報的情況下進行勞作。在這兩種情況下，發生這種情況是因為這兩類人的天性迫使他們採取這種行動：兒童，為了他們的發展；情緒不穩定的人，為了改正他們的靈魂。 快樂是之前的願望的衍生品：食欲、痛苦、激情和饑餓。一個擁有一切的人是非常不快樂的，因為沒有什麼更值得追求的滿足了。因此，人可能會變得沮喪。如果我們用幸福感來衡量一個人的財產的話，那麼窮人將是最富有的，因為即使是最微不足道的東西也會讓他們高興。 創造者沒有立即和一次性地揭示自己；這是為了讓人對祂的啟示產生完整和正確的願望。這正是創造者隱藏祂自己的原因，目的是讓人對創造者產生一種迫切的需要感。當一個人決定向創造者前進時，他不會從這個選擇中感到滿足，也不會享受到在精神達成的過程中，一個人陷入了充滿痛苦的環境。這種情況的發生是專門為了促使我們培養對創造者仁慈的信念，使之高於我們自己的感受和想法。不管突然降臨在我們身上的苦難，我們必須通過內心的努力戰勝對這種苦難的想法，強迫自己思考創造的目標。我們還應該考慮到自己在事物計畫中的作用，儘管頭腦和心都不傾向於思考這些問題我們不應該欺騙自己，說這不是痛苦。但與此同時，我們應該相信，儘管有相反的感覺。這就要求我們儘量不要去感知創造者或祂的啟示，也不要去尋求祂給我們送來痛苦的思想、行動和計畫的明確知識。這可能類似於賄賂，是對忍受痛苦的一種獎勵。 但所有的行動和想法都不應該指向自我或進入自我；不應該集中在痛苦的感覺上，也不應該集中在如何擺脫痛苦的想法上。相反，我們應該把我們的感知轉移到我們的身體之外，就像從內向外移動一樣。我們應該嘗試感知創造者和祂的設計，不是通過我們自己的心，而是從外面，將自我與這個過程拉開距離，把自己放在創造者的位置上，接受這種痛苦作為增加我們對最高統治者的信念的必要前提，這樣我們做的一切都只是為了創造者。 在完成上述工作後，我們可以獲得創造者的啟示，感知神聖的光和祂的真正統治。這是因為創造者只對利他主義的願望顯示自己；只在關於自我和個人問題以外的想法中顯示自己；只在"外部"的關注中顯示自己，因為只有這樣，創造者和我們之間才有形式等同的品質。 但是，如果我們在心裡要求祂放過我們的痛苦的話，那麼我們就處於乞丐的狀態，一個自我者。 為此，我們必須發現對創造者的積極情感。只有這樣，我們才能得到創造者的個人啟示。有必要記住，對創造者的隱藏和我們的痛苦是我們利己主義外殼的後果，因為創造者只發出快樂和清晰的聲音。 祂這樣做的條件是，我們創造利他主義的願望，並完全拒絕利己主義，因為它背離了我們的本性和"自我"、"我"的感覺。我們所有的罪過都源于拒絕通過信念超越理智的方式前進。因此，我們經歷了不斷的痛苦，因為地面被從我們的腳下拉開。 很自然的是，我們在學習和工作上投入了很多精力，我們等待著一個好的回報。相反，我們得到的只是絕望和危急情況的痛苦感覺。從我們的利他主義行為中抵制快樂比從我們的利己主義行為中抵制快樂更難，因為快樂本身的大小是無可比擬的。 即使是一瞬間，也很難從理智上看到，事實上，這是創造者的幫助。身體不顧一切地呼喊著必須擺脫這種狀態。只有創造者的幫助才能把我們從突然出現的問題中拯救出來，但不是通過要求解決。 答案是祈求一個機會，不管身體的要求如何，獲得超越理智的信念，達到與創造者的行為形式等同的感覺，因為只有祂擁有對一切的支配權，是祂創造了所有的環境，以確保我們最終的精神福祉。在通往與創造者精神統一的道路上，所有世俗的折磨、精神上的痛苦、羞恥和訓斥都需要卡巴拉學家的容忍。卡巴拉的歷史上有很多例子。拉什比、蘭巴姆、Ramhel、Ari等。 但是，只要我們能夠擁有超越理智的信念，反對自己的感知；只要痛苦被解釋為絕對的仁慈和創造者的願望，使人更接近祂；只要我們接受我們的狀態，不再想改變它，以便我們能充滿自我的愉快感受；只要所有這些條件發生，創造者將向我們揭示祂的所有偉大。                                             …

在左線，由於沒有想要的東西而帶來痛苦，喚醒了對創造者的幫助的需求，這種幫助以靈魂之光的形式出現。在右線，在一個人對自己沒有任何願望的狀態下，只存在慈悲之光(Ohr Hassadim)，來自精神品質相似的喜悅。.但這種狀態是不完美的，因為它缺乏知識和對內在意義的理解。在左線是不完美的，因為智慧之光只有在接受的光和光的接受者之間有形式等同的品質時才能照亮。同心的結果是慈悲之光(Ohr Hassadim)，這是在右線的道路上找到的。精神上的收穫只有通過有願望才能實現。但右線沒有任何願望。所有的願望都集中在左線。然而，所希望的不能被接受到自我的願望中。 因此，有必要把這兩種品質結合起來，使左線的知識和快樂之光能夠進入右線的利他品質之光，中線之光將照亮創造物。如果沒有右線之光，左線之光就無法顯現，只能被視為黑暗。 即使我們仍然被自己的利己主義所奴役，右線和左線的工作仍然在進行。然而，我們還沒有控制我們的願望。相反，願望支配著我們的思想和行動，並阻止我們被與創造者形式等同的光(慈悲之光(Ohr Hassadim))和最終理解的光(智慧之光(Ohr Hochma))所充滿。相反，我們只能夠念出世界的名字，即"世界"。Sefirot和Kelim（容器）。在這樣的狀態下，學習Torah（托拉）的構造是特別有效的。 在這個過程中，我們開始渴望與所研究的物件相似，從而從上層世界中獲得恩惠。在這個過程中，我們開始渴望與正在研究的物件相似，因此，從上層世界汲取恩惠，儘管由於缺乏精神感官，我們並沒有察覺到這個過程。 但是，只有當我們為了更接近(品質)精神而學習時，精神力量才會影響我們。只有在這種情況下，我們才會給自己帶來環繞之光的淨化作用。但在許多情況下可以看到，如果沒有適當的指導，我們可能知道卡巴拉著作中的內容，甚至可能參與關於這個主題的"有意義的"討論。 儘管如此，我們可能永遠無法真正掌握我們所學的情感本質。但那些通過自己的工作達到精神層次的人，即使是最微不足道的人，也已經存在於我們世界的外殼中，並從事著他們降生到這個世界的任務。 另一方面，"智者"的知識和記憶往往會增加他們的自我和懷疑，從而使他們離自己的目標越來越遠。 這是因為從卡巴拉研究中得到的光可以是救命的仙丹(Samha Chaim)，也可以是致命的毒藥(Samha Mavet)。 初學者無法甄別那些真正的感知者(卡巴拉學家)和那些把卡巴拉作為另一門社會科學來研究的人。對於初學者來說，沿著這三條線的工作重點是分析他們自己的狀態，而不是達到更高之光，這是那些已經覺悟的人的重點。 在右線的道路，也被稱為"給予"的狀態，Hesed（慈愛），或信念超越理智，我們對給予我們的命運，對我們的命運，對創造者給予我們的東西感到高興，因為我們認為這是我們最大的禮物。這與我們執行創造者的戒律而不掌握其內在意義，而是基於我們自己的教養或接受某些義務和自我教育的事實無關。 但這種狀態還不被認為是右線，因為左線不存在。只有當相反的狀態出現時，我們才能談及其中的任何一條線。因此，只有在我們傾向於批判性地評估自己之後，只有在我們評估自己的達成之後，只有在我們確定我們生活的真正目標之後，只有在我們批判性地評估自己努力的結果之後，我們才能獲得左線。 這裡重要的是創造的目標。我們確定，從本質上講，我們的目標是接受來自創造者的快樂。同時，我們感覺到，我們甚至一次都沒有經歷過這個。 在學習過程中，我們瞭解到，只有當我們和創造者之間存在著品質的形式等同性時，這才會發生。因此，我們有義務檢查自己的願望和願望，盡可能客觀地判斷它們，控制和分析一切，以確定我們是否真正走向放棄自我，獲得對他人的愛。 如果作為學生，我們看到自己仍然處於利己主義的願望狀態，沒有向更好的狀態發展，我們常常感到絕望和冷漠。此外，我們有時會發現，我們不僅停留在自我的願望之中，而且發現自從我們獲得了曾經被我們認為是低級、瑣碎、短暫和不值得的快樂的願望之後，這些願望還在增加。 很明顯，在這種狀態下，我們很難繼續遵守戒律，也很難帶著以前的喜悅去學習；相反，我們會陷入絕望和失望，並為浪費的時間以及我們所做的努力和遭受的剝奪而後悔。因此，我們對創造的目標產生反感。 這種狀態被稱為"左線"，因為它是需要改正的。我們現在已經覺察到自己的空虛，必須轉向右線，轉向對我們的命運感到完整、滿意和充分的幸福。以前，不認為我們是在正確的線路上，因為我們仍然在一條線路上，只是因為沒有第二條線路，因此，不存在自我批評。 但是，如果在第二條線上真正意識到個人的不完美之後，我們又回到第一條線上，也就是回到完美的感覺(與我們的實際狀態和感覺相反)的話，那麼我們就被認為是沿著兩條線行事，不是簡單的第一條線和第二條線，而是沿著兩條相反的線--右線和左線。 放棄利己主義和脫離個人利益的狹窄界限的整個道路是建立在右線的道路的基礎上。經文說，我們必須脫離"自己"的利益，這些利益是我們身體的短暫、瑣碎和不斷變化的願望。它們是上天給予我們的，不是為了接受它們作為生活的目標，而是為了讓我們放棄它們，以獲得永恆的、最高的、絕對的精神愉悅的感知，並與存在於宇宙中的最終的最高者，也就是與創造者粘附（Devkut）起來。 但要擺脫個人的想法和願望是不可能的，因為我們沒有感知到自己以外的東西。在我們的條件下，有一件事我們可以相信，那就是創造者的存在，祂完全的統治，祂創造的目標，儘管我們的身體有抱怨，但有必要達到這個目標。 對不被感知的東西的信念--對高於我們理解的東西的信念--被稱為"超越理智的信念"。 準確地說，在左線之後，我們就應該進入上面解釋的這種對現實的認知。 我們很高興有功于執行創造者的願望，儘管由於我們的利己主義願望，我們沒有從中接受快樂或享受。然而，儘管有這些感覺，我們確實相信我們從創造者那裡得到了一份特殊的禮物。 因此，即使我們處於這種狀態，但我們還是能夠以這種方式具體執行創造者的願望；而不是像大多數人那樣，要麼是為了接受快樂，要麼是由於他們的教養和教育的結果，甚至沒有意識到他們的機械行為。 我們也意識到，我們的行為與我們的身體相反，也就是說，我們在內部是站在創造者的一邊，而不是站在身體的一邊。我們相信，一切都來自上面，來自創造者，通過與我們的特殊聯繫。因此，我們重視創造者的這種禮物，並從中汲取靈感，就像我們被授予最高的精神感知力一樣。 只有在這種情況下，第一條線才被稱為正確的線，是完美的，因為快樂不是來自我們自己的條件，而是來自創造者我們的關係，允許我們在利己主義的接受的願望的界限之外行事。在這樣的狀態下，儘管我們可能仍然被利己主義所奴役，但我們可以接受來自上面的精神照耀。 雖然上層的照明還沒有進入我們，因為光不能進入自我的願望，但這種光還是圍繞著我們(Ohr Makif)，把我們與精神聯繫在一起。它還説明我們認識到，即使是與創造者最微小的聯繫，也已經是一種巨大的回報和快樂。至於對光的感知，我們必須告訴自己，我們無力評價光的實際價值。 右線的道路也被稱為"真理"，因為我們可以清楚地瞭解到，我們還沒有達到精神層面，並沒有對自己撒謊。相反，我們說，我們接受的東西來自創造者，甚至我們最痛苦的條件。因此，超越理智的信念是非常有價值的，因為有與創造者的接觸。 那麼，我們可以看到，右線的道路是建立在對精神感知的缺乏的清晰認識和對個人無價值的痛苦感受上。緊接著，我們就會從自我的計算中脫離出來，走向基於以下的行動的原則，"不是我將獲得什麼，而是創造者所希望的"。如果我們意識到我們是創造者特別關注的物件，我們擁有與卡巴拉和戒律的特殊關係，而其他大多數人卻忙於與生活中的世俗問題有關的瑣碎計算的話，那麼我們的考慮是合理的。 不過，這些考慮是智力的產物。它們不在理智之上。然而，我們必須告訴自己，即使我們在目前的狀態下是快樂的，我們也必須以超越理智的信念行事，以便我們的快樂可以建立在我們的信念之上。 另一方面，左線是建立在驗證我們對其他人類的愛的真正性質上；確定我們是否有能力進行利他主義的行動，以及無私的行為。它還建立在檢查我們是否真的不希望為我們的努力獲得任何回報上。 如果經過這樣的計算，我們發現自己沒有能力放棄自己的利益，哪怕是很小的程度的話，那麼我們別無選擇，只能乞求創造者的救贖。由於這個原因，左線把我們帶到了創造者那裡。 右線的道路讓我們有可能感謝創造者，感受到祂的完美。但它並沒有讓我們感知到祂的真實狀態--以絕對無知為特徵的狀態，以及完全沒有與精神的聯繫。因此，它沒有把我們帶到祈禱中，而沒有祈禱，就不可能理解卡巴拉的光。 然而，在左線，我們試圖用自己的願望力戰勝我們的真實狀態，從而認識到我們不具備足夠的力量完成這樣的任務。只有到那時，我們才開始意識到我們需要來自上天的説明，因為我們看到只有超自然的力量才能幫助我們。只有通過左線，我們才能達到預期的目的。 但重要的是要明白，這兩條線必須平衡，使每條線都得到平等的利用。只有這樣，才會出現一條中線，將右線和左線合併成一條線。 如果一條線比另一條線大，就會阻止這兩條線合併，因為那條線會認為自己在特定情況下更有利。因此，這兩條線必須絕對平等。 這種平等增加兩條線的艱巨任務的好處就在於此，在它們的基礎上，一個人得到了中線，即更高之光，它是在兩條線的經驗上專門揭示和感知的。 權利給人以完美的感覺，因為人相信創造者的完美。既然創造者管理著世界，只有祂而沒有其他的話，那麼如果不考慮自我的話，那麼一個人就處於完美狀態。 左線對一個人的狀態進行了批判性的評價，並對一個人的不完美有所感覺。關注左線在任何情況下都不應該大於右線，這是至關重要的。(在實踐中，一個人應該每天花23.5小時在右線上，只允許自己有半小時的時間來啟動利己主義的考慮)。 右線的道路應該是如此明顯，以至於不需要任何其他品質，以達到絕對幸福的感覺。這個過程象徵著有控制地離開個人的利己主義審議。因此，它象徵著完美，因為它不需要其他任何東西來感受快樂。 這是因為所有的考慮都與身體外的一切有關--與創造者在一起的一切，而不是與身體的內在需要有關。轉移到左線涉及到從右線到左線的過渡，然後再返回。   我們應該在一定的固定時間，在一定的預設條件下有意識地進行，而不是僅僅根據我們的心情。 然後我們發現，我們不僅在對精神的感知和理解上沒有進步，而且我們正常的日常生活也變得比以前更糟糕。 …

為了達到創造的目的，我們需要感受到一種"饑餓"，沒有這種饑餓感，我們就無法品嘗到創造者送來的全部深度的快樂，沒有這種饑餓感，我們就無法給全能者帶來滿足。因此，改正利己主義是至關重要的。這將允許我們為創造者的緣故而體驗快樂。 在恐懼的時候，我們必須理解創造者向我們發出這些感覺的原因。除了創造者之外，世界上沒有任何力量或權力可以統治；沒有敵人，也沒有黑暗力量。然而，正是創造者自己在我們身上形成了這樣的感覺，以使我們想知道為什麼我們會突然有這種感覺。 然後，作為我們尋找的結果，我們將能夠通過信念的努力，說是創造者親自送來的。如果經過我們所有的努力，我們的恐懼並沒有消退，我們必須把它解釋為一個例子，說明我們應該在多大程度上體驗到對創造者的偉大和力量的恐懼。在我們的世 界中，我們的身體被想像中的恐懼之源所震撼的程度是一樣的，我們也必須對創造者的恐懼不寒而慄。 我們怎樣才能準確地確定自己處於何種精神狀態呢？當我們感到自信和快樂時，通常是對個人力量有信念的結果，因此不覺得我們需要創造者。這種狀態意味著，事實上，我們完全埋沒在自己的自我深處，與創造者有距離。 另一方面，當我們感到完全迷失和無助時，我們就會體驗到對創造者的支持的強烈需求。那時候，我們在自己的福祉方面進入了一個更好的狀態。 如果我們在付出努力之後，做了一個看起來很"好"的行為，並因此體驗到對自己的滿意感，我們就會立即陷入我們自己的自我中。我們沒有意識到，是創造者給了我們實施善行的可能性；因此，通過自我感覺良好，我們只會增加我們的自我。 如果我們日復一日地在學習中付出努力，並試圖在思想上回到創造的目標，而我們仍然覺得自己什麼都不懂，也沒有在一定程度上改正自己，如果我們在心裡為自己所處的狀態責備創造者的話，那麼我們就離真理越來越遠。 一旦我們試圖轉向利他主義，我們的身體和理智就會立即起來反對這種想法，並以各種方式試圖把我們推離這條道路。成百上千的想法、藉口和緊急任務立即出現，因為利他主義，也就是任何與身體的某種利益無關的東西，對我們來說都是可恨的。我們的智力不可能承受這樣的願望，哪怕是片刻，它們立即被壓制。 因此，關於取消自我的想法似乎非常困難，不在人的能力範圍內。然而，如果它們不被認為是這樣的，這表明在它們深處的某個地方隱藏著對身體的某種好處，它允許我們以某種方式思考和行動，通過欺騙我們認為我們的思想和行為是利他的。 因此，確定一個特定的思想或行動是來自於對自我的關注還是來自於利他主義的最佳測試是：心和理智是否允許這種想法以某種方式持續下去，甚至在此基礎上做出輕微的動作呢？如果我們發現形式等同的話，那麼這就是自欺欺人，而不是真正的利他主義。 當我們專注於與身體需求無關的想法時，就會立即產生一些問題，如："我為什麼需要這個呢？"和"誰會從中受益呢？"在這種情況下，雖然我們覺得障礙來自身體(我們接受快樂的願望)，但我們要發現的最重要的事情是，最終不是身體提出這些問題，禁止我們從事任何超出其興趣限制的事情。 這是創造者本身的行動。祂在我們裡面形成了這些思想和願望，不允許我們脫離身體的願望，在祂旁邊沒有其他東西。 就像祂吸引我們接近祂自己一樣，祂自己也在通往祂的道路上設置障礙，以便我們學會瞭解自己的本性，在我們試圖掙脫願望的過程中，能夠對我們的每個想法和願望做出反應。 毫無疑問，這種狀態只能發生在那些努力獲得神聖品質，並"突破"精神世界的人身上--創造者給這些人發送各種障礙，這些障礙被認為是身體的想法和願望，把他們從精神世界推開。 所有這些都是為了讓我們發現我們真正的精神狀態和與創造者的關係。看看我們是如何不顧理智的反對，為創造者的行為辯護的，我們是如何憎恨創造者的，他從我們的生活中奪走了所有的快樂，曾經充滿了奇跡和光，然後被扔進了絕望的深淵，因為身體在利他的條件下再也找不到哪怕一絲的快樂了。 在我們看來，反對的是身體，而不是創造者本人，祂通過給我們提供思想和情感，讓我們積極或消極地接受，從而作用於我們的感覺和理智。創造者自己形成了心和頭腦的具體反應，以便教導我們，使我們認識自己。 一個母親在教她的孩子時，給他看一些東西，讓他嘗嘗，並立即向他解釋。同樣，創造者向我們展示並解釋了我們對精神的真實態度，以及我們沒有能力獨立行事。 精神上升最困難的方面是，在我們內部有兩種觀點、兩種力量、兩種目標、兩種願望，所有這些都在不斷碰撞。甚至在創造的目標方面：一方面，我們必須在品質上達到與創造者的統一，就這樣，在另一方面，我們會生出一個單一的願望，為了創造者的緣故而與一切分離。 但創造者是絕對利他的，祂不需要任何東西，只希望我們能體驗絕對的快樂。這是祂創造的目標。 然而，這些目標似乎是矛盾的；首先，我們必須把一切都放棄給創造者，同時得到滿足並獲得最終的快樂。對這個看似矛盾的答案是，其中一個不是目標，而是實現目標的手段。首先，我們必須達到這樣的條件：所有的思想、願望和行動都位於利己主義的界限之外，當它們最終是利他的，完全"為了創造者"。但是，由於宇宙中除了人和創造者之外，沒有其他東西，因此，凡是超出了我們五種感官(身体)的界限是創造者自動的。一旦我們達到了創造的改正，即我們的個人品質與創造者的品質形式等同的話，那麼我們就開始掌握創造的目標，從創造者那裡得到無限的快樂，不受自我的限制。在改正之前，我們只擁有自我滿足的願望。隨著我們在改正自己方面的進展， 我們開始傾向於把一切都給予出去的願望，而不是為自己接受快樂的願望。然而，在這個階段，我們仍然沒有能力從創造者那裡接受快樂。 只有在完成自我改正的過程中，我們才能開始接受無限制的快樂，不是為了我們自己的自我，而是為了創造的目標。 我們不是為了自己的利己主義而得到的滿足不會產生羞恥感，因為通過接受，通過把握，通過感知創造者，我們為祂得到的快樂而高興。因此，我們從創造者那裡接受的越多，被創造者取悅的越多，創造者因此而體驗到快樂，我們就越高興。 我們可以通過提及對精神上的光和黑暗(白天和黑夜)的感知來比喻我們世界上的光和黑暗。這是創造者存在或不存在的感覺，是創造者監督的存在或不存在的感覺；或者說，在我們內部"創造者的存在或不存在"。 換句話說，如果我們向創造者請求什麼，並立即得到它，這就被稱為光，或白天。但如果我們被對創造者的存在和祂對宇宙的管理的懷疑所困擾，這種情況被稱為"黑暗"，或"黑夜"。 為了更好地表述，創造者的隱藏被稱為"黑暗"，因為它在一個人身上引起了懷疑和不正確的想法，這讓他感到如黑夜一般的黑暗。 我們真正的目標不應該是感知創造者和掌握祂的行為，因為這本身就是一個純粹的利己主義接受的願望。一個人將無法承受從獲得的感知中產生的巨大快樂，並將返回到自我的狀態。 真正的目標應該是渴望從創造者那裡得到力量，以對抗身體和心的渴望，也就是說，獲得比人類智力和身體願望更強的信念。在掌握和感知了創造者和祂絕對仁慈的統治，以及祂在整個創造中的力量之後，我們應該選擇不看創造者的所有榮耀，因為這將破壞我們的信念。 相反，我們應該憑藉我們的信念，反對身體和人類智力的願望來進行。我們所能渴望的是相信祂和祂對宇宙的統治的力量。擁有這樣的信念被稱為"光"或"日"，因為我們可以開始無憂無慮地接受快樂，擺脫身體的願望，不被身體和理智所奴役。 當我們達到這種新的性質，也就是說，當我們有能力進行獨立於身體願望的行為時，創造者就會從祂的光中給我們帶來快樂。如果黑暗降臨在我們身上，我們在獲得精神的工作中感受不到任何快樂，也沒有能力感受到與創造者的特殊關係，感受到對祂的恐懼和愛的話，那麼我們只有一個選擇：靈魂的哭泣。 我們必須向創造者祈禱，使祂憐憫我們，並消除遮蔽我們所有感覺和思想的烏雲，將創造者從我們的心中和眼中隱藏起來。這是因為靈魂的呼喊是最有力的祈禱。 當一切都無濟於事時，當我們確信我們所有的努力、知識、經驗、身體的行為和努力都不足以幫助我們進入上層精神領域時；當我們整個人感到我們已經用盡了所有的可能性和所有的力量時，只有這時我們才意識到只有創造者才能幫助我們；只有這時我們才會來向創造者呼喊，向祂祈求個人救贖。 但在這之前，沒有任何外在的艱難困苦會誘使我們從心底真正地向創造者呼喊。只有當我們感到面前的所有選擇都已經關閉時，"淚水之門"才會打開，這樣我們就可以進入更高的世界，即創造者的居所。 正因為如此，在我們測試了所有的可能性，以達到精神上的上升，一個絕對黑暗的狀態將降臨到我們身上。只有一個逃脫--只有創造者能幫助我們。但仍然在打破自我的"我"，當我們還沒有實現有一種力量引導和指導我們的感知，當我們還沒有被這個真理治癒，還沒有領悟到這個狀態，我們的身體還不允許我們呼喚創造者。 正因為如此，我們有義務盡我們的力量去做一切事情，而不是等待來自上天的奇跡。這並不是因為創造者不想憐憫我們，在等待一個"突破点"。 當我們嘗試所有的選擇時，我們獲得了經驗、理解和對我們自己本性的感知。我們所經歷的感受是必要的，因為正是在這些感受中，我們接受了創造者和上層智慧之光的啟示，也正是通過這些感受，我們感覺到了。                           …

自我完善過程中最重要的方面是培養自己在創造者面前的謙卑感。然而，這不應該是一項人為的工作，而是一個人努力的目標。如果由於對自我的努力，一個人逐漸開始發展這種品質的話，那麼這意味著他正朝著正確的方向前進。 (《塔木德》，Avodah Zarah) 人類生來就是一個絕對的利己主義者，這種品質是如此內斂，以至於可以讓他相信他已經成為正義的人，已經擺脫了所有的利己主義。 (Talmud,Hagiga) 托拉是創造者的光，只有接受這種光的人被認為是學習托拉(而不僅僅是獲得單純潔的智慧)。 (Zohar（光輝之書）,Metzorah) 托拉是隱藏的。它只透露給那些已經達到義人水準的人。 (Talmud,Hagiga) 當一個人通過學習，達到了只求精神上升的狀態，為了維持身體的存在，只接受生活的必需品，而不是為了享樂，這是他上升到精神世界的第一步。 (《塔木德》，詩篇) 一個人的感覺越低，他就越接近祂的真實狀態和創造者。 (Talmud,Sota) 禁止為精神上升以外的任何目的研究卡巴拉。 (《塔木德》，Sanhedrin) 一個人的最高精神潛力是達到Maaseh Merkavah("統治的行為")的水準。他能夠改正自己，以至於上帝對世界的保護可以通過這個人執行。 (塔木德，蘇卡) 精神上升的一個必要條件是不斷地追求創造者與人的關係。 (Rambam,Ilchot Yesodot Torah) 一旦你進入這條道路，不要絕望，因為創造者保證我們的成功，如果我們的願望方向是正確的話。 (《塔木德》，詩篇) 一個人最重要的方面是他的願望，而不是他的達成，因為是利己主義需要達成。 (Talmud,Yavamot；Talmud,Sota) 正如一個人應該努力感受到他先天特徵的渺小一樣，他也應該為他的精神工作和目的感到驕傲。 (《塔木德》，Brachot） 一個向著創造者努力的人被稱為祂的孩子。 (《塔木德》，安息日)， 與那些想通過學習(通過尊重、知識或金錢)得到回報的人形成對比。達成創造者，卡巴拉被稱為隱秘的教導(Nistar)，因為它只能被一個人掌握到他能夠改變自己內在品質的程度。因此，他不能把自己的感知傳遞給別人，但他可以也應該幫助別人在同樣的道路成功。 (麥蒙尼德，Ilchot Yesodot Torah) 誰能想像一個沒有創造者填充的世界呢？ (Talmud,Shabbat) 一個人必須想像他在這個世界上與創造者獨處。Torah（托拉）中的各種人物和故事標誌著一個人和所有人的不同品質，以及這個人的精神道路的不同階段。這些品質和階段是由人的名字、他們的行為和地理位置來表示的。 (《塔木德》，Kidushin) 當一個人在學習和努力改善自己以達到精神上的提升時，他發現自己的狀況比學習卡巴拉之前還要糟糕，這時他不需要絕望。一個人的水準比別人高，自我的真正性質就會顯現出來，因此，一個人在他自己的眼中變得更糟糕，儘管他實際上已經變得更好。 (《塔木德》，《創世紀》) 不要注意整個世界都在不斷地追逐快樂，而只有少數人上升到創造者那裡。 (塔木德，羅什哈沙那) 一個人精神進步的最重要方面是向創造者求救。 (塔木德，約瑪) 自我最糟糕的表現是傲慢和自負。 (《塔木德》,Sota) 一個人必須從對創造的目的的理解中汲取力量，提前為整個世界不可避免的改革和人類和平的到來而歡呼。 (《塔木德》,Truma) 信念是通往救贖的唯一途徑。在所有其他的品質中，一個人可以被利己主義所迷惑，但信念是一個人上升到精神領域的唯一基礎。 (《塔木德》,Makot) …

在各種講座和採訪中，有一個問題通常是針對我的，即我是如何來到卡巴拉的。也許，如果我是在從事如果是與卡巴拉不同、相距甚遠的東西，我可以理解這個問題的合理智。但是卡巴拉是關於我們生命目標的教導；這個主題與我們每個人都是如此接近和相關！我相信一個更正確的問題是："你是如何發現關於自我和關於生命的問題都在卡巴拉中的呢？你是如何發現卡巴拉的呢？"而不是，"你為什麼對它如此著迷呢？" 當我還在童年時，像許多人一樣，我問過這樣一個問題："我為什麼會存在？"這個問題一直困擾著我，當然，如果它沒有被對快樂的追求所壓制的話。 然而，這個問題多次出現，儘管我確實試圖通過各種虛假的目標來平息它；獲得一個有趣的職業並將自己淹沒在其中；或者移民到自己的民族；這個目標我追求了很多年。 到達以色列後(1974年)，我繼續掙紮於關於生命意義的同樣問題；我試圖找到一個值得為之而活的理由。在重新梳理了之前我所掌握的可能性(政治、商業等)，以便與其他人一樣，我仍無法終止一個持續的問題："我為什麼要繼續做這一切呢？我與其他人相似能得到什麼呢？ 在物質和道德困難的刺激下，以及意識到自己無法應對現實，我決定轉向宗教生活方式(1976年)，希望這個課程以及由此產生的思想和觀念能更適合我。 我從來沒有感覺到對人文學科有什麼特別的傾向；我從來沒有著迷過。我對心理學的研究沒有興趣；我也無法真正欣賞陀思妥耶夫斯基的深度。我在人文科學方面的所有研究都處於平庸的水準。它們並沒有因為思想或感覺的特殊深度而脫穎而出。 然而，從幼年開始，我就對科學產生了強烈的敬意，這似乎是非常有益的。有一次，我看到了一則卡巴拉課程的廣告。我立即報了名，並以一貫的熱忱投入其中。我買了很多書(1978年)，並開始深入研究，以獲得所有的答案，即使每次都要花上幾個星期。 這是我一生中第一次受到影響，我明白這是我感興趣的領域，因為它涉及到多年來一直困擾我的所有問題。 我開始尋找真正的老師。我找遍了整個民族，上了很多課。但不知何故，內心的一個聲音不斷告訴我，我所遇到的一切都不是真正的卡巴拉，因為它不是在說我，而是在說一些遙遠而抽象的問題。 我放棄了所有的老師，讓我的一個朋友對這個問題感興趣。我們一起利用晚上的時間研究我們能找到的所有卡巴拉著作。這種情況持續了好幾個月。1980年一個寒冷的冬季夜晚，我沒有像往常一樣坐下來苦讀《Pardes Rimonim》和《Tal Orot》，而是出於無奈，出乎我自己的意料，向我的夥伴建議，我們去布內布拉克尋找一位老師。 我的理由是，如果我們要找一個老師，在那裡上課會很方便。在那天之前，我在尋找卡巴拉著作時只去過布內布拉克兩三次。 在布內布拉克的那個晚上，同樣寒冷、多風、多雨。走到拉比-阿基瓦街和哈松-伊什街的交叉口，我打開窗戶，向街對面一個身著黑色長裝的人喊道。"你能告訴我這附近哪裡有學習卡巴拉的人嗎？" 對於不熟悉宗教區氣氛和社會的人來說，我必須解釋，我的問題聽起來很奇怪，至少可以這麼說。 任何學習機構或猶太教學校都不教授卡巴拉。很少有人會大膽地宣佈自己對卡巴拉感興趣。但街對面的陌生人，沒有一絲驚訝，給了我一個答案。"左轉，一直走到一個柑橘種植園，在那裡你會看到一個猶太教堂。他們在那裡教授卡巴拉。" 到達描述的目的地後，我們發現一個黑暗的建築。進入後，我們注意到在一個側室有一張長桌。桌子旁有四、五個白鬍子的人。我介紹了自己，並解釋說我們來自雷霍沃特，我們想學習卡巴拉。坐在桌首的老人邀請我們加入，並建議我們可以在課程結束後討論我們的問題。 然後，課堂上繼續每週閱讀《光輝之書》一書中的章節，配上蘇拉姆的注釋，悶聲不響，用意第緒語說了半句，就像那些看了半天就能理解對方的人。看到他們，聽著他們，我得出的結論是，這群人只是在等待時機，直到他們老去，如果我們匆匆忙忙，當天晚上還可以找到另一個地方學習卡巴拉。 然而，我的朋友拉住了我，宣稱他不能表現得如此無禮。幾分鐘後，課程結束了，這位老人在確定了我們的身份後，要了我們的電話號碼。他說他會考慮推薦誰做我們的老師，然後再聯繫我們。 我甚至非常不願意提供我的號碼，認為這次努力和我們以前進行的所有嘗試一樣，都是浪費時間。 感覺到我的不情願，我的朋友給了他的電話號碼。我們說了再見就離開了。 第二天晚上，我的朋友來到我家，宣稱長老給他打電話，給我們提供一位卡巴拉老師。他還告訴我，會議已經安排好了，就在當天晚上舉行。我不想再徒勞地度過一個晚上，但我屈服于我朋友的呼籲。 我們到了。長者叫來了另一個人，比他略微年輕，但也有白鬍子；他用意第緒語對年輕人說了幾句話，然後讓我們和他單獨在一起。 後者建議我們應該坐下來，馬上開始學習。他建議從一篇題為"卡巴拉簡介"的文章開始，我和我的朋友曾多次試圖理解這篇文章。我們在Beit-Knesset(猶太教堂)的空房間裡的一張桌子旁坐下。 那人開始一段一段地讀，並解釋每段的含義。我總是很難回憶起那個時刻；那種敏銳的感覺是，經過漫長的尋找，我終於找到了我多年來一直在尋找的、在其他地方找不到的東西。課結束時，我們安排了第二天的下一堂課。 第二天，我帶著答錄機來了。得知主要的課程是在早上3点到6點之間進行，我們開始每天晚上聽課。 我們也來參加慶祝新月的月宴，和其他人一樣，我們每月都有捐款。由於想自己發現一切，而且總的來說比較好鬥，我經常陷入爭論。所有關於我們的資訊都不斷地流向主要的長老，事實證明，他經常詢問我們的情況。有一天，我們的老師通知我，在晨禱之後，大約7點左右，主要的長老可以和我一起學習"光輝之書書簡介"。然而，看到我不明白，兩三節課後，長老通過我們自己的老師宣佈停止上課。我本想繼續學習，儘管我覺得自己什麼都不懂。我已經準備好和他一起機械地閱讀所有的東西，在他的提示下有必要理解這些線條深處的含義。然而，他一定知道我的時機還沒有到來，於是結束了課程，儘管我非常生氣。 幾個月過去了，通過我們的固定老師，主要的長者問我是否可以開車送他去特拉維夫看醫生。當然，我同意了。在去的路上，他談了很多關於各種話題。我則試圖提出與卡巴拉有關的問題。 就在那時，他對我說，雖然我對什麼都不瞭解，但他可以和我談論一切，但將來當我開始瞭解時，他就不會再對我如此坦誠了。 事情就像他描述的那樣發生了。多年來，我聽到的不是答案，而是同樣的回答。"你已經有了要問的人，"指的是創造者，"要求、請求、懇求、做任何你想要的事；向祂訴說一切，並要求祂做一切！" 看了醫生也沒有用，這位長者不得不因耳朵感染而被送進醫院，整整一個月。隨著時間的推移，我曾多次陪同這位長者去看醫生；在他進醫院的那天，我決定在那裡陪他過夜。 在整個月裡，我會在淩晨4點來到醫院，翻過圍牆，悄悄地穿過大樓，然後學習。整個月都是如此！從那時起，巴哈蘇拉姆的長子巴魯克-沙洛姆-哈勒維-阿什拉格成為我的拉比。 他出院後，我們經常去公園旅遊，並進行長時間的散步。從這些地方回來後，我會坐下來，狂熱地寫下我從他那裡聽到的一切。這些頻繁的旅行，每天持續三到四個小時，隨著時間的推移變成了一種習慣。 在最初的兩年裡，我不斷請求拉比允許我搬到離他更近的地方，但他總是回答說，他認為沒有必要搬家，因為我從雷霍沃特的旅行代表了給我帶來精神利益的努力。 然而，兩年後，當拉比親自建議我因為某些原因應該搬到布內布拉克居住時，我並不急於這樣做。我是如此的不著急，我的拉比出去為我找了一間離他自己很近的公寓，並開始催促我搬家。 我仍然住在雷霍沃特，我請求我的拉比允許我在其中一個地方開幾堂課，前段時間我曾在那裡參加並遇到其他試圖研究卡巴拉的人。他接受這個消息時並沒有很大的熱情，但後來詢問了我的課程。 當我告訴他，有機會邀請幾個年輕人加入我們在布涅布拉克的工作時，拉比謹慎地同意了。因此，有幾十個年輕人加入了我們的猶太教堂，這個安靜的隱藏場所變成了一個熱鬧的場所。 前六個月見證了近十個婚禮。拉比的生活，他的所有日子，都有了新的意義。想學習卡巴拉的人大量湧入，讓他感到很高興。我們的一天通常從淩晨3點開始；學習團隊一直進行到6點，然後是祈禱，直到7點回來後，我就回家工作了。從下午5點到晚上8點，我們將繼續學習，只在祈禱時休息。然後，我們會分開，並在淩晨3點再次見面。這個慣例持續了多年。我把所有的課程都錄了下來，所以現在收集的磁帶已經超過了一千個。 在過去的五年裡(從1987年開始)，我的拉比決定讓我們每兩周去太巴列旅行幾天，這將是一個好主意。這些旅行使我們遠離其他人，促進了我們之間的親密關係。 然而，隨著歲月的流逝，我對分隔我們的精神差距的感知變得更加強烈，儘管我不知道如何彌合它。每當我看到他在壓制某些生理需求的最微小的可能性時，我都清楚地感知到這種差距。 對他來說，達成的結論成為律法，無論疲勞或疾病如何，都要嚴格遵守時間表和排程。他幾乎因疲憊而倒下，會把當天計畫的所有事情執行到最後一個細節，從不減少他自己承擔的任務。疲勞得喘不過氣來，呼吸急促，他從未取消過哪怕是一個約會或課程；他從未將自己的任何責任推給他人。 不斷觀察他的行為，我會對自己和自己可能的成功失去信念，儘管我明白這種超自然的力量來自於對他面前的偉大任務的認識，以及來自於上天的幫助。 我無法忘記在我們去特維裡亞和梅龍山的旅行中與他相處的哪怕是一個時刻，那時我將花很長的時間坐在他對面，吸收他的目光、他的演講和他的歌曲。這些回憶活在我的內心深處，我希望，即使在今天，它們也能決定和指導我的道路。在十二年的時間裡，在與他的日常互動過程中收集到的資訊，獨立生存和運作。 很多時候，我的拉比會在演講後說出一些讓人無法理解的話，有時還會補充說，他說這句話是為了確保所講的話能進入世界，並在這個世界上生活和運作。 由於卡巴拉學家自古以來就有團隊聚會的做法，我要求拉比為新來者組織這樣的團隊，並以書面形式概述這種聚會的計畫。這導致他每週都寫文章，他幾乎一直堅持到最後的日子。 結果，我們留下了幾卷非凡的材料，連同我多年來製作的錄音帶，構成了整個卡巴拉的注釋和解釋的偉大集合。 在慶祝新年的日子裡，我的拉比突然生病了，開始感到胸口有壓力。在廣泛的勸說下，他才同意接受醫療檢查。醫生沒有發現任何問題，但在5752年(1991年)提斯雷的第五天清晨，他就去世了。 過去幾年中加入該團體的幾十名學生繼續研究卡巴拉，尋找創造的內在意義。就像以前的所有世紀一樣，教學仍然在繼續。 拉比-耶胡達-阿什拉格和他的長子拉比-巴魯克-阿什拉格，也就是我的拉比，通過他們的努力，發展並調整了這一教學，以適應這一代人的需要，適應目前降臨到這個世界的靈魂類型。 精神資訊從上面傳給卡巴拉學家，不需要用語言，它同時被所有的感覺器官以及智力所接受。 …