精神工作的第一個原理就是“信念（信念）高於理智”（Faith above Reason）。因此，在我們談論實施自由選擇之前，我們必須解釋在卡巴拉智慧中的“信念”和“理智”的含義。
信念（Faith）
在世界上幾乎每一種宗教信仰體系中，信仰都起著作為一種手段，被用來彌補我們未能看見或者未能清楚地感知到的東西。也就是說，因為我們無法看到上帝，我們又不得不相信他存在著。碰到這種情況，我們就用信仰來對我們沒有能力看到上帝進行補償。這被稱作“盲目的信仰或者迷信”。
而信念（faith）並不只是像在宗教中被用作一種對未知的彌補，它實際上在我們所做的每件事情中都扮演著補償的角色。例如，我們怎麼知道地球是圓的呢？難道我們曾經飛到外太空，親自檢驗過地球是圓的嗎？因為科學家告訴我們地球是圓的，我們之所以相信這些科學家，是因為我們認為科學家是可靠的人，當他們聲稱他們檢驗過地球是圓的時，我們可以相信他們的話。我們相信他們；這就是信仰，盲目的信仰。
這樣一來，無論在何時何地我們碰到我們自己無法看見的情形，我們都用信仰來完成整幅畫面缺失的那一部分。然而，這並不是確鑿可靠的資訊——它只是一種盲目的信仰。
在卡巴拉智慧中，信念的含義同我們剛才所描述的內容恰恰相反。卡巴拉科學中的信念指的是確鑿的、生動的、完整的、顛撲不破的、無可辯駁的對創造者的感知——對生命的法則的感知。因此，獲得對創造者的堅定信念的唯一途徑，就是變得和創造者完全等同。否則，我們如何能走出懷疑的陰影，準確地瞭解到它到底是誰，或者確信它的存在呢？
理智 （Reason）
韋伯斯特詞典給“Reason”這個單詞列出了兩種釋義。第一種釋義為“原因”。但是我們對它給出的第二種釋義感興趣。根據韋伯斯特詞典，Reason的定義，有下面三種含義：
- 理解，推理或思考的能力，特別是一種理性的方式；
- 對頭腦的合適練習；
- 智力的總和。
作為同義詞，韋伯斯特詞典列舉的單詞是：智力，頭腦和邏輯。
現在，讓我們閱讀一下卡巴拉學家巴魯克·阿斯拉格在給他的一位學生的信中寫下的一些有深刻見解的話，它解釋了創造的“指揮鏈”。這有助於澄清為何我們要超越理智。
“這個接受的願望之所以被創造出來，是因為創造的目的就是創造者想要將好的東西給予他的創造物，而為了實現這一目標，必定要有一個接收他想要給出的快樂的容器。但是最重要的是，倘若沒有一個對這個快樂的需求，對快樂的感知也便成了無稽之談，這是因為沒有對快樂的需求的話，快樂便無法被感覺到。
這個接受的願望就是創造者創造的全人類（亞當）。當我們談到人將被賜予永恆的快樂時，我們指的是這個接受的願望，這種接受的願望將接受創造者計畫給予的所有滿足。
創造者為這個接受的願望安排了可提供服務的僕人。通過它們，我們獲得了快樂。這些僕人就是我們的雙手、雙腿、視力、聽力等等。它們都被視為一個人的僕人。換句話說，這個接受的願望是主人，而所有那些器官是它的僕人。
通常來講，主人會在僕人們中間安排一位管家，看管僕人的任務自然落在這個管家的身上。這位元管家需要確保僕人們辛勤勞動，以便實現為主人帶來所渴望的快樂這一目的，這正是主人——這個接受的願望——的接受的願望。
如果其中有一位僕人缺席了，那麼與那位僕人相關聯的快樂也就相應缺失了。例如，如果某人天生是一個聾子，他或她就無法欣賞音樂帶來的快樂。如果某人嗅覺不靈敏，那麼他或她將無法聞到香水的芳香。
然而，一個人的頭腦（僕人們的監督者），就像是監管所有工人的工頭，如果他走失了，整個業務都得垮掉，這個主人必將遭受損失。倘若有個人經營著一大筆生意，手下雇了許多員工，然而他卻缺少一位好的主管，那麼他的生意可能會賠本而非賺錢。
然而，即便沒有經理（理智），老闆（這個接受的願望）仍然會在那裡。即使這個經理去世了，這個老闆依然活著。這兩者毫不相干。”
這表明如果我們想戰勝這個接受的願望，成為一個利他主義者，我們就首先必須征服它的“僕人的主管”——也就是我們自己的理智。由此可見，“信念高於理智”意味著信念——指的是變得和創造者等同——應該高於（重要性大於）理智——我們的利己主義。
借助這種方式來達到目的的途徑是雙重的：在個人層面上，它靠創建一個學習團隊，一個朋友圈，營造一種弘揚精神價值的社會環境；而在集體層面上，它要求全社會都學會去弘揚利他主義的價值觀。